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隨緣開示 （第十集） 1999/9/24 新加坡淨宗學會 檔名：32-167-0010
諸位同學，大家好！今天是澳洲淨宗學會佛七圓滿日，行師要我對大家講幾句話。這一次的佛七，我雖然沒有全程的參加，但是對佛七殊勝的狀況我很清楚，大家念佛都相當得力，由此可以體會到念佛的好處，念佛真實的利益。佛七只是一個開端，有沒有終止的時間？給諸位說，決定沒有。聰明的人，會學的人，從這個好的開始要一直延續下去，真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，不但決定得生淨土，生到淨土之後，功夫依舊不間斷，還是這一句老話、老辦法，不懷疑、不夾雜、不間斷，一直到圓滿菩提，證到如來究竟果位。成佛之後，我們念佛是不是可以放下？還不行，依然是不懷疑、不間斷、不夾雜，廣度十方無量無邊眾生，要為一切眾生做一個好榜樣，當生成佛的好榜樣。
必須要知道，世間一切法，包括十法界依正莊嚴，虛空法界一切眾生，都不是真實的，都是虛妄的。佛在《金剛般若》告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，這才叫真正看破。看破之後，心裡就清淨平等，一塵不染，這是真放下了。空有二邊都不住，「離一切相，修一切善」，一切善就是利益眾生。一切善裡面，最究竟、最圓滿的是什麼善事？幫助眾生破迷開悟，這是第一等殊勝的善事。
真正覺悟的人，他肯念佛了，肯放下了。所以我們在《華嚴經》上看到，誰真念佛，真看破、真放下，不懷疑、不夾雜、不間斷？十地菩薩。十地菩薩覺悟了、明白了，真幹！由此可知，地前的菩薩雖然念佛，依舊不踏實。到登地了，始終不離念佛。始是初地，終是等覺，等覺也叫十一地，始終就是從初地到等覺，這十一個位次修什麼法門？念阿彌陀佛求生淨土，這是世尊在《華嚴經》上說的。我們如果把這樁事情搞清楚了、搞明白了，放下身心世界，放下萬緣，老實念佛，豈不就是地上菩薩的修學方法！
這個法門在事上講太容易，所謂「易行道」；在理上講太深奧，要地上菩薩才搞清楚、才搞明白。我們今天道理沒搞清楚、沒搞明白，就真正用功修行，這是什麼道理？這是無量劫來的善根福德因緣之成熟，《阿彌陀經》上說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。由此可知，我們的慧解跟菩薩比，比不上！但是我們的福德絕不在他之下，所以你才遇到這個法門，你才選擇這個法門，認真努力修學這個法門。
在修學過程當中，一定有起伏的現象，也就是說，有時候精進、有時候退轉，這個現象相當普遍。如果要能保持不退，這一生當中就決定成無上道。能真正保持不退，你就跟地上菩薩沒有什麼差別。那我們要問，怎樣能保持不退？勢必要有堅定的信願。堅定信願從哪裡來的？從讀經聞法而來。這就是說經不能不讀、不能不聽，尤其是在信心沒有達到堅定的程度，讀經、聽經就非常重要。每天必須要撥出一、二個小時來讀經、來聽經，每天不能間斷，這個樣子就能增長我們的信心，堅定我們求生的願望。信願具足，蕅益大師在《要解》裡面講得好，就決定得生，品位高下在持名功夫的淺深。什麼是持名功夫？就是一心不亂，心不顛倒。你是不是一心持名？一心持名，功夫就深了；散心持名，功夫就淺了。品位在這個地方，我們不能不知道。
世出世間一切法，既然虛妄不實，我們爭它幹什麼？不必爭，也不必要，生活愈簡單愈好。總而言之一句話，要懂得清淨心的重要、平等覺的重要，日常生活念念要與清淨、平等、覺相應，不要給自己添麻煩。釋迦牟尼佛吃飯就是一個缽，我們吃飯，眼前擺了五、六盤大大小小的，就是這惹麻煩。這一點我們不如外國人，外國人吃飯就一盤，簡單、省事。搞大大小小這麼多，勞民傷財，也很過分。所以一切往簡化上去，這個心才會得清淨，決定不要給自己添麻煩，能省盡量去省，對自己身心健康決定有幫助。
世間人跟佛菩薩確實不一樣，什麼地方不一樣？佛菩薩心轉境界，凡夫恰恰相反，心被境轉。人家是心能轉境，我們是心被境轉，所以很可憐，很苦！由此可知，學佛應當怎樣學？就要學佛菩薩那樣，不被境界所轉，先學這個功夫。這個功夫學成了，境就隨心轉，你就得自在。諸佛菩薩何以能夠轉境界？《金剛經》上佛說了一個原則，是事實、是真的，「不取於相，如如不動」。我們怎麼樣？著相，動心。早晨到公園，很早，天還沒有亮，就有人在那裡運動。我看了，不錯，很好！那是什麼？心被境轉了。他在那裡幹什麼？希望身體健康，在那裡鍛鍊身體，鍛鍊身體增長我執。佛菩薩一天到晚端坐在那裡，如如不動，佛的身體比那些練功人的身體好多了。什麼原因？佛菩薩的身體回歸自然，他需不需要鍛鍊？不需要，回歸大自然了，他的身體就是十方虛空法界，十方虛空法界就是他這個身體。心跟自性融成一體，這個肉身也跟自性融成一體了，《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」。
我們修念佛法門是最直捷、最了當的修學方法，我們要把自己的心跟阿彌陀佛融成一體，阿彌陀佛就是自性的德號，所以念「阿彌陀佛」就是《般若經》上講的念實相。可是你不會，你還是從事上念，還是著相念。只有會的人他理事能夠融成一體，他那個念佛就是「離一切相，即一切法」，跟經上講的「不取於相，如如不動」完全相應。淨宗裡面所謂是「念而無念，無念而念」，就是般若實相，這是大自在、大圓滿！哪裡會有病態？要鍛鍊身體，一定有身相，沒有身相，鍛它幹什麼？諸佛菩薩沒有身相，不但沒有身相，連心的相也沒有。我們能從這些地方體會，你悟入的境界就深了，你念佛的功夫不一樣。
今天圓滿，圓滿就是開始，我們中國人常講「終始」，而不是「始終」。講「始終」，是生滅法；講「終始」，不生不滅。圓滿就是開始，佛家講「始覺」，每一個地位菩薩都是始覺，初信是始覺，初住也是始覺，初行還是始覺，初地依舊是始覺。始覺的意思是天天覺悟，時時覺悟，處處覺悟，念念覺悟。一句「阿彌陀佛」就是大覺、就是圓覺。我們一面要認真努力念下去，一面讀經聞法開解智慧，這兩種方法並行，就是解行並修，解幫助你行，行幫助你解。會用這個方法，這個方法用得得力，你的境界就轉了，轉迷為悟，轉凡為聖，世間人所擔心的種種災禍，災禍完全消除了。
災禍是從妄想生的，是從造作種種不善業顯示出來的。人覺悟之後，念念都是「南無阿彌陀佛」，這個心不再迷惑，不再造業。心不迷，身不造業，哪來的災禍？往昔所造的惡業，現在不造了，現在沒有緣，雖有惡業的因，但是沒有緣，沒有緣這個惡業就不會現行，不會形成果報。現在世間災難這麼多，往昔造的惡業是因，現在又造惡業是緣，因緣具足，果報現前，這麼個道理。我們現在斷，不是從身上斷，從心上斷，這才能見效。身不造了，心裡頭還有惡念，不行，果報依舊會現前，要從心裡面把那個惡念斷掉。
我常勸同修，我們只有一個真誠的善心，只有一個善意，善心、善意流露在外面是善行，純善！不但消自己的災難，也必定能夠減輕我們周圍大眾的災難。雖然不能幫他們完全消除，幫他們減輕，這是一定道理。念佛功德不可思議，十方三世一切諸佛都是念佛成佛的，沒有例外。八萬四千法門，門門皆是念佛法門，只是念佛的方式不一樣，都是念佛法門。諸位讀《華嚴經》，讀德雲比丘這一章，你就了解，在《四十華嚴》是吉祥雲比丘。
好，今天時間到了，我們就講到此地。祝福諸位同修，功德圓滿，法喜充滿。