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隨緣開示 （第六集） 1999/9/18 新加坡淨宗學會 檔名：32-167-0006
諸位同學，大家好！佛法的修學，在學習講經這一方面，我聽了同學們的講座，每一位同學都有長足的進步。大家可以從這個地方體會到，怎麼會有進步？就是講台上不間斷的鍛鍊。過去李炳南老居士常說，我們學講經的人，三個月不講就生疏了，半年不講就完全放棄了。所以他常常用世俗上的兩句話勉勵我們，他說：「曲不離口，拳不離手」。演藝人員、唱歌唱戲的，每天清晨都要去吊嗓子；練武的人天天要打拳，決定不能夠間斷。講經的人亦復如是，決定不能夠離開講台。講台不但是我們學習的場所，也是我們修行的場所，必須要熟練。如果要能夠契入佛的境界，一定要相應，行在解中，解在行中，解行是一不是二。通常一般都把行門跟解門分開，所以兩門都失敗了，這些道理、事實真相一定要明瞭。西天東土，過去祖師大德傳法，人數都不多，他才能有成就。學校裡面成就的人遠遠比不上從前那種殊勝的效果，真實的成就。原因在什麼地方？學校訓練時間有限，而且多半是常識的學習，沒有實際的實驗。只有少數真正成就的這些科學家，他們不離開實驗室，天天在做實驗。我們的實驗室就是講台，要很用心的去學習。
最重要的是德行的修養，德行修養裡面最重要的是真誠，唯有真誠才能通。世出世間法只要通了，就圓滿成就，就一切障礙都沒有了，就怕不通。怎麼通法？世出世法無比的繁雜，你到哪一年、哪一天你才能學通？往年李炳南老居士說得好，中國有一部大叢書《四庫全書》，很多人聽說，沒見到過，這是乾隆年代整理出來的，等於像現在講的《百科全書》一樣，那是中國文化全集。乾隆往後，我們再看看全世界，這些學術著作太多太多了。不談今世，單單是一部《四庫全書》，我們就通不了。我們所學的、所做的這個工作，除了世間法之外，還有出世間法，三藏十二部經典，能通得了嗎？不通就不能成就。通了，在我們佛法叫開悟，開悟就是通了，落實就是證果，這個道理要懂。用什麼方法通？諸佛菩薩、祖師大德教我們一個祕訣，「至誠感通」。古往今來，真正開悟的，真正通達的，都是用這個祕訣，真誠到極處就通達了。
誠，誠要做到至誠。什麼叫誠？我們每個人都覺得，我處世待人都很誠心誠意。我們觀念當中的至誠跟古聖先賢那個標準不一樣，他那個標準能通，我們這個標準通不了。你看曾國藩先生在讀書筆記裡面給「誠」下了個定義，他說得好，他說：「一念不生謂之誠」。換句話說，你還有一個妄念你就不誠。誠到極處，極其微細的妄念都斷了，那叫至誠。這個通是通達自性，通情達理。理是真如本性，用至誠的方法來通達，那就什麼事都解決了，這是真正究竟圓滿的通達，究竟圓滿的解決。我們世間人這個通情達理，理不是究竟之理，像一棵樹一樣，枝幹之理，沒有通達到自性，自性是根本。所以只能夠解決局部的問題。可是這個局部跟那個局部對立，又產生問題。諸位想想看，我們明白這個道理，就要一味深入，佛在經上常常勸導我們「深解義趣」，深解義趣無非就是通情達理而已。情是世間法，十法界；理是出世間法，一真法界。一真法界跟十法界是一不是二，那就真的叫通情達理。達理是自證，通情就能教化一切眾生，能夠幫助一切眾生，也能夠達理，也能夠證入自性。
我們看看佛菩薩在經典裡面他是怎麼做的？真正通情達理了，絕不妨礙任何一個眾生。今天晚上講經會講到這一條，講十念。今天晚上我們採取《彌勒菩薩所問經》上講的十念，因為古大德提到了，我們總得說說。我們要學習，要向佛陀學習，要向諸菩薩們學習。我們今天所以沒有辦法通情、沒有辦法達理，就是第一個關口過不去，這是一個最嚴重的障礙，就是「我」，「我」放不下。有「我」就有私心，自私自利，於是情也不通了，理也不能達了。《金剛經》上世尊苦口婆心勸我們，要「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就通了；「有我相、有人相、有眾生相、有壽者相」，就不通。四相，這個事有沒有？有，理事無礙。礙在哪裡？礙在我們心裡頭執著，有就是著，就著相了，有執著就壞了。
如何能把執著破掉？這是佛法。要破執著，先要從淡化執著做起，我們把這樁事情一天比一天看得淡薄，功夫用到一個階段，豁然就通達，他就有悟處。這個通達，這個悟處，沒有止境的。我們才悟入一個關節，像一棵樹一樣，你才通達一個小枝，小枝還有大枝，大枝還有小幹，小幹還有大幹，不可以終止，要繼續不斷。所以要放棄自私自利。怎麼個放棄法？常常為眾生想，常常為社會整體去想，這樣就可以淡化我們的「我執」，淡化自私自利。
一定要懂得觀機，現在眾生是什麼樣的根機，我們要用什麼樣方法幫助他。我們看看現在的社會，大家都不讀聖賢書，都不受戒律、禮法的約束了，我們要了解現況。我們如果還用聖賢書，照著這個書本原原本本搬出來教導他，不能接受，文字都看不懂。他已經放蕩養成了習慣，養成習氣，我們用戒律去約束他，難！印光大師懂得這個道理，所以他用《感應篇》、用《陰騭文》、用《了凡四訓》來勸化世人，契機又不違背理。印祖距離我們近，給我們很大的啟示，我們今天必須將經典簡化。
所以我勸同修們，我們今天學習一定要懂得深入淺出，深入是我們自己的事情，表達在外面要淺出。我在《內典教學》裡面跟大家講了四個字，「簡易淺明」，我們才能夠收到效果，「簡而不繁，易而不難，淺而不深，明而不昧」，我們做到這四個字就能夠契機。無論是在言語、是在文字，都要用這四個字做標準。世出世間聖賢建立標準都是應機的。絕對標準，那這是與心性相應的，這是善；與心性相違背的，這是惡，這是絕對標準。連《三字經》裡頭開頭第一句就講，「人之初，性本善」，那個善不是善惡的善，那是自性的性德，不得已用「善」來陳述它，用「大」來讚歎它，實際上言語文字都達不到的。
有同學擔心，這不久的未來，我們「培訓班」要招第五屆，你們同學怕沒有時間再去練習講經，講堂要讓給新的學生。這個顧慮是事實、是善意，如何能夠做到兩全其美，希望你們同學們多多去研究研究，然後來告訴我，希望你們講台不能夠放棄。吉隆坡的悟教法師很聰明，他以為在這個培訓班一個星期輪流講一次，時間不夠，他回到吉隆坡每天講，一個星期講七次。他告訴我，《無量壽經》現在第三遍快講完了，他發心講十遍，正確！他有這個機會，他抓住了，一門深入，鍥而不捨，一心一意專注在一部經上。自己不上台講就聽，換句話說，不是講經就是聽經，全部的時間精力都用在這上面，他一定會成就。專心就是誠，一步一步接近了，念念能為佛法久住世間，佛法是一切眾生黑暗的明燈、得度的津梁，稀有難得。
念念為一切眾生，為一切眾生得到佛法，為一切眾生創造接觸佛法的因緣。今天世間事，實在講唯有佛法能夠幫助大眾，不分種族、不分宗教，真正做到通情達理，什麼問題都化解了。不但跟世間一切人能和睦相處，跟天地鬼神也能和睦相處，這個人就是佛、就是菩薩。菩薩是梵語，翻成中文的意思是覺，佛陀翻作覺者，覺就是通。凡夫不覺，不覺就是不通。只要他的見解通了、思想通了，問題解決了。佛陀的教育是教我們徹底通達，究竟圓滿的通達，不是在枝葉上。
所以我們如何把佛在經上講的道理、名詞術語，把它融化成現代淺顯的詞句，讓人一接觸，「佛法不難，佛法不深，我也可以學」，人人都歡喜學，這才叫做普度眾生。故意講得那麼高深，讓人家聽了聽不懂，炫耀自己的道行，這是錯誤的。我過去，這個話總在三十年前，有位居士告訴我，他們聽某個法師講經，講《楞嚴經》，聽不懂。聽完之後，就問這個法師：「法師，你講得好，你講得太深了，我們都聽不懂」。法師聽了很歡喜，告訴他：「我講的經你們要聽懂了，那還值錢嗎？」你講經，聽眾聽不懂，你講它幹什麼？講經的目標、意義就失掉了。所以我們對付現代這個社會，現前的大眾，一定要懂得「簡易淺明」，才能收到真正的效果，才能夠幫助這一代的眾生。
將一切眾生文化水平的提升要靠下一代，我們是沒有機會，這個東西是要扎根，是要長遠的時間，要國家社會領導階層他們發心，總得要有幾十年，甚至幾百年的時間，不是一個短期的。我們的生命很短，就在這個過程，像接力賽跑一樣，從上一代接了這個棒，走完我這一段距離，我要把棒教給下面的繼承人。生命是一體的，弘法利生的工作也是古今中外一體的，要有這種見解，要有這種雅量，這個工作才能做得好，才能做得圓滿。
好，今天時間到了，我們就講到此地。