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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第九十六集）　　2006/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0096

　　「中峰三時繫念法事全集」第九十六集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們看到第二時第二番的開示，「是心是佛將心念，念到心空佛亦忘，撒手歸來重檢點，華開赤白與青黃」，上一集我們講到這首偈。接下來，下面禪師的開示，「教中道，惟心佛亦爾，惟佛眾生然，心佛及眾生，是三無差別」。這首偈很重要，講的心佛眾生，一而三，三而一。我們常常看到古大德引用「心佛眾生，三無差別」，原文在此地。心是體，惟心佛亦爾，心是體，佛是覺相，你的心覺而不迷就叫佛。惟佛眾生然，眾生是迷的相，佛是覺，你迷而不覺就叫眾生。實際上，心、佛及眾生，是三無差別，為什麼？覺迷之體不可得。覺迷是從緣生的，凡是緣生之法都沒有自體，緣生無性，這個性就是自體。

　　所以迷叫做妄，它不是真的，真的怎麼樣？真的有體，有自體，有自體才是真的。無有自體，這是妄，虛妄，不是真實的。所以《金剛經》上說這個世界，「一切有為法，如夢幻泡影」，經文又明白告訴我們「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？緣生。大乘經上常說「緣起性空」，性空就是無自性，所以沒有差別，是一。只是迷悟上的差別，除迷悟之外，根本就沒有差別。這個地方要緊的是心，「若人識得心，大地無寸土」。心是什麼？這個東西重要。

　　下面中峰禪師給我們開示，『所謂心者，心有多種，曰肉團心，乃現在身中，父母血氣所生者是』。這是我們一般人講心，一般人講心是什麼？講我們身體裡面的器官，心臟。你看世間人一般講心，都會指自己胸腔的心臟，這就是我的心，這個心沒有什麼用處。佛法裡講心，這個心是靈明覺知，能感覺的那個才是心。所以我們身體的心臟是其中的一個器官而已。第二個講：

　　【曰緣慮心。即現今善惡順逆境界上。種種分別者是。】

　　世間凡夫，我們細心觀察，哪個人不把這個身體看作是我的？看作是我，我是什麼？就是這個身，這個身就是我。佛告訴我們，這是迷，迷得很重，道道地地的凡夫。聰明一等的人知道身不是我，西方哲學家講「我思故我在」，什麼是我？能夠思惟、能夠想像、能夠辨別是非善惡，這是我，這是我的心。我們現在能夠想很多事情，知道好、知道壞。在楞嚴會上，阿難尊者也把這個當作是我們的心。釋迦牟尼佛非常高明，反正你說你有個心，不管你是真心、是妄心，你的心在哪裡？心在哪裡？釋迦牟尼佛問阿難，你的心，他沒問他是真心、假心，你的心在哪裡？阿難也真聰明，說了七處，講七個地方，我們去找，我們想都想不到那麼多。阿難他想到七個地方，這是《楞嚴經》上很有名的「七處徵心」。阿難講出七個處所，他有辦法說七處，比我們高明。但是他講的七處，七個處所，心都不是在這七個處所，都被世尊否定。世尊為他分析，一分析，都不是。

　　實在講阿難他所說的那個心就是此地講的『緣慮心』，「緣慮心」是妄心，就是八識五十一心所。緣慮心，說老實話，也找不到。緣慮心在哪裡？我們現在能夠想的這個心，上一集跟大家分析過，不是我們的心臟，也不是我們身體任何一個器官，那麼是哪個東西在想？那個也找不到，沒有，但是它有作用。在哪裡？它跟真心一樣，真心迷了就叫緣慮心，覺悟了就叫靈知心。靈知心是佛，緣慮心是凡夫、是眾生；生、佛就這個差別，一個是覺，一個是迷。迷的作用也很大，也不可思議。你看心迷了之後，變什麼？變十法界，十法界依正莊嚴是迷變現出來的。完全迷了，沒有覺悟，那就變成六道輪迴。迷裡面開始覺悟，回過頭來，就叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界的佛。天台大師講的相似即佛，他還不是真正的佛，還沒有明心見性，是十法界的佛。天台家將佛分做四種，藏、通、別、圓，十法界的佛屬於藏教、通教，所以相似即佛不是真的，我們不能不知道。

　　所以心沒有處所，你說在身體裡面，心是在我們身體裡面，還是在身體外面？阿難講了七處都不是，《楞嚴經》上講得很多，雖然講很多，實在講也不好懂，我們還是聽不懂。我們用個比喻來說，現在大家面對著螢光幕，無論是電腦的螢幕還是電視的螢幕，我們用這個螢幕來做比喻，將我們的心比喻什麼？心就是螢幕，我們看電視、電腦的螢幕。它能現，它能變，它能現相出來，很多變化，一個節目又一個節目，變化很多；它所現所變的是色相。螢幕是什麼？能現能變，它能夠現、能夠變。螢幕上面這些相是螢幕所現所變出來的。你想想看，這個色相，這個螢幕裡面所有的色相，哪一個色相有離開螢光幕？螢光幕是能現能變的心，不能離開。就像我們現在看到這些宇宙萬有，這怎麼來的？我們的心變出來的。我們的心就像電視的螢幕，能現種種的境界，現種種的現象，這些現象千差萬別的變化，所以一切沒有離開心。

　　那麼你想想看，這個心在裡面還是在外面？也不能說它在外面，也不能說它在裡面，為什麼？它無處不在，沒有一個地方沒有心。所以你真正懂了，徹底明瞭，你說在裡面、在外面都行，因為它無處不在，遍一切處。所以毘盧遮那佛就叫做遍一切處，遍一切處就是無處不在，無所不在，到處都有，所以說在外面、在裡面都沒錯。你要不知道，你在那裡猜測，怎麼猜測都錯了。

　　所以覺悟的人，處處都是；不覺的人，處處皆非，就產生這麼一個現象。佛跟菩薩的差別，就是佛對於這個事實真相，能現能變、所現所變，統統明瞭，清清楚楚，一點都不迷惑。我們凡夫對於能現所現、能變所變完全不知道，這是覺迷的差別。現相，現相上沒有差別。好比我們看螢光幕的影像，影像上沒有差別，我們每個人在一起看的時候，各人感受有差別。

　　有一次中午吃完飯之後，鍾茂森居士一再要求家師　淨空上人講幾句話，他就說了幾句話，鍾居士聽到感動流眼淚，大家都看到。那麼多人都聽家師講話，有人聽到沒感覺；這個人聽到，感動得流眼淚。每個人聽到，感觸不相同，這什麼原因？迷悟不一樣，有人迷得淺，有人悟得深；有人迷得深，有人迷得淺；有人悟得深，有人悟得淺。所以我們六根接觸外面六塵境界，感受各個不相同。

　　中峰禪師前面這首偈，那是念佛念到功夫到家，念到理一心不亂的境界。我們看了不知道他在說什麼，為什麼？不是我們的境界。如果我們念佛有相當的功夫，跟他接近了，那感受不一樣。所以這是「緣慮心」，這是妄心，這就是唯識所變。後面講：

　　【曰靈知心。】

　　『靈知心』是真心。真心能現，現出來就是一真法界、極樂世界、華藏世界。所謂是本地風光，一絲毫沒有扭曲，一絲毫沒有改變，本地風光美好到極處。怎麼會變成十法界？怎麼會變成娑婆五濁惡世？那是緣慮心變的，緣慮心裡頭有善惡、有順逆。

　　如果我們的緣慮心，這個妄心，只有善沒有惡，只有隨順法性，絕對不違背法性，現的境界是什麼境界？天人的境界，不是欲界天，是色界天、無色界天、四聖法界，它現這個境界。如果善惡交雜，順中有逆，逆中有順，不是純粹順，也不是完全逆，這是凡夫境界。假如說惡多善少，逆多順少，順是隨順法性，隨順佛菩薩的教誨，你不肯隨順佛菩薩的教誨，隨順自己煩惱習氣，惡多善少，那現什麼境界？地獄、餓鬼、畜生，三途境界。

　　所以你要曉得三途六道是緣慮心變現出來的。但是現相，現相是靈知心現相，緣慮心把它扭曲了，把它變壞了。所以你能夠不再用緣慮心，什麼人不用它？諸佛如來不用緣慮心，法身菩薩也不用它，法身菩薩轉八識成四智，他不用它了，所以就回歸到本來面目，本善就現前。儒家講的「人之初，性本善」，本善就現前。本善是什麼？本善是一真法界，本善是極樂世界，本善是華藏世界。

　　「靈知心」是真心之功能，是它的本能；它不生不滅，不來不去，不常不斷，非有非無。在哪裡？遍法界虛空界，連虛空都是從它產生的，都是唯心所現，靈知心現的。所以一切萬事萬物之體，（能現能生）靈知心；它所現之物，決定不失性能，不會失去的。古人舉的比喻，「以金作器，器器皆金」。我們用黃金做器具，現在你到珠寶店去參觀，大的公司他們生產這些珠寶，他有展覽館。展覽館我們也參觀過，規模也不小。二、三萬件的品種，每一個品種都不一樣，真的是琳琅滿目，美不勝收。統統看完之後，實在講，只有一樣，金子，那麼多的東西都是金子做的，但是那個相好幾萬種，千差萬別，但是它的本質都一樣，全是黃金，黃金製品，任何一件都不失黃金的本質，只是相不同，質不變。

　　我們曉得虛空法界剎土眾生是靈知心變現出來的，靈知心就像黃金一樣，拿黃金來比喻我們的靈知心，這個世間萬事萬法就像黃金的成品一樣，它不會喪失它的性能。它的性能是什麼？靈知。江本勝博士用水結晶實驗出來，水會看會聽，真奇怪，什麼奇怪？一點也不奇怪。它的體性是靈知，靈知就是佛在大經裡面講的見聞覺知，見聞覺知是真如本性的性能。這個性能是本來具足，不是從外來的，所以它變現的一切萬事萬物統統有見聞覺知，這在水結晶裡面實驗出來了。然後再擴展，用米飯，米飯也實驗出來，確實有見聞覺知。在台灣，小學生們拿饅頭來實驗也實驗出來了，饅頭也有見聞覺知。他們用蘋果、用香蕉，日常吃的水果，然後再用盆栽、小植物，給它訊息，統統有見聞覺知，都有反應，覺得這個很不可思議。其實佛在經上，三千年前就講清楚了。

　　所以我們希望這個實驗能夠再擴展，去實驗礦物，本來水就是礦物，再實驗泥沙。因為佛經上講的，大講到世界，小講到微塵，「一切因果，世界微塵，因心成體」，這個心就是靈知心。體既然是靈知，那所現的一切現象，就是連微塵都具備了見聞覺知。很難得，被科學家用科學的儀器測驗出來，偵測出來，對於我們學大乘的人來講，信心倍增，信心增加了。

　　佛講的話講絕了，那個時候沒有科學儀器，這是佛親證的境界，佛用什麼方法？甚深禪定，徹照宇宙真相，在佛經裡面講諸法實相。佛講得透徹，現在科學發現的，真的叫大海之一滴，但是這一滴很可貴，足以證明佛講的話句句真實，值得我們去親證。不是研究，研究不出來的，親證。用什麼方法證？一定要依照佛給我們講的方法，戒定慧，這是親證方法裡面的總綱領。我們不認真的學，諸法實相沒辦法證得，那是你自己本來面目，是你自己本來具有的智慧德相。

　　稍稍能夠契入一點，你就能夠得到一些好處，這個好處是什麼？世間人所求的聰明智慧、健康長壽，還有財富，世間人所求的統統能得到，「佛氏門中，有求必應」。這是最少最少的一點好處，我們學佛連這點好處利益都得不到，那大利益就免談。最大的利益是往生西方極樂世界作佛去，這在利益裡面沒有任何的利益能夠相比。世間這些福報，財富、聰明智慧、健康長壽，在整個佛法裡面講是很小的利益，但是世間人看得很重，心量太小。我們學佛的人不會留意這些，學佛的人留意什麼？斷煩惱，開智慧，求往生，成佛道，我們的眼光目標放在這上面。這個真心能現，決定是有，沒有那個心，萬物要從哪裡來？大師在此地形容靈知心：

　　【是混千差而不亂。歷三際以靡遷。】

　　『混』是什麼意思？融合、交融。你看跟十法界依正莊嚴，跟一切眾生（特別是六道眾生、三途眾生）融在一起，它不亂。它一點也不受干擾，它還是靈明覺知，還是有見聞覺知；能見、能聞、能覺、能知，一絲毫沒有受到妨礙。

　　所以說境隨心轉，要怎麼轉法？不要去想轉，只修善心，心善、行善，我們講思想善、行為善，所有一切境界自然就轉。我天天想相貌好一點，好不了，你在打妄想，妄想怎能把相貌轉好！相隨心轉，心善相就善，心惡相就惡，心慈悲相就慈悲，心有智慧，相就有聰明智慧德相，就這個道理。所以不要去管相貌、不要去管我們這個身體，最要緊的是什麼？起心動念。心要善、思想要善、行為要善，念念想到利益眾生、利益社會，決定不要想自私自利。

　　想自私自利就不善了，你的相貌、體質、生活環境就愈變愈差，你想錯了。為什麼？想自私自利是不善。完全不要理會自己，一心一意，我們學佛的人講，我們希求的是正法久住，覺悟眾生，利樂有情，希望一切眾生都能回頭，都能接受聖賢的教誨。決定不染名聞利養，決定不貪圖物質享受，一切隨緣，隨緣自在，決定不攀緣。這是說靈知心，就是法性。萬法是緣生的，法性不與緣俱生，也不與緣俱滅，就是『混千差而不亂，歷三際以靡遷』，「靡遷」，就是它不改變，靡遷是不改變。

　　【炳然獨照。】

　　『炳』是光明顯著的意思，它的能，靈知心的功能，『獨照』。

　　【卓爾不群。】

　　『卓』是獨立。它跟緣不一樣，緣有生有滅，它沒有生滅；緣有迷有悟，它沒有迷悟。

　　【在聖不增。在凡不減。】

　　這兩句話重要。『聖』是諸佛如來，諸佛如來的靈知心不比我們多一些，不比我們大一些。我們在凡夫，我們凡夫的靈知心、真心，決定不比佛少一點，也不會比佛差一點，完全相同；而且是一個心，不是兩個心。佛在大乘經上常說「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，力是講如來果地上的十力，四無畏，都相同。我們一切眾生，現在是凡夫，凡夫是未來佛，十方三世佛，我們所有凡夫都包括在其中。我們跟佛是同一個心，什麼心？靈知心相同。

　　靈知心在經典上又稱作真心，又稱作真如，又稱作本性，又稱為佛性，又稱為法性，又稱為第一義，名字很多。佛說這麼多名詞，他有用意，叫我們不要執著名字相；了解這個意思，不要執著名字相，破執著，破分別。只要說這一樁，怎麼說都可以，何必一定要堅持？一定要堅持，你就落在分別執著上。所以佛種種教學方法叫善巧方便，都是幫助我們覺悟。

　　【處生死流。驪珠獨耀于滄海。】

　　這是比喻，我們現在這個靈知心隨順六道輪迴，隨順六道凡夫在六道裡輪迴。它怎麼樣？它是『驪珠獨耀于滄海』，我們在六道裡打滾，它是從來也沒有離開，但是它一絲毫都不染著。就像「驪珠」，驪是黑龍，古人有所謂探龍得珠，黑龍吐出來的寶珠。「獨耀于滄海」，滄海是比喻六道苦海。換句話說，緣慮心在六道裡面迷惑，捨身受身，靈知心如如不動，一絲毫也沒有干擾到，這就是「在凡不減」。下面一句：

　　【居涅槃岸。桂輪孤朗于中天。】

　　這就是「在聖不增」。『居涅槃岸』是誰？法身菩薩。他們所證得的涅槃叫無住涅槃，這是涅槃裡頭第一殊勝，就是不住生死，不住涅槃，叫做無住涅槃。生死、涅槃兩邊都不住，高明。『桂輪』是八月中秋的月亮，秋高氣爽，月明星稀，這個月亮特別明亮，把它比喻作靈知心。「桂輪孤朗于中天」，因為月光明亮，星星的光顯得不亮，月明星稀，它也不受干擾，「在聖不增，在凡不減」。

　　【諸佛悟之。假名惟心。】

　　悟什麼？悟本性，悟真心；悟那個能現萬法的，悟這個東西。有個永遠不變的，在哪裡？佛在楞嚴會上告訴我們，就在「六根門頭，放光動地」。我們眼能見、耳能聽、鼻舌身能覺、意能知，見聞覺知，就是靈知心，這個心不生不滅。我們在六道裡頭怎麼輪迴，靈知心永遠不變的，一絲毫不受影響。受影響的是誰？緣慮心，因為緣慮心裡頭，它有是非，它有善惡，它有苦樂。告訴你，靈知心裡頭沒有是非、沒有善惡、沒有苦樂。佛告訴我們，就在六根門頭。

　　六根門頭，這常說了，古大德常講，第一念是真心，我們眼睛一張開，看到外面境界，這是見性見色性，為什麼？你還沒有起心動念。可是第二念就麻煩了，第二念就起心動念，起心動念是迷惑，就是妄想。隨著妄想就有分別、就有執著，就造業了。業，當然就有果報。諸佛菩薩的功夫在哪裡？他永遠保持第一念。所以家師常常講，他講，但是還做不到，他知道，他盡量努力在學習。學習眼見色、耳聞聲不起心、不動念、不分別、不執著，那就是見性見、見性聞、見性覺、見性知，你用的是靈知心，你就轉緣慮心為靈知心，轉八識成四智。妄想是第八識，分別是第六識，執著是第七識，不起心、不動念就是轉第八識成大圓鏡智，不分別就是轉第六識成妙觀察智，不執著就是轉第七識成平等性智，佛菩薩跟凡夫不一樣的地方就在此地。

　　『諸佛悟之』，「悟」這樁事情，悟就是見聞覺知，六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這叫悟。悟的時候叫『惟心』，「假名惟心」，給它取了個名字，實際上你要曉得「名可名，非常名；道可道，非常道」，真正的境界是不可思議的。不得已取個名字，好說話，我們好方便交換意見，用它來做一個方法，做一個手段，它不是目的，不是真實的，它是假設的，為了說法的方便，用這個假設，真的就無法去想。

　　【眾生迷之。便成妄識。】

　　眾生對這個事情一無所知，怎麼迷？他六根接觸六塵境界，會起心動念、會分別執著，這就迷了。六根對六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這是覺。在覺的境界裡面，事事無礙，《華嚴經》上講的理事無礙、事事無礙，沒有障礙。迷了的時候，就是你會起心動念、分別執著，那就處處有障礙，處處成障。障從哪裡來的？障從迷來的，就是從起心動念、分別執著上來的，你才有這個障礙，那叫『妄識』。但是你要曉得心跟識是一不是二，識就是什麼？迷了心叫識，識要是悟了就叫做心，是一不是二。

　　【是以佛即眾生。眾生即佛。且心外無佛。亦無眾生。】

　　這是唯心所現，唯識所變。離開了心，離開了識，什麼都沒有，真的是無佛無眾生，也無虛空，也無世界，我們要仔細去想。「心佛眾生」，心，講到緣慮心、靈知心。這是個名詞，最重要的，我們要了解名詞的含義。宇宙萬有這些現象從哪裡來的？虛空從哪裡來的？法界從哪裡來的？剎土，我們今天講的太空當中許多的星球（這無量無邊的星球、星系，在佛經裡面稱為剎土），從哪來的？眾生從哪裡來的？有情眾生、無情眾生從哪裡來的？能生萬物，虛空、剎土、萬物、一切眾生，能生，我們就叫它做心。

　　所以這個心不是我們身體裡面這個心臟，心臟不能生天地萬物。能生，我們的心臟也是所生的，不是能生。能生，佛經裡面講能現，它不講生，講現。講現這個意思比生更好，因為有生有滅，滅從哪裡來？從生來的，沒有生就沒有滅。我們都誤會以為是真的，把生滅誤會當作真的；能現，這就是虛妄的。講現，我們就好體會，這不是真實的，是現出來的，就像變魔術變出來，我們就知道那不是真的。像我們看電影，銀幕上能現，銀幕的現相是現出來，不叫做生。所以現的意思比較好，能現，或者我們講能生，這個東西我們就稱它作性。還有能變，現象千變萬化，能變的是什麼？能變的我們叫它做識，認識的識。

　　識跟心是一樁事情，就是這個心不帶妄想分別執著，稱之為心；要帶著妄想分別執著，我們就叫它做識。在佛法裡面也常常講真心、妄心。真心不帶妄想分別執著，識心就夾雜妄想分別執著，這叫妄識。這樁事情搞清楚、搞明白了，我們就知道宇宙諸法的實相，經上講的諸法實相，宇宙萬有的真相，我們就搞清楚了。所以禪師在此地給我們做了一個總結，『是以佛即眾生，眾生即佛』。那就是說什麼？心即是識，識即是心，識心是一不是二。迷了的時候叫做識，悟了的時候叫做心，這裡頭只有迷悟，除迷悟之外，什麼都沒有。

　　所以這裡頭的字，「諸佛悟之，假名惟心，眾生迷之，便成妄識，是以佛即眾生，眾生即佛」，這個眾生是指有情眾生。但是後面，『且心外無佛，亦無眾生』，這個「眾生」範圍就大了，這個眾生是包括所有一切眾緣和合而生起的現相，都稱為眾生，連虛空也是眾生。眾緣和合而生的，這範圍就大了。所以他這字裡行間，我們要曉得，字是相同的，名詞相同，在某一個地方，用在不一樣的地方，它的解釋就不一樣，包括的範圍不相同。

　　【唯迷悟之有間。】

　　『間』是差別，間隔就是差別，實在講迷悟有差別。

　　【故凡聖而迥異。】

　　這才說凡說聖。迷就是凡，悟就是聖，凡聖是一不是二。還是我這一個人，我現在還沒悟就叫凡，哪一天我覺悟了，我就叫聖；悟是這個人，迷也是這個人。所以在一切境緣當中，沒有迷悟，迷悟在人；人有迷悟，外面境界沒有迷悟。再說得親切一點（那個意思就更深，實在講更不好懂），迷悟在自己，不在別人，就是自己一個人。外面境界，不但是無情的眾生沒有迷悟，有情的眾生，對我來講沒有迷悟，迷悟是他的事情，對我來講是沒有迷悟。這個理很深，這是事實真相，細心去參究，希望你能夠悟明這一個事實真相。這集的時間到了，我們就講到這裡，下面下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。