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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第五十二集）　　2005　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0052

　　「中峰三時繫念法事全集」第五十二集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！這一集繼續來給大家報告蕅益大師在《彌陀經要解》重要的開示，我們請看這個文：

　　「當知持名，簡易直捷，至頓至圓，以念念即佛故，不勞觀想，不必參究，當下圓明，無餘無欠」。我們從這裡看起。如果沒有課本，需要課本的同修，請大家寫信到台北市信義路四段三三三號之一，華藏淨宗學會法寶組來請；或者聯絡佛教衛星電視台也可以。

　　蕅益大師這幾句話非常的重要，這幾句講得太好太好了！祖師在此地告訴我們「當知」，當知就是說你應當要知道，知道什麼？執持名號，信願持名，這個方法簡單！八萬四千法門沒有比這個法門更簡單了，這是最簡單的。要找像這麼簡單、方便的法門，確實找不到。這個法門容易，「易」就是容易，沒有一個人不會念，念這句「阿彌陀佛」，大家都會念，男女老少，在家出家，各行各業，都可以念佛。

　　這一句「阿彌陀佛」簡單容易，雖然簡單，我們不要把它看輕了，往往有一些人覺得念佛這個法門，只念一句「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」，大家都會念，因此他就認為這個法門沒有什麼，往往看輕了念佛這個法門，不認真來念佛。為什麼我們不能看輕？祖師在此地跟我們說，也是跟我們說出這個法門的殊勝，至頓至圓，「頓」跟「圓」是佛法裡面的術語、名詞；至就是極的意思，極就是沒有比這個更圓了。頓是快速，圓是圓滿，就是我們修學念佛這個法門，成就是最快速、最圓滿，佛法裡面最殊勝。

　　佛法最殊勝是什麼？最難得、最殊勝的就是「圓頓大法」，圓是圓滿，沒有一絲毫欠缺，就是我們修學這個法門，具足一切法門，一個都沒有漏掉，沒有欠缺，這個法門統統包括；頓是頓超，剛才跟大家說了，快速，不需要很長的時間，就是這個法門。

　　圓滿是從什麼地方看的？你看臨命終時，佛跟諸大菩薩來接引，見到佛，見到觀音、勢至、諸上善人，這些極樂世界的諸大菩薩來接引，往生西方極樂世界，臨終見佛，你說這圓不圓滿！我們學佛能夠見到佛，見到佛就成就了，這是圓滿。佛是代表修學達到究竟圓滿，因此我們見佛當然也能達到究竟圓滿，這就是圓。

　　頓從哪裡看？頓就是時間不必很長，很快，經上教給我們，相信學佛的同修，有很多人《彌陀經》念得很熟，《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》在經文裡面有一段，佛告訴我們，「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土」，這就是淨土宗道場時常提倡打佛七的由來。打佛七就是根據《佛說阿彌陀經》來的，念佛七日，希望能夠達到一心不亂。

　　從這個經文來看，念佛七天就能夠成功，真的找不到了，經文明明白白告訴我們若一日到若七日。在《淨土聖賢錄》裡面，在《往生傳》裡面，從古代到近代，我們可以看到這些念佛成就的公案，確確實實有人念一日到七日成就的，這個話不是妄語，確確實實在七日當中能夠成就。

　　經文跟我們說若一日、若二日、若三日到若七日，這就是跟我們說，有人念一天，他就一心不亂，這是根性利的，利根的人。利根的人念一天、兩天，他就一心不亂。這個情形我們在《地藏菩薩本願經》裡面看到婆羅門女、光目女這個公案，婆羅門女念佛一日一夜，念到一心不亂，所以她有這個能力到地獄去參觀，這個我們在《地藏經》裡面的經文也很明顯的看到，這是經典裡面。

　　在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面這個記錄也很多記載，像宋朝瑩珂法師，他念了三天三夜，把阿彌陀佛念來了。光目女、婆羅門女念一日一夜，她這是利根的，根器好，一日念到一心不亂；光目女是念到功夫成片。瑩珂法師是三日。一日、二日這算是利根；三日、四日、五日算是中等根器，像瑩珂法師算是中等根器；根器差一點的，六日、七日念到一心不亂。在傳記裡面確實有人念到這樣的功夫，就是在一日到七日的當中，所以佛講的話確實沒錯。這個法門就是根據《彌陀經》這段經文來判定它是頓超，最長七日而已，不用七年或者七十年，甚至不用到七個月，不用到七十日，是七日，這是根據這個經文來說的。所以祖師跟我們說出來的，都是根據經典，不是隨便說的。

　　所以頓超，我們看所有的法門，沒有比這個更快。有的法門它圓頓，這在大乘法裡面也很多，圓頓法門。可是有很多圓頓的法門並不方便，修學的方法比較麻煩，不是所有的人都可以修學。有的法門雖然方便簡單，但是不圓頓，就是不圓滿，也不快速，雖然好修，但是不圓滿，時間還是要很長。所以一切法門跟淨土法門比，確確實實淨土是既圓頓又簡單、又方便，非常適合我們末法時期。尤其我們現代工商業發達的社會，在這個時代的人來修學淨土，是最契機的一個法門。因為它方便，不管你從事哪個行業，你有時間或是很忙碌，都可以念佛。

　　這個法門，《無量壽經》四十八願裡面的第十八願「十念必生」，一天念十念。十念有兩種說法，一種是念十句「南無阿彌陀佛」，這是一種。另外一種就是盡一口氣是一念，就是念「阿彌陀佛」或者念「南無阿彌陀佛」，根據我們中氣的長短來念。有人中氣比較長，一口氣能夠念十幾句；有人中氣比較短，一口氣念二、三句，三、四句，這樣叫做一念。總共念十口氣，一天念一遍。這在古大德裡面編念佛的方法，根據經典編「晨朝十念」。這個十念法，導師淨空上人在十多年前也提倡，一天念九次的十念法。

　　這個十念法就是早晨起來，刷牙、洗臉洗好了，有佛像，在佛像面前合掌念十句「南無阿彌陀佛」。三餐吃飯的時候合掌念十句「南無阿彌陀佛」，或者念四字「阿彌陀佛」也可以。就是三餐還沒吃飯以前，快要吃飯的時候合掌念「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」四個字。再來是早晨要上班，要開始上班，還未上班之前，合掌念十句「阿彌陀佛」。早上下班休息前，再念十句「阿彌陀佛」。午餐後，下午開始工作之前，再合掌念十句「阿彌陀佛」。下午下班再念十句「阿彌陀佛」。晚上睡覺前，再合掌念十句的「阿彌陀佛」。這樣一天總共有九次，每一次時間都很短，大概一分多鐘，念快一點，一分鐘十念就念完了。

　　這個十念法也可以用在我們一般開會，譬如大家都是學佛的，開會以前先念十句阿彌陀佛，開完會再念十句阿彌陀佛，這也很方便。不管你在飛機上、在船上、在車上，在任何地方都可以念。有佛像，對著佛像，沒有佛像，至心合掌念十句的「阿彌陀佛」。每一次雖然時間不長，但是一天有念九次，這也很密集。有很多人用這個方法，覺得效果非常好、非常方便。導師淨空上人提供九次的十念法，這也可以讓我們大家做一個參考，這也很方便。這是說明這個法門簡單方便。

　　下面說「以念念即佛故」，這個法門的殊勝，殊勝這個道理我們要懂得。一切眾生本來是佛，這個我們也要知道，我們自己本來也是佛，這是事實，你本來確實是佛。本來是什麼時候？本來就是現在，現在本來是佛，為什麼我們會不知道我們是佛？就是我們迷了。佛是覺的意思，我們現在不覺，迷了，自己本來是佛，現在不知道自己是佛。

　　我們在大乘經典裡面常常看到，佛在大乘經上常常跟我們說，佛性是什麼？我們六根的根性是佛性，我們有眼睛、鼻子，有舌頭，有耳朵，有我們這個身體，有我們心裡的意念，眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根。六根裡面的根性，什麼是根性？根性就是佛性，佛性就是我們的本性。佛性的特性就是見聞覺知，你有感覺、你能夠見、能夠聞，有感覺，你能夠知道，這就是佛性。譬如眼睛能見，耳朵能聞，鼻子能嗅，我們能夠聞到許多的味道，舌頭嘗到酸甜苦辣，你有感覺。我們這個身體接觸硬的、軟的，你有感覺。心裡的意根有思想。見聞覺知就是佛性，你說哪一個沒有見聞覺知？連一隻螞蟻牠也有。但是眾生雖然有佛性，迷失了，自己完全都不知道，長劫在六道裡面輪迴，把自己本來的自性都忘了，都迷失了。

　　我們這個佛性能見、能聽、能聞、能知，這是自性的特性，這個特性是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異，非有非無，遍虛空法界，我們的自性遍一切處。我們的眼，在我們的眼，就是我們的眼睛叫見性。在我們的耳，我們的耳朵叫聞性。在口、在鼻、在身叫做覺性，我們有感覺。在意叫知性。所以六根的根性綜合起來說，叫做見聞覺知。見聞覺知就是本來有的，這是佛，所以說佛就是指我們的本性，我有，你也有，所有一切萬物統統有；不但一切萬物有，連虛空都有。為什麼？虛空也是心變現出來的，心變現的，它怎麼會沒有？同樣都有。

　　我們為什麼變成現在這個樣子？把自性迷了，自性迷了，迷了之後就變成凡夫，變成我們現在這個樣子。現在我們念佛，念佛是把自性再念出來，就是幫助我們恢復自性，因為自性本來就存在，從來都沒有失去，但是我們現在迷了，所以這點我們一定要先認識清楚，每一個眾生本來都是佛。本來是佛，我們現在念佛，念佛就是作佛，我現在又來作佛，我本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理？因為你本來就是佛，你本來是佛，你要作佛，當然可以作佛。所以「念念即佛」，念佛就是作佛，你要不念佛又迷了，又忘記了，又不知道自己是佛了。

　　所以當你念佛的時候，沒有其他的雜念，心裡只有一句「南無阿彌陀佛」，在這個時候你就是在作佛。過一會兒忘記念阿彌陀佛，又在打妄想，又做眾生，又迷了。所以念佛就是時時刻刻，不管我們有空沒空，心裡的阿彌陀佛不可以忘記。

　　我們現在採取的念佛方法叫做持名念佛，持名念佛在四種念佛裡面是最方便、最簡單、最圓滿、最快速。所以下面說「不勞觀想」，因為觀想也是念佛的一種方法，觀想根據《佛說觀無量壽佛經》、《十六觀經》，《十六觀經》第一觀到十二觀講觀想念佛，第十三觀講觀像念佛，從第十四觀、十五觀、十六觀講九品往生。所以念佛用觀想，這也不簡單，境界很微細，凡夫心很粗，很不容易觀想成就，所以說不勞觀想，不用勞煩你去觀想，那麼麻煩，就一句「南無阿彌陀佛」，或者「阿彌陀佛」，用持名念佛的方法一直念下去，這樣就可以。

　　也不用去參究。不勞觀想，就是不必用《十六觀經》的方法，這很麻煩。不必參究，不必用禪宗的方法，禪宗是教你參話頭。「當下圓明，無餘無欠」，那就是圓圓滿滿，沒有一絲毫的欠缺，說明這個法門真實、究竟、大圓滿。你念一句阿彌陀佛的時候，所有的法門都包括在裡面，為什麼？因為佛的智慧、德能是恢復達到究竟圓滿，世出世間法哪一樣會超出這句佛號，這一句佛的名號包含世間法、出世間法，所有一切法圓圓滿滿，沒有一樣欠缺，所以我們念一句「阿彌陀佛」，當下就是具足所有一切法門。可是我們一般人不知道這個道理，所以念佛的時候不能老實念佛。

　　不能老實念佛難免就有懷疑，想這樣、想那樣，妄念很多，我們一般講放不下心裡的牽掛、憂慮，種種的念頭，患得患失，放不下。不能放下萬緣，一心念佛，這個原因就是對於念佛法門的理論方法還不了解，對於這一句佛號的功德利益不了解，因此念佛往往都是半信半疑，懷疑、夾雜、間斷。所以我們要能夠做到老實念佛，淨土經典修學的理論、方法、境界還是要深入。深入的過程，因為每個人的根性不同，煩惱、業障、習氣也不相同，所以有人還需要其他大小乘經典，乃至世間的善法來做輔助。

　　我們接著看《要解》第八段，《彌陀經要解》，蕅益大師的註解，「妙行勝果，不可思議」，其中的第四小段，第八段當中的第四小段。我們把文念一念，《要解》的原文是：

　　「上上根不能踰其閫，下下根亦能臻其域，其所感佛所生土，往往勝進，亦不一概，可謂橫該八教，豎徹五時，所以徹底悲心，無問自說，且深歎其難信也」。這一段是《要解》的原文，說得非常非常好，確確實實如是。蕅益大師的意思是告訴我們，這個法門確確實實是三根普被，利鈍全收。上上根，「踰」是頓超，就是說超越，踰就是說超越。「閫」是範圍，用現代話講就是範圍，就是說不能超過這個範圍。下下根也能夠達到這個境界。上上根不能超過這個範圍，下下根的人也能夠達到這個境界。這是講上、中、下根，不管你是哪一種根器，都可以修學。

　　「其所感佛所生土，往往勝進」，勝是殊勝，進是進展、是提升。「亦不一概」，也不一定，因為西方世界有四土三輩九品，但是人人都有分，雖然分品位，人人有分，上根、中根、下根，乃至五逆十惡，他也有分。

　　這樁事情，善導大師在《觀無量壽佛經．上品上生章》裡面講得非常之好。因為古時候，善導大師是唐朝時候的人，在善導大師以前，更早的，那時候的大德，他們對上三品往生，他們的說法是菩薩往生，是菩薩才能夠往生到上三品。中三品是聲聞、緣覺往生的。凡夫帶業往生，只能夠生到下三品。照善導大師以前這些古大德的說法，上輩、中輩，我們凡夫無分，善導大師就不是這個說法。傳說當中，善導大師是阿彌陀佛再來的，是阿彌陀佛的化身，如果善導大師是阿彌陀佛化身的，那善導大師講的話就等於是阿彌陀佛親自說的。

　　他老人家講，四土三輩九品「總在遇緣不同」，為什麼西方極樂世界分做四土三輩九品，你往生到哪一土、哪一輩、哪一品，為什麼有這樣的差別？這個差別善導大師告訴我們，是每個人遭遇的因緣不相同，有人遇到的緣比較殊勝，他這一生修學功夫能夠提升，他的品位就比較高。有的人遇到的緣比較差，修學的功夫不能很高，往生的品位就比較低。

　　所以善導大師這個說法，我們愈想愈有道理，凡夫遇到的緣要是殊勝，也能夠上上品往生。所以善導大師告訴我們，上上品往生不是針對聖人，九品往生都是針對凡夫說的，是針對凡夫說的，不是針對聖人。所以我們凡夫遇緣殊勝，也可以在一生當中上上品往生。這就是蕅益大師在此地說的，「往往勝進，亦不一概」。遇緣不同，聲聞、緣覺、菩薩要沒有遇到殊勝的因緣，也不能往生實報莊嚴土，也是沒辦法上輩往生。所以統統是在遇緣不同，就是說我們遭遇的因緣不相同。因此我們對於緣要重視，對於緣要珍惜，實實在在說不容易遇到。

　　在現在這個時代，我們遇到淨宗導師淨空上人，這幾十年對我們大家講經說法，尤其在淨土經論，以及其他大乘經論、小乘經論跟我們說明得很清楚、很詳細。這個因緣確確實實非常非常的難得，很不容易遇到，我們也可以套開經偈說的，「百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這個緣我們要知道去珍惜，我們遇到這個殊勝的緣，我們這一生要提升到上品上生，我們就有可能達到，能夠達到這個境界。

　　現在導師正在講解《大方廣佛華嚴經》，《華嚴經》古大德也說，是大本的《無量壽經》，如果我們能夠再深入這部大經的教理，對於我們往生西方的品位，幫助我們上品上生，這是很有可能達到的。但是我們一定要知道，要深入，要知道珍惜這個因緣。所以這部經我們要是每天聽四小時，念佛四小時，一天能夠保持八小時這樣來修學，十年下來，境界提升到上品，這絕對沒問題。所以導師勸我們要珍惜這個緣，珍惜這個因緣。

　　所以聽經聞法主要使我們明理，幫助我們看破、幫助我們放下，這是聽經聞法主要的功能，它的目的就是斷疑生信，破迷開悟，看破放下，這一點我們一定要知道。這是說我們聽經教，經教，如果我們有這個因緣，也可以為人演說，為人演說就是說我們再講給別人聽，自己聽到了，知道了，再講給別人聽。

　　演說，你有機會上講台，來為大家講解、介紹、說明，這當然是很好。如果沒有這樣的因緣，我們遇到認識的人，總是每個人都有每個人的因緣，有每個人的家親眷屬、親朋好友，跟你有緣的人，有這個機會，你就可以跟他演說；演就是表演，做給他看。譬如我們念佛的人，每天拿一串念珠念佛，每天聽經，這就是「演」。「說」，他如果有疑問，看到我們在聽經、念佛，來問我們「為什麼你每天都在聽經？你手上拿念珠是在念什麼」？他若問我們，我們就可以利用這個機會來跟他說明，或者介紹他聽法師講經的VCD，或者看電視節目。像佛教衛星弘法的節目，我們可以介紹給他，這也是為人演說的一種，也屬於弘法的一種。所以弘法這件事可以說人人都可以做，根據各人的因緣來做，這個功德都是圓滿的。

　　如果說年紀很大，尤其我們這個節目，特別是為年紀較大的老菩薩來開的節目。一般年紀較大的老菩薩，在過去的時代，當然讀書的機會較少，因此對經教方面要深入就比較困難。尤其在言語上，聽國語比較困難，年輕的人就沒有問題了，年輕的人可以直接聽導師講經，年紀較大的老菩薩，聽國語比較困難。所以我們開闢這個節目，也是方便年紀較大的老菩薩，給大家做一個參考，將家師淨空上人講過的開示，再向大家用台語複講，給大家做一個簡單的報告。

　　所以我們不能講經說法，但是我們勸人念佛總是可以，遇到有緣的人，我們勸他念佛，這是大家做得到的。勸人念佛絕對不會錯，因為本師釋迦牟尼佛在淨土經、在其他大乘經裡面，處處都勸我們要念阿彌陀佛。乃至十方三世一切諸佛都勸人念佛，我們也勸人念佛，這絕對不會錯的，這是佛的開示。我們不會講經，怕說錯了，講錯了，給人錯誤的引導，要背因果。我們沒有把握，我們就不要說，有把握的，我們才來說。但是勸人念佛這件事，人人都可以做，因為這件事情是佛教我們的，絕對不會錯。

　　這一集的時間到了，我們就報告到這一段，下面，下一集再繼續跟諸位報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛！