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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第四十八集）　　2005/5/12　　華藏淨宗學會　　檔名：WD20-007-0048

　　諸位觀眾，上一集講到請佛住世，說到李炳南老居士留在台中教學三十八年，他不是為了名利，絕對不是為利養。如果要是講到利養的話，南北，像台北、高雄、台南肯定物質生活比台中好上好幾倍，這肯定的。但是這樣的都市裡，學習的心情不一樣。佛經上常講的「富貴修道難」，大都會物質生活條件高，大家都在那裡爭名聞利養，都在爭五欲六塵的享受。雖然想學佛，那個學佛的意願、道心跟比較窮苦落後地方的那些人相比，不一樣。

　　所以善知識不是說你怎樣招待我，招待我較好，我就住這裡；招待不好，我就不要，不要住下來教學，不是的！就是說看多少人想要真學、真修，這樣才留得住。請佛住世，不是我有什麼好待遇，不是。真正肯學，他就來了，真正肯學，別人請都請不去，我們要懂這個道理。

　　遇到真善知識，要怎麼樣留他，絕對不是物質條件，他對這個看得很淡薄，而是有沒有真正跟他學的人！真學的人不在多，三個五個、十個八個就不得了了。他在這個地方可以傳道授業，世間人所說的香火代代相傳，他要的是這個。縱然有一個人他也不肯捨棄，他也不會放棄，「佛氏門中，不捨一人」。這一個人不是普通學佛的人，普通學佛的人他不能成就。那一個人是什麼？那一個人是真正會成就的，這個人就不能捨棄！

　　達摩祖師到中國來遇到慧可，一個人，一個人就行了，他的法就傳得下去了。傳到第六代惠能大師，緣成熟了，發揚光大。發揚光大普度眾生，不一定在自己手上，自己沒有緣分，沒有緣是福德不夠，教化眾生要福德，福德因緣。

　　所以我們要知道這個道理，知道這個無量無邊的福報。因為你請轉法輪，你要曉得這個法師、大德、善知識在這個地方講一部經，不管時間長短，緣成熟的，他聽經開悟了，他覺悟、明白了。緣沒成熟的，善根沒成熟的，種了善根，多少人得利益！他的利益是怎麼得來的？就是你請這個善知識來講經的，你種的這個福報就很大很大！你請來的。除了這些人之外，我們肉眼看不見的，鬼神得利益的更多，我們肉眼看不到的。九法界眾生都得利益，你看前面這個經上講的六趣四生，這還得了嗎？

　　如果說把善知識留在這個地方，那就是這個地方真的有幾個人跟他學習，不是空口說白話，確確實實這裡頭有幾個人能信、能解、能行，真正能夠依教奉行。沒有疑惑，聽得懂、能理解，真修。你要請這個善知識在這裡常住，有這樣的人真的要學習，這就沒問題，他一定會答應。不僅成就你們這幾個人，目的不在此地，是成就大法久住世間，這個大法能夠繼續再流傳下去。

　　大法久住世間要靠傳人，靠人傳，這個地方確確實實有傳法之人，他將來走了，後頭有人接替。果然有一個人，他都不會放棄，一定是這個地方有緣，有這個條件，他很樂意住在這邊。如果發現有這樣的人，這個地方沒有條件，外緣不好，他也會把這樣的人，勸他跟他一起來學習，這是我們一般講的攝受眾生，他不會放棄。

　　當然這裡面最重要的因素，師徒也是有緣分，沒有緣不行。老師跟這學生有緣，學生跟老師有緣，這才能夠成就。如果老師是一個好老師，學生是一個好學生，沒有緣，這也勉強不得。這一樁事情可遇不可求，實在不容易。學生想要找一個好老師，好老師想找一個能夠傳自己道業的學生，更難，到哪裡去找？這就是佛法裡面常講的要看緣分了。

　　沒有緣分，往往善知識往生之後，他的法就失傳了，沒有人傳他的法。這個事情自古以來很多很多。這要怎麼辦？遇不到傳人要怎麼辦？在從前著書，就是說寫書。我沒有學生傳我的法，我著書立說，希望用書本來傳下去，傳給後來有緣的人。後來有緣的人讀到他的著作，開悟了，甚至於證果了，用這個方法。在儒家，孟子傳孔子的法，就是這個方法。孟子出世的時候，孔子已經過世了，他是得到孔子的著作，做孔子私淑弟子，完全依教奉行。他真的學成了，學成功了，成為孔子的傳人，孔子跟他兩個人沒見過面。

　　在佛門最明顯的例子就是蕅益大師跟蓮池大師。蓮池大師比蕅益大師早，蕅益大師皈依學佛的時候，蓮池大師已經往生了，他讀蓮池大師的著作。現在蓮池大師的著作，我們道埸都有，《蓮池大師全集》，精裝四大冊。蕅益學蓮池大師，真學成功，成為淨土宗一代祖師，私淑蓮池。古人用這個方法！

　　現在科技發達，比從前更方便，現在怎麼樣？沒有傳人，可以錄音、錄影，把錄音帶、錄影帶流傳下去，等待後來有緣的人。有緣人看到了，從這裡面學習也能夠成就。在從前只靠著書、文字，現在又加上這個工具，方便多了。所以現在是遠程教學，在從前沒有辦法，遠程教學帶給現代人的方便，這個功德不可思議。我們再看這一大段裡面的第五段：

　　「阿彌陀佛是萬德洪名，以名召德，罄無不盡，故即以執持名號為正行，不必更涉觀想參究等行，至簡易，至直捷也」。這一小節是告訴我們這個法門不思議特殊之處，就是殊勝的地方，這是難信之法！太容易、太簡單，所以許多人接觸，沒有法子接受。

　　「阿彌陀佛」這個名號是萬德洪名，為什麼？這個名號是自性的名號，是性德的名號。這是梵文，要是照字面的意思來翻，「阿」翻成無，「彌陀」翻成量，「佛」翻成覺，或者翻成智，完全翻成中文的意思是「無量智、無量覺」。諸位想想這個名號，無量智是自性之本體，無量覺是自性的德用，包括盡了！所以古大德稱這個是萬德洪名，真如自性全體大用的名號。

　　「以名召德，罄無不盡」。名實一定相應，我們念這個名，召誰的德？召自己自性，召自己的性德；換句話說，用這一句名號把我們的自性喚醒，把我們的性德找回來。我們的自性體用並沒有失掉，只是什麼？迷了而已，用這一句佛號把這個迷關打破，把我們的自性體用召回來。你要明白這個道理，你就會死心塌地執持名號，你才曉得這個名號、這個法門，再也找不到一個法門能夠比它更殊勝的了，而且它很容易、很簡單。

　　遍法界虛空界一切的一切，全部包括在裡頭，「罄無不盡」。佛法裡頭有兩句話，如果我們真正能夠體會到，你就明白「心包太虛，量周沙界」，這兩句話我們聽得很熟，也會講，但是什麼意思，真正能夠體會的人不多。這是法界的全體，現在人講宇宙，佛法裡面講法界，法界這個名詞比宇宙好，為什麼？宇宙這個名詞裡頭沒有靈知，法界裡面有靈知；法界是活的，宇宙不是活的，所以法界這個名字比宇宙好。宇宙的範圍沒有法界大，因為法界是重重無盡的，法界裡面沒有大小、沒有來去、沒有先後、沒有生滅、沒有有無，妙絕了！不可思議！宇宙裡面不含這個意思在其中。

　　佛學名相殊勝，名以召德，阿彌陀佛這個名號是總名號，佛法裡頭叫名詞術語，這是總名號。所有一切諸佛名號都從這裡流露出來的，所有一切菩薩名號也從這裡頭流露出來的，所有一切眾生名號還是沒有離開它。這是《華嚴經》上說的，我們在「如來名號品」裡面讀過的，所以「即以執持名號為正行」。

　　淨土法門往生西方極樂世界要怎麼修？正行，正式修行就是念佛。佛法要破執著，這個法門就是用執著，就是執著名號，除了名號之外，其他所有執著都放下，不再執著了，就是執著這個名號。保持這個名號念念不失，叫做持，念念都是阿彌陀佛，那就是持。要記住，阿彌陀佛是無量智、無量覺；換句話說，念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染，這就是自性阿彌陀！自性三寶，三寶是一體，一而三，三而一。其他的觀想、參究、持咒、研教統統不要了，不要夾雜這些東西，就是一句彌陀念到底！

　　「至簡易」，至是到極處，簡單到極處，容易到極處，簡單容易。它還是直捷的、不拐彎的，直捷到哪裡？明心見性，直捷到無上正等正覺，直捷到究竟圓滿的佛果。

　　所以有人問（不是現在人，古人就有人問），到了西方極樂世界還要修什麼法門？佛是應機說教，那是你想要修什麼法門，就能夠成就什麼法門，你喜歡修什麼就修什麼。老實說，到了西方你一定會改變主意，改什麼主意？就是一句阿彌陀佛念到底，不會再去搞其他的法門。為什麼？這句阿彌陀佛把所有法門統統包括在裡頭。也就是說萬法歸一，一就是自性，阿彌陀佛就是性體、性德、性相、性用。

　　所以只要你契入境界，這是經論、祖師大德他們說得很好，你要是念佛念到理一心不亂，世出世間一切法自然通達了，你還用得著學嗎？無論什麼法門，有人向你請教，你對答如流，不用思考！這奇怪，這個不可思議。實際上一點都不奇怪。什麼原因？世出世間法都是自性變現出來的，既然是自己自性變現的，你只要見到性了，哪有你不知道的道理！哪有一件事情你不知道！你對於一切諸法之所以不了解、不知道，根本的原因是什麼？迷了自性。

　　這一句阿彌陀佛念到理一心不亂的時候，徹見自性，圓見自性，問題不就解決了！你還會去找別的麻煩嗎？別的麻煩夾雜在裡面，這個世間有一些人不知道，禪淨雙修，密淨雙修，還有什麼？禪密淨三修的，三樣都修。我們世間人一聽，初聽到，覺得這個了不起，高明！「喔！他三樣都修」！其實內行人知道他在兜圈子，即使能成就，他的成就不夠深度。為什麼？他的精神、力量分散了，他分成兩面、分成三面，他不專！

　　你要想快速，專攻一門，一個目標、一個方向，快！沒有比這個更快。同時走兩個路，同時走三個路，難！不容易，緩慢。所以這個法門直捷了當成無上道，我們要認識清楚。只有真正清楚，信才堅固，願才不疑，決定不改，不可思議的法門。再看下面第六段：

　　「別明三慧」。「具足三資方名聞慧」。「聞而信，信而願，乃肯執持，不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧」。

　　三慧，大乘菩薩所修的，聞、思、修三慧。這裡面分三個小段，第一個小段，「具足三資方名聞慧」，這很難得！《要解》裡面的原文是「聞而信，信而願」，願而能持，就是「乃肯執持，不信不願，與不聞等，雖為遠因，不名聞慧」，這是《要解》的原文。所以聞慧一定是具足聞思修三個條件，如果不具足這三個條件，你只有聞不能叫慧，有聞無慧，不是聞慧。這個三慧你能夠稱聞、稱思、稱修，沒有慧這個字，凡夫有聞思修，沒有慧在裡面。不但凡夫沒有，再跟諸位說，連二乘都沒有。二乘聖人修三學，戒定慧三學；菩薩修聞思修三慧，菩薩比二乘高。

　　三慧是什麼慧，那個慧是什麼慧？三慧就是戒定慧的慧，沒有戒、沒有定，哪裡來的慧？這個名相術語一定要清楚，決定不可以誤會。到戒定慧，智慧開了，因戒得定，因定開智慧，智慧開了。智慧落實在日常生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，完全是智慧。生活在智慧裡頭，這叫三慧，聞思修三慧。聞是什麼？接觸。眼接觸色相，耳接觸音聲，鼻接觸氣味。六根接觸外面六塵境界，一接觸就明瞭，通達明瞭叫聞慧。所以聞是代表接觸，用一個字做代表，六根接觸外面境界都叫做聞。慧是明瞭，通達明瞭。明瞭裡頭決定沒有錯誤，所以從接觸這是聞，從明瞭叫思。

　　我們凡夫總得要想一想「我明白了」！他不要思的，不用思想，一接觸就明瞭，一明瞭就決定沒有錯誤，沒有錯誤叫做修；所以聞思修是一樁事情，絕對沒有三個階段。不是說我聽了之後，回去再想想，想想之後，我再來修，那是什麼？那是凡夫，哪裡是菩薩！

　　聞思修三慧是一而三，三而一，是一剎那當中完成的，沒有先後次第。這個你才知道，這叫菩薩。聽了、看了還去想一想，這不是菩薩。二乘可以，二聖人還沒見性，他仍然要這樣去想。菩薩絕對不落意識，也就是決定沒有分別，沒有妄想分別，通達明瞭。西方極樂世界是大乘，不是小乘，所以這個地方講三慧，聽到阿彌陀佛的名號，一接觸就深信不疑，就發願往生，就老實念佛，這叫聞慧。他真聰明，沒有懷疑，沒有夾雜，真修！真有成就。我們再看第二條。

　　「淨念相繼，無有間斷，故名思慧」。蕅益大師在這一段裡面講的文字較長一點，「執持，則念念憶佛名號，故是思慧」。念佛，念不是口念，所以念佛的念字不能加個口字。我們看到有些書，念佛、念頭的念旁邊再加了一個口，這是不能加的，那是錯誤的，那是他完全不懂念佛的意義。念佛是心上真正有佛，中國這個「念」，這個字是會意字。你看這個字的寫法，你應該懂它的意思，「今心」，今是今天的今，現今，今是現在，下面一個心字，現在心上有佛叫做念佛。不一定在口上，口沒念，心裡有佛，這是真的念佛，你心上真有。心上沒有佛，口上有佛，這樣不靈，沒有感應。心上真有佛，口上沒有佛，有感應。

　　念佛為什麼還要念出聲？心上有佛是自利，念出聲是利他。把佛號念出來，主要是給別人聽，不是念給自己，念給別人聽，念給一切眾生聽的。我引導一切眾生一起來念佛，所以念出聲功德很大，自利利他。不念出聲，對於有相當深度禪定般若功夫的人，他能夠得利益，為什麼？他見相得利益。

　　有甚深定力，般若智慧的人，他心裡頭有佛，你的相不一樣。所謂是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你心裡面想佛，佛在你心裡頭。佛在你心裡面，佛就加持你，自然加持，你的身放金色光明，你的相貌端莊慈祥。他能夠見到，能夠見到你身放光，金色光明，得利益。但是凡夫不得利益，凡夫看不到，沒有這個能力。這是有智慧的人，他才觀察得到。

　　可是凡夫，我們念佛就行了，念出聲，凡夫，娑婆世界眾生耳根最利，《楞嚴經》說「娑婆真教體，清淨在音聞」。所以你念出聲來，許許多多眾生，除了業障太深，那沒辦法，他不相信，他不接受；雖然他不相信、不接受，他聽見了，聽見是什麼？他阿賴耶識裡面落種子。阿彌陀佛這個聲音、這個佛號，落在他第八識阿賴耶識裡面，這個種子、佛的種子給他種下了。現在他雖然不相信，但是將來有一天，這個種子會成長、會開花、會結果。所以念出來，三根普被，利鈍全收，這是念佛的好處。真誠心、懇切的願望求生淨土。這是思慧。大師給我們說這裡頭有事持、有理持。

　　持是持名，什麼是事持？事是在事相上面。「決志求生」，決定我的志願就是求生西方極樂世界。下面一句是比喻，「如子憶母」，就像兒子雖然在很遙遠的地方，常常想到他的母親。他想他的母親並沒有念在嘴裡，他心裡頭真的想。「無時暫忘」，真的是一切時、一切處，他心裡面思念母親，總是沒離開，這叫事持。可是現代人不行，現代人把母親早都忘掉了！古時候用這個比喻行，現在人不行。古時候從小教，父母教、老師教、長輩教，孝親的觀念深深的存在心裡頭，確實他念念不忘，孝心。現在從小父母沒教他，在學校老師也沒教，長輩也沒教，不懂得什麼叫做孝道。

　　尤其現代的社會是個功利主義的社會，功利主義社會我們冷靜細心觀察，現在社會上的人，他也有一樣東西「無時暫忘」，一切時他都念到，他都在希求，那是什麼？錢！現在不能說「如子憶母」，現代人要說「如人憶錢」，憶就是想、念，他念念不忘。念念只想賺錢，這個念頭從來不曾忘記。尤其我們去看股票市場，玩股票的，那是更加明顯，思思念念就是在看那個，就是在注意那個。就只想得到錢財，把母親早就忘光了，這是現代人一般唯一的希求。我們若不學佛，不知道，也是跟世間人一樣，這是古人講的「人為財死，鳥為食亡」。貪財的意念在現前社會上是第一，沒有超過這個的，只要有錢，父母早就丟掉了。不像從前，從前人確實父母排在第一，再殊勝、再多的名聞利養，為父母，統統可以捨棄。現在的觀念變了，年頭變了，不對了。

　　第二種理持，是從理論上來持。「心作心是，心境一如，能所不二，即是理持」。這個境界非常高，「心作」，是心是佛，是心作佛，這是真正了解宇宙萬有的真相。心作這兩個字的範圍太大太大了，心作包括《華嚴經》上所講的「唯心所現，唯識所變」，《華嚴》講八個字，淨土宗講兩個字「心作」。心作了什麼？虛空是心作的，作就是能現能變，虛空是心作的，心是能作，虛空是所作。

　　剎土是世界、大世界，現在人講的星系。什麼樣的星系？我們今天常識當中最大的星系叫銀河系，最大的星系，現在科學發現的。在佛經裡面講的，銀河系是最小的單位世界。一千個銀河系合成一個大世界，叫小千世界。再以小千世界為單位，合一千個小千世界，諸位要記住，一個小千世界是一千個銀河系，一千再乘上一千，這是一個中千世界。然後再以中千世界為單位，一千個中千世界叫做一個大千世界。這是佛經裡面通常講的世界，佛學的術語叫一佛剎，一尊佛教化的區域，一個佛剎。因為它有三個千，大千、中千、小千，所以叫它三千大千世界。這是佛經上講的世界，不可思議！

　　這樣的世界是不是最大的？不是。最大的，《華嚴經》講的世界種，一個世界種，這個大世界，就是三千大千世界，在一個世界種裡面就有無量無邊的三千大千世界。我們在《華嚴‧世界成就品》裡面看到，在「華藏世界品」裡面看到。「華藏世界品」就舉一個世界種，極樂世界跟我們娑婆世界都在這一個世界種的第十三層，這一層裡頭就有無量無邊的三千大千世界，娑婆世界跟極樂世界同一層，不可思議。佛在經上講，像這個世界種，在虛空法界裡頭無量無邊！絕對不是算數能夠算得出來的，這是講大世界。

　　世界裡面有許許多多的眾生，從哪裡來的？哪有這麼多的眾生？「唯心所現，唯識所變」，心作的！心是能造，作就是造作，它能造。我的身、你的身、他的身，也是心造的。釋迦牟尼佛的身、毘盧遮那佛的身、阿彌陀佛的身也是心造的。一切萬法不能離開心，心是能變，所以心是萬法之本體。《楞嚴經》上講「世界微塵，因心成體」，這個體就是現象，現象哪裡來的？心變的、心現的，這是心作。現在我們覺悟了，明瞭這個事情，「心是」，我現在這個心是佛心，是佛。心作那個心是真心、是本性。我現在一念佛，這個念佛的心跟自性、真心、本性相應，是心作佛；我發心我一定要作佛，這就跟佛相應。你看看自心本來是佛，一切眾生皆有佛性，現在你又要發心作佛，你這個願望不會落空，你這一生當中肯定作佛，信心十足，一點懷疑都沒有。所以我們常常提醒同學們，心是佛心，願是佛願，解是佛解，行是佛行；心願解行要同佛。

　　佛是什麼心？我們不能從性上說，從性上說「言語道斷，心行處滅」，無法講，沒話講，說不出來。我們從事上講，不從理上講，理上沒得講，說不出來。事上來講，就能夠講，事上真誠心，常存真誠；清淨心，不受任何污染；平等心，沒有高下；正覺心，不迷惑；慈悲心，不自私。我們如果起心動念都能夠與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲完全相應，這個心是佛心。用這個心來念阿彌陀佛，就心心相應，為什麼？阿彌陀佛的心就是這個心，這個就是大菩提心。真誠是體，我們的心真，我們的心誠，沒有一點虛偽，沒有一點虛假，你就跟真心之體相應。真心之德，清淨、平等、正覺。真心的作用，大慈大悲、救苦救難。你跟自性、真心的體相用都相應，用這個心念阿彌陀佛，用這個心求生淨土，用這個心親近彌陀，心境一如。

　　佛教不是哲學，就是這個意思。哲學裡面心跟境是對立的，所以佛法不是哲學。佛法，心跟境不是對立的，是圓融的、是統一的。所以佛在大經裡面常常跟我們講這個事情，不一不異。你不能說它一，為什麼？你說它是一，心是心，境是境，不能說一。你也不能說它是不一，不是一，但是它是一個性變現的。這個話不好懂，我們用金器來做比喻，大家就好懂。譬如你有一個金的戒指，黃金做的金戒子，你有一個金的手鐲，兩樣東西擺在一起，你說它是一還是二？你要說它是一，戒指是戒指，手鐲是手鐲，戒指不是手鐲，手鐲不是戒指。你要說它是兩個，但它的本質都是黃金，質都是相同的，戒指純金，手鐲也是純金，沒有兩樣。所以你也不能說它是二，也不能說它是一，非一非異，心境一如。

　　「如」字是講性，如這個字是講我們的性，我們今天講的心，講的菩提心，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，是自性裡面現的，一切境界也是自性裡頭現的。境界小，小的是我們的身體，或者我們身體最貼近的，我們穿的內衣，最貼近的。大，遍法界虛空界，這是境、境界。我們今天這個心是緣慮心，能夠思惟、能夠思想，我們用的緣慮心，這個心是真心現的，是識心變的。整個宇宙、整個法界，這就是所謂境，也是這個心現的，也是這個心變的，無二無別，所以能所不二，這一句話意思很深。能變的是自性，所變的是萬法，萬法是相，自性是體；體不離相，相不離體，相要離了體，相不能存在。所以一切現相必然圓滿具足體性的德能，我們現在講一定具足本體的本能。

　　本體的本能是什麼？佛法裡面講的「靈知」，佛在大乘經上講的「見聞覺知」。見聞覺知是自性的本能，不生不滅，不來不去，非有非無。它所變現的一切萬事萬物，大到世界，小講到微塵，因心成體。它不會失去心的特性，心的特性就是靈知，所以一切萬物是活的，不是死的。性是活的，它變出來的東西，怎麼會是死的？所以一切萬事萬物，它的本能能見、能聞、能覺、能知。我們凡夫粗心大意，以為這些植物、礦物沒有知覺，錯了，統統有知覺；佛法裡面講靈知，不是叫知覺，叫靈知。

　　日本江本博士，他的姓是江本，不是像中國人的姓只一個字，他姓江本，名字叫勝。他實驗證明，水是物質，自性的特性統統具足，樹葉也統統具足，微塵也統統具足，連泥沙、石頭統統具足。這科學能夠實驗得出來。

　　這一集時間到了，我們就報告到此，多謝大家的收看，阿彌陀佛！