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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十五集）　　2006/3/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0085

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十五集的播出。諸位觀眾，請接下來看中峰禪師的開示，第一時的開示：

　　【只因最初不覺。忽爾動心。認妄為真。迷己逐物。由是業網牽纏。流轉五道。恆隨生死以升沉。亙古至今而靡間。】

　　我們念到這一段。前面禪師告訴我們法性跟業果的事實真相，同時又跟我們說靈明湛寂的法性，箇箇不無，人人本具。

　　在依報環境裡面講，特別是植物、礦物，這是最明顯的，實際上我們的身體還是個依報，為什麼？身體也是所現所變，跟外面山河大地樹木花草，這是物質，身體的物質跟外面的物質沒有兩樣，《金剛經》上說的「一合相」就講得很清楚、很明白。「一」用現在學術裡所說的話就是基本的粒子，所有一切物質現象都是這個東西組合的。這個基本的物質到底是什麼？現在有沒有發現？這很難講。現在發現的原子、電子、粒子，粒子還能不能分？在理論上講是永遠分不盡的，事實上我們的科學技術現在只能夠做到這個地步。現在發現最小的物質，給它定個名詞叫「夸克」。這個東西還能不能分？還能再分更小嗎？科學家不敢講，為什麼？科學技術不斷在進步。在理論上講，當然可以再分，分得更小，那些統統是所現所變，包括我們的身體，真的是「箇箇不無，人人本具」。再小再小的物質，它是整個宇宙一切萬物的根本，都是由這個最小的物質組合起來，它有法性，這要知道。物質有法性，法性湛然，一絲毫沒有改變。

　　到底什麼東西改變了我們？《楞嚴經》上文殊菩薩有一段話說得很好，這是在「揀選圓通」那段經文上講的，他說「覺海性澄圓，圓澄覺元妙，元明照生所，所立照性亡」，這就是講無明怎麼起來的，也就是妄想，妄想怎麼起來？佛在《楞嚴經》上講的，講得很清楚、很明白。富樓那尊者問為什麼會有妄想？妄想幾時產生的？妄想就是根本無明。世尊答得好，這是屬於一念妄覺。我們要注重那個妄，妄不是真，但是妄是迷真所產生的一個東西。迷失了真的，所產生虛妄的相，你不能說它沒有，也不能說它有。世尊講「知見立知，是無明本」，文殊菩薩這個話跟佛講的是同一個意思。他講「元明照生所」就是知見立知，「所立照性亡」就是無明本。

　　立知，不能立，大乘佛法常講一法不立，一立就迷了，一法不立多自在。一法不立，你跟法性完全一致，跟法性是一體、一相、一個力用，那就是諸佛如來，得大自在，無障礙，入無障礙的法界、無障礙的境界。決定不能立，一立就壞了。所以菩薩講「所立照性亡」，照性是靈知，靈明湛寂，靈明湛寂就失掉了，就產生變化了。就像水結晶的實驗，它就產生變化，不是正常的，正常是美到極處，它的美妙是一絲毫欠缺都沒有。我們在這上面才動一念，它就產生變化，雖然很美妙，但是跟原來的已經有很大的差別了，愈迷愈深就愈變愈難看。法性隨緣。

　　一迷之後，「迷妄有虛空」，這是文殊菩薩講的。虛空從哪裡來的？迷妄來的。「依空立世界」，世界從哪裡來的？世界從空中所生的。空是無，無中生有，從無當中就生出世界來了。「想澄成國土」，這是妄想，妄想凝聚就變成物質。物質是什麼？物質，用現在話說，是精神的凝聚變成物質。物質是精神，物質是這裡講的法性，法性在哪裡？物質是法性，凝聚就變成法性，無相就變成有相，所以有是從無來的。雖然它現了相，變成物質，法性的本能沒喪失，永遠不會喪失。法性的本能是什麼？靈知，大乘經教裡面講的見聞覺知。所以它統統有見聞覺知，所有物質都有見聞覺知，不是說只有有情的動物有見聞覺知，無情的法性，植物、礦物都有見聞覺知。

　　我們的身體，我們現在講細胞，細胞不知道是多少個，（佛法裡面的術語叫微塵，極微之微，這是佛法裡頭的術語）極微之微聚集成了細胞。極微之微我們肉眼看不見，實在講我們也體會不到，但是許許多多極微之微這些微塵聚集在一塊形成一個細胞，這個細胞我們就看得見，我們能體會到。細胞有沒有靈性？有，它能見、能聞、能覺、能知，你得要善待它，要好好來對待它。怎麼善待它？心善，它是隨著人的意念轉變。佛在大乘經上常講「一切法從心想生」，「境隨心轉」，「若能轉物，則同如來」，這些話非常重要。你只要抓住這些，你真的明白，真的會用，心善、思想善、言行善，你全身所有的細胞反應都是正面的，我們普通講這是真正懂得養生之道。年歲大了不要緊，會返老還童，真能做到嗎？真能做到。你如果懂這個道理，你把你所有身體的器官細胞用你的心想恢復到年輕、恢復到正常、恢復到健康，理上本來就如是。你要不會，不會，你就是糟蹋你自己。怎麼糟蹋？一天到晚打妄想，心不善，思想不善，行為不善，這就叫自己糟蹋自己，自己毀滅自己，毀滅自己的身體。這個話我們就講到這裡，再深入講恐怕大家聽不懂，就說到這個地方，諸位能夠體會，你就很有受用。這個開示好，中峰禪師是過來人，決定不是凡夫。

　　下面的文裡頭告訴我們，我們怎麼會變成現在這個模樣。『只因最初不覺』，最初是什麼時候？不用去問它，你要去問最初到底是什麼時候開始，這又打妄想了。妄想裡頭又加上妄想，你的妄想不能轉變、不能化解，所以不用去問這些。實在講，跟你說時間，時間是假的不是真的，既然是假的，你說什麼時候開始，什麼時候開始不覺？那是假的，要怎麼說什麼時候開始？在大乘教裡面說時間，沒有開始，也沒有終止；如果說有始有終，那就是真的不是假的。所以講無始無終，沒有開始也沒有終止，就跟我們說明時間是假的不是真的。初也好，後也好，統統是現前一念。但是這個事實真相很少人懂，這是事實真相。

　　「最初不覺」，就是現前當下，你現在這一念不覺。古人講最初一念不覺，「最初」說得也是很有道理，這個話我們不懂，我們以為最初總是過去，過去再過去，不知道多久以前，這樣想就錯了，這不是禪師在這裡說的意思，這樣想就不懂禪師說的這句話的意思。最初就是我們當下這一念的最初，現前這念的最初，這個最初大概是億萬分之一秒，億萬分之一秒我們沒辦法覺察到，我們沒辦法發覺到，這一念不覺。不覺是什麼？就是你動了，你心動了。

　　你要看到自性，自性是法性湛然，湛然是不動的。前面講「無生者，即諸佛寂滅之本也」，寂滅是不動，這是法性。它本來不動，不動就是真的，你要動一下，動就是妄，動叫妄動。這個動是極其微細，不要說我們凡夫不能覺察到，大乘教裡面講七地菩薩都還不能覺察，到八地菩薩才覺察到。微微的一動，最初的念頭微微一動要到八地才覺察得到，所以八地菩薩的階位叫不動地，所以極其微細的念頭一動他就感覺到，剛剛覺察到，發覺到。到如來果地才真正叫寂滅，完全不動，恢復不動，性德全體大用圓滿現前，這是如來果地上的境界。等覺菩薩還有一品生相無明，極其微細，說到全體大用他還欠一分。於是我們就明白諸佛菩薩教人修行，八萬四千法門、無量法門修什麼？修不動。我們在前面《彌陀經》上看到佛的名號，佛名號是表法。六方佛，東方第一尊佛就是不動佛，這一開端就給我們顯示，不動是真的，一動就是妄，阿閦鞞佛是不動佛。

　　你為什麼要在一切境界上起心動念？這就是你墮落、就是你輪迴的原因，這就是你在這一生當中處處都是障礙，障礙從哪裡來的？是因為你動了。你要是不動，沒有障礙。為什麼法身菩薩、諸佛如來，我們在華嚴、在極樂世界看到的是無障礙的法界；理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。原本就是無障礙的法界，本來他沒有障礙，為什麼？沒有動過心，沒有動過念頭。一動念頭，障礙就出來。

　　所以講起心動念就是無明，無始無明。你要懂得什麼叫無始，無始是什麼意思？諸佛菩薩跟我們說明宇宙事實真相絕對不刁難，絕對不談玄說妙，說些東西故意讓我們聽不懂，佛菩薩絕對不會這樣，如果是這樣，那哪裡叫慈悲？佛菩薩講的都是清清楚楚、明明白白，又非常淺顯。無始無明就是告訴你，無始是沒有開始，就是你現前起心動念，哪有開始？你現前這一念果然不起心不動念，你就成佛了，就事事無礙，入華嚴的境界。

　　不覺就是起心動念。覺心不動，無明妄動，所以一動就不覺。就好像水，用水來做比喻諸位較好懂。水在湛然，水很平靜的時候沒有一點波浪，水平像一面鏡子一樣，它不動，這個時候它照外面境界照得清清楚楚，水不動的時候。覺就是覺照，清清楚楚、明明瞭瞭。如果一動，動就像水起波浪，起波浪它還是能照，照得就不清楚，就不完整，照得歪七扭八，這就叫迷了。

　　所以我們供養諸佛菩薩最重要的供養具是什麼？就是一杯水。家師　淨空上人常常教人，供佛的水杯最好用玻璃杯，現在有人用水晶杯，透明的，那都很好，你能看得很清楚，供一杯水。供那杯水在佛前什麼用意？當我們看到這杯水就要想到佛在經上對我們的教導，我們要學這杯水，像杯裡的水平靜不起波浪，學水不動，學水清淨，一絲毫不染，一絲毫不動，這就是佛，凡夫跟佛的差別就在此地。凡夫的心動，凡夫的心污染，污染就是我們今天講的落印象，他裡面有貪瞋痴慢這些東西，這些東西是污染。真心裡面沒有這些東西，沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，沒有嫉妒，那些東西統統是虛妄的。說到最究竟，真心裡頭沒有起心動念、沒有分別執著，分別執著、起心動念是妄心。你的心水起了波浪，境界風動，境界是外面的環境，你六根接觸外面境界，你有所感動，這就糟了。

　　佛菩薩的高明，六根接觸外面境界就像鏡子照東西一樣，照得清清楚楚。鏡子裡頭決定沒有分別、決定沒有執著，比什麼都清楚，一點都不迷惑，這是慧，如如不動是定，定跟慧都達到究竟圓滿。定慧是一不是二，定就是慧，慧就是定。那是我們的本人，宗門裡面講「父母未生前本來面目」，那是我們自己，是我們本人。學佛沒有別的，把自己本來面目找到而已、恢復而已。

　　本性的湛寂就是根本智，本性的寂照就是後得智，無所不知。湛寂是無知，般若無知，覺照是無所不知。無所不知，心還是定的，決定沒有起心動念，決定沒有分別執著。只要你起心動念、分別執著，你就完了，就墮落了，就是凡夫。所以這個最初不覺，因為不覺，心就動了，就不寂了。

　　『認妄為真』，這麻煩了。妄是什麼？妄是所現所變。把所現所變當作真的，不知道真的是能現能變，那才是真的，所現所變是虛妄的，這麻煩大了。「認妄為真」，把假的當作真的。『迷己逐物』，己是自己，這是不是自己？不是。什麼是自己？能現的心、能變的識是自己，性識是自己，所現所變不是自己。我們用個粗淺的比喻來說，我們的身體是自己，我們穿的這些衣服不是自己。衣服是我們做的，我們自己穿在身上，佛法裡面叫它做我所（是我所有的）。身是我，身外之物是我所有的，這大家好懂，現在告訴你，我們這個身體也是我所有的，好像我們穿的衣服一樣。能現身、能變身的我，那個才是我，能現能變的才是自己本人，我們的身體是所現所變的。能現能變那個東西沒有形相，無形無相，但是它真有，你看不到、聽不到、摸不到，但是它真的有，它不是沒有，這就是佛法裡面講的真心本性，連虛空都是它變現出來的，都是它所現所變的。

　　「迷己逐物」，逐物是妄心不是真心，逐物就是一般講的，你隨著境界轉，這是凡夫。覺悟的人轉境界，譬如，最明顯的，我們的身體，真正覺悟的人，這個身體是隨著自己法性轉，這能轉物。隨著法性轉，隨法性可以叫這個身體不老不病，生老病死苦完全沒有，三苦、八苦，哪有這個事情！世間人有種種苦是什麼？你被境界所轉，你不能轉境界，這就是「迷己逐物」。轉不了境界，肯定被境界所轉，沒有第三條路。諸佛菩薩轉境界，六道凡夫被境界所轉，被境界所轉才有生老病死，才有愛別離、求不得、怨憎會，才有這些苦。這一來被境界轉，麻煩就來了。

　　被境界轉，在個人來講你被命運轉，在環境上講你被風水轉，你沒辦法超越命運，你也沒辦法超過風水。可是真正覺悟的人，真正覺悟就真正有福，那個福決定不是我們現在一般人概念當中的福，我們想不到，不可思議。那是真正覺悟的人，為什麼？他轉境界，那就是福人居福地，福地福人居。福人能轉境界，他到這個地方一住，這個地方山河大地風水隨著他的心轉。他的心善、他的思想善、他的行為善，山河大地沒有一樣不善，統統善。你要不相信，極樂世界就是這麼轉的，華藏世界也是這麼轉的。其實華藏、極樂跟我們地球有什麼兩樣？沒有兩樣。那個地方住的是佛菩薩，純淨純善，所以山河大地一切萬物沒有一樣不是純淨純善。我們這個地球上的居民心不善、思想不善、行為不善，所以山河大地就統統不善，不善的現象就是天災人禍，都是不善業感召變現出來的，這愈迷愈深了。

　　『由是業網牽纏』，業就是你的造作。你今天造作的善業，說老實話，善業也不是真善，為什麼？你的善是善惡相對的善。佛法裡面講真善、講至善，那是法性的善。你現在已經迷失了法性，換句話說，真善、至善你迷了。迷了之後，今天你的思想，心目當中的善是相對的善、是善惡之善。在一般說，覺悟的人，他的善是本善，「人之初，性本善」，一切眾生是平等的，真的像大師在此地所講的「箇箇不無，人人本具」，是本善。儒家孟夫子、荀夫子所講的善惡是習性不是本性。我們對於本性完全迷失，六道眾生哪裡會知道本性？聲聞、緣覺、菩薩雖然知道本性，還沒有證得，如果證得本性就超越十法界，我們一般稱他為法身菩薩。法身菩薩是證得本性，破一品無明，證一分法身，是這個境界。

　　所以六道眾生麻煩就大了，「業網牽纏」，他造作的業無量無邊，就像網子很密。怎麼會造這麼多業？起心動念就造業，意業，起心動念，意業，意在造業。口裡面的言語，我們講的廢話太多。什麼叫廢話？妄語、兩舌、惡口、綺語。你從早到晚講話講不停，你仔細把今天一天說的話分類一下，不外乎這四大類。覺悟的人、有道行的人，言語很少，他心是定的。

　　家師早年親近章嘉大師，根據家師　淨空上人說的，他跟章嘉大師在一起坐兩個小時當中，章嘉大師講的話，一字一字把它記下來，可能不超過五百字。家師說他在講台上講兩個小時，記錄下來至少有兩萬字。章嘉大師也有相片留下來，我們看到相片，人好像在定中，就是他無論在什麼時候，你看他都是這樣，都在定中，走路很慢，動作緩慢，言語很少。家師說他看到大師有一樣，就是他的嘴唇不斷在動，沒停止過，大概是持咒，金剛持，別人聽不到，但是可以看到他嘴唇在動，沒有聲音。這是給我們做好榜樣，那叫真修行。我們現在明白了，真修，二六時中，六字洪名相續不斷，這是真功夫，真實不可思議。很可惜，我們把光陰空過了，一天到晚不曉得念佛，不知道憶佛念佛，一天到晚打妄想，換句話說，一天到晚都在造業。

　　「業網牽纏」，這是你的造作；『流轉五道』，這是你的果報。「五道」就是六道輪迴，為什麼叫五道？阿修羅那一道不算。天道、人道、畜生道、餓鬼道、地獄道，這五道。阿修羅為什麼不算？在天上就歸天道，在人間就歸人道，在畜生他就歸畜生道，在餓鬼就歸餓鬼道。《楞嚴經》上告訴我們，天人、畜生、餓鬼都有阿修羅，地獄裡沒有阿修羅。通常把阿修羅算一道是講天道的阿修羅，所以佛經裡面常常講五道、五趣，五趣輪迴，趣就是道的意思。「流轉五道」就是一般講的六道輪迴，這是果報，果報現前。輪迴從哪裡來的？輪迴是業網牽纏，你才流轉五道。

　　『恆隨生死以升沉』，隨著你自己造作的善惡業，這是什麼？習氣、習性。你造的善，人天兩道；你造的惡，畜生、餓鬼、地獄三惡道，永遠在這裡面打轉。為什麼？受報的時候造業，造業再受報。你要是細心觀察，你會發現這麻煩大了，為什麼？六道裡面往上提升難，往下墮落快，愈墮愈深。這樁事情如果我們細心去觀察，不難體會。

　　你想想，如果你現在已經有好幾十歲了，細心去想、去觀察，比如你今年七十歲，想六十歲那個時候，十年前，六十歲想五十歲那個時候這個社會是怎麼樣子？四十歲的時候、三十歲的時候、二十歲的時候、十歲的時候，這樣十年、十年你做個比較，發現一個問題，發現什麼？科學技術不斷進步了，倫理道德衰退了。人心的善惡，善心、善念、善行大幅度的衰退。我們講人心的善良、善意、善行，現在人不如十年前的人，十年前的人不如二十年前的人，二十年前不如三十年前的人，你這樣一想就可怕了，這是一代不如一代，那我們將來的墮落就可怕，到餓鬼、地獄裡面受苦。

　　現代人一樣是墮餓鬼道、墮地獄道，現在人墮落惡道裡面受苦，會比從前人墮地獄、墮餓鬼那個苦不知道要多多少倍。苦從哪裡來的？你自己的業所感召的，不是外頭來的，業力感召的，所以佛法當中常講因果不空。我們在日常生活當中對人對事對物，起心動念、言語造作不能不謹慎、不能不小心，不要以為隨著自己性子去發作，後來你有苦頭吃，不是別人吃，自己受這個苦。沒有一樣不是自作自受，與別人毫不相干，你要是怪罪別人，那你罪上加罪，苦上加苦。「恆隨生死以升沉」。

　　『亙古至今而靡間』，「靡間」就是從來沒間斷過，從古至今。這是說迷了以後，到現在我們實際上的生活狀況。中峰禪師在此地只講原則，我們要細心去思惟觀察，你才知道這個現象之可怕。這個問題要怎麼解決？我們今天學佛沒有別的，就是要解決這個問題，要了解這個事實真相。事實真相不了解，你解決這個問題的念頭、意念生不起來。必須事實真相完全搞清楚、搞明白了，才知道這個問題是要解決，不解決不得了。請接著看下面的開示：

　　【當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。】

　　到這個地方，大師把事實真相跟我們說出來了。『當知』是應當要知道，雖然說應當要知道，六道眾生都不知道，為什麼不知道？迷了。佛菩薩所以應化到世間來幫助我們、來救度我們，第一功德是什麼？幫助我們破迷開悟。六道之苦是從迷來，誰能救？佛菩薩能救。所以慈善救濟只有諸佛菩薩做得最徹底、最究竟、最圓滿。不是說你沒得吃，送一點食物給你吃；你沒有衣服穿，送一點衣服給你穿；你沒有房子住，造幾間房子給你住，我們世間人講這很慈悲了，這是慈悲救濟。佛菩薩不是如此，佛菩薩要救你出六道輪迴，要救你出十法界，要幫助你成佛，幫助你永遠脫離一切世間苦，這麼大的慈濟事業，非常可惜，世間人很少知道。這個大善人沒人認識他，雖然沒有人認識，他時時刻刻不離開我們，這才叫慈悲到極處。他沒離開我們，時時刻刻永無間斷在照顧我們。我們應當要覺悟，應當要明瞭，應當要曉得這個事實的真相。所以我們要知道佛菩薩出現在這個世間，他真正的目的在哪裡，他對眾生慈悲救濟是救濟什麼，這我們不能不了解，不能不認識。

　　我們世間人無法理解、無法解決的生死大事，佛菩薩來幫助我們了解這個事實真相，來幫助我們解決生死輪迴這件大事。所以我們不能只是從物質上的救濟就當作這是佛菩薩的救濟，認為佛菩薩的救濟也只限於物質上的救濟，跟世間一般慈善家也是一樣，如果我們這樣看就看錯了，就不了解佛菩薩真正慈悲救濟精神在哪裡，所以要多聽經，尤其深入經典，我們才知道佛菩薩對我們的慈悲，對我們的救濟。這集的時間到了，我們就報告到這一段，這段還沒講完，下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。