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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第三十六集）　　2005/2/6　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0036

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！

　　這一集接著再看底下一段，「皆吾人淨業所感，唯識所變」，這是說西方極樂世界依正莊嚴，不是完全是佛現的，與我們都沒有關係。我們的心、願、解、行跟佛若相應，這個境界同時現前。如果我們的心願解行跟佛完全相違背，佛現的這個境界我們就見不到。要相應你就會見到了，你就會看得到西方極樂世界。「皆吾人淨業所感」，這是說念佛往生的人，念佛往生的人，我們常常講，心願解行跟阿彌陀佛都相應，所以到西方極樂世界，這個境界他能夠見到，他能夠受用。

　　「佛心生心」，就是說佛的心與眾生的心，互為影質。「佛心生心，互為影質」，什麼叫影質？質是實質，影是幻影。像一個人的身體站在太陽底下，人身是質，實質，太陽底下看到的人影，有一個我的影子，那個影子是幻影。阿彌陀佛是實質，我們是幻影；我們是實質，阿彌陀佛是幻影，互為影質，互是互相。不能說一定阿彌陀佛是質，我們凡夫是影，不能這樣說法。這樣說法不平等，這個說法不是事實真相；事實是互為影質。生佛、影質是一不是二，不可思議！

　　下面就舉一個比喻，「如眾燈明，各徧似一」。好像我們一個房間點很多盞燈，每盞燈都是開著的，你看好像光是一，光明是一個，其實每一盞燈都有它的燈光，每一盞燈都有它的光明。為什麼？你關掉，這一盞燈光就沒有了，並不妨礙別的。你開著，這燈開了，這盞燈亮了，跟大家和合在一起。其實每一盞燈都有它的光，每一盞燈光都是周遍這個房間，光光互照，這盞燈與那盞燈互相對照，看似一，實際不是一，似一非一，非一似一。

　　這麼多盞燈，燈光同時照的時候，看到燈光是一個，但是你仔細看，每盞燈都會放光。就像錄影室，很多盞燈光，但是同時照，燈光好像是一個，實際上是很多盞燈發出來的燈光，互相照射。所以燈光合在一起是一個，但是它是不同的燈發出的燈光，這叫做似一非一，非一似一。我們用這個來比喻。

　　「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性，亦可深長思矣」。這才是事實真相，宇宙人生的真相如是，極樂世界如是，我們現前這個娑婆世界地球上的狀況也如是！不同的，就是心的染淨不同，行的善惡不同。西方極樂世界心純淨、行純善，我們這個地方，現在的人心，染多淨少，惡多善少，所以這個世界上災難多、苦難多，原因在此地。我們再看「行樹演法」最後的這一段經文總結，佛叫著：

　　【舍利弗。其佛國土。成就如是功德莊嚴。】

　　總結的大意，前面跟諸位報告過。總的來說，就是總而言之，世尊期望我們對於西方世界一切莊嚴要深信不疑，雖然我們現在沒看到，但是一定要深信，不可以懷疑。阿彌陀佛願行的成就，也是每一個往生淨土的人「淨業所感，唯識所變」。佛心、生心融成一體，不可思議的境界！末後跟我們講「全理成事，全事即理，全性起修，全修在性」，這四句講到極處，就是性修不二，性德跟修德融合成一體。這個道理很深很深，但是在淨土修學事相上來講非常淺顯。說到這個地方是淺深不二！

　　末後這一句是蕅益大師非常感嘆的話，他說「奈何，離此淨土，別談唯心淨土，甘墮鼠即鳥空之誚也哉」。這是很感嘆的話，就是指責這些不老實念佛的人，輕視念佛法門，喜歡談玄說妙。說有，實在講不懂得妙有之理；說空，他也不知道真空的道理，道聽塗說而已。聽人講，人云亦云，總是離不開妄想分別執著。

　　他末後這個比喻，「鼠即」，鼠就是老鼠，鼠即就是老鼠叫的聲音。「鳥空」是鳥在空中飛行沒有痕跡。用這個來比喻，用鼠即；老鼠叫的聲音，比喻談有不知道妙有。很多人學佛喜歡談玄說妙，講得天花亂墜，說有，實際他不知妙有。鳥空是比喻那個愛談空的，愛說空理，實在講他也不曉得什麼叫做真空。真空、妙有是一不是二，他不知道。

　　大乘經上佛常常跟我們講，相有性無，無中生有，有還歸無；生起回歸，我們實實在在沒有法子體會，速度太快了。所以佛告訴我們，這樁事情本來不生不滅，《金剛經》上教導我們「如露亦如電，應作如是觀」。就是《楞嚴經》上所講的「當處出生，隨處滅盡」，生滅可以說是同時，速度太快了，所以叫不生不滅。第一個念頭滅了，第二個念頭接著就生起來；第二個念頭滅了，第三個念頭接著又生。速度之快，不但凡夫不知道，大乘經裡面講七地菩薩都不曉得，到八地以上才看到，看到這個真相。以他那麼深的定功，這種極其微細動相（這個動相就是無明，無明業相），八地菩薩才看到了。

　　現在科學家從數學裡面推論發現這個道理，說明「有」從哪裡來的？有從空當中產生的，無中生有；有還歸無，有會再化為空。剎那剎那，我們講剎那，實在講剎那時間太長太長！這沒法子說。就是講生滅的現象太快，速度太快了，你說剎那，那個時間就很長了。談空說有的人沒有離開意識，換句話說，妄想分別執著完全沒有離開，就像老鼠叫，像鳥在空中飛一樣，痕跡都找不到了。說到最後沒有一樣是真的。這是感嘆一些人有這個緣分遇到這個法門，不肯老實的學習，真可惜！談玄說妙指哪些人？宗門教下。特別是指在末法時期，尤其是在現代。

　　我們曉得蕅益大師距離我們的年代不是很遠，他出生在明朝萬曆二十六年，公元一五九八年，他出生，那時候出生的。算是十六世紀的人，公元一五九八年出生，十六世紀的人。他老人家圓寂是在清朝順治十一年，公元一六五四年，大師住世五十七年，前後五十七年，不長！他是五十七歲往生的。他的成就不可思議，是我們淨宗一代祖師。這部《要解》印光大師讚歎，「即使古佛再來，給《彌陀經》做一個註解，也不能超出其上」，這個話是真的，一點都不假。我們知道印光法師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩對他這樣的讚歎，他是什麼人？我們想想，他要不是阿彌陀佛，那肯定是觀世音菩薩，不會是別人，大勢至菩薩這樣讚歎他。

　　至於佛菩薩應化住世時間的長短，都在眾生感應之緣。眾生有感，佛菩薩就來。這個緣沒有了，佛菩薩就走了。隱現無常，隱現自在，真的是千處祈求千處應，諸佛菩薩都是這樣。現在我們看下面這一段，下面這一段是講正報妙。我們先把經文念一念。

　　【舍利弗。於汝意云何。彼佛何故號阿彌陀。】

　　這是舍利弗尊者問的話。下面釋迦牟尼佛回答他。

　　【舍利弗。彼佛光明無量。照十方國無所障礙。是故號為阿彌陀。】

　　我們把這段經文一直念下去。

　　【又舍利弗。彼佛壽命。及其人民。無量無邊阿僧祇劫。故名阿彌陀。】

　　我們念到這個地方，來看這一段的大義，這是蕅益大師的註解。「此經的示持名妙行，故特徵釋名號，欲人深信萬德洪名，不可思議，一心執持，無復疑二也」。這先要曉得，佛在這部經裡頭最重要的教導，教導我們什麼？就是教我們執持名號，四種念佛裡面最方便、最容易、最殊勝的無過於持名。這四種念佛是實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛。這部經裡頭主張的是持名念佛，跟《無量壽經》所主張的完全相同，所以名號重要！

　　特別要把名號提出來，叫著『舍利弗』問他，你的意下如何？西方極樂世界這一尊佛，『何故』，就是為什麼，『號阿彌陀』，他為什麼叫做阿彌陀？「阿彌陀」是梵語印度話，「正翻無量」，翻成中文，阿翻作無，彌陀翻作量，「阿彌陀」翻成中文叫做無量，我們從文字上來翻譯就是無量。「本不可說」，什麼無量？沒有一樣不是無量，樣樣都無量，這個名號裡頭是這個意思。世出世間一切法，隨拈一法都是無量，為什麼？稱性。

　　禪宗裡面大徹大悟了，老和尚要考這個學生。我們在禪宗裡面看到很多公案，老和尚考學生，給他考試，「你真的會了嗎」？拈舉，捧東西，手隨便拿一法，就是隨便拿一樣東西，叫這個學生拿一樣東西給他看，學生隨便拈一法，一法就是隨便什麼東西，拿一片樹葉，或者拿一株小草，還是豎一個指頭，這什麼意思？我們不懂，我們外行看不懂。老和尚點點頭，給他印證。我們覺得真正是莫名其妙。這說明什麼﹖任何一法都是無量，真如本性裡面沒有大小、沒有長短、沒有生滅、沒有來去、沒有先後。

　　說實在話，「阿彌陀」沒有辦法說，不可思議！可是世尊在這裡面用光、用壽，用這兩個意思，「本師以光壽二義，收盡一切無量」。光跟壽是表法的，代表的，因為萬事萬法太多了，說不盡，無量無邊，世尊為了方便說法起見，以光壽代表。光表空間，壽表時間，「光是橫遍十方，壽是豎窮三際」，三際是過去現在未來。「橫豎交徹」，這就是「法界體」，阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛就是法界體。「舉此體作彌陀身土」，彌陀的身是法界，法界體；極樂世界這個國土也是法界體。「亦即舉此體作彌陀名號」，所以阿彌陀佛這個名號是什麼？是自性的名號，真如本性的名號，念這一句阿彌陀佛，就是念自性佛。

　　我們會問，西方世界有阿彌陀佛嗎？有，不是沒有，那是真的有。有是這個相，性相是一不是二。不但性相是一不是二，自他是一不是二，整個宇宙跟我是一不是二，自己跟整個宇宙是一體，跟法界是一體。這個事情什麼人懂？我們愈說，我們愈迷惑，其實是真的。遍法界虛空界，禪宗公案說這是沙門一隻眼，這是禪宗有名的公案，有許多人看禪宗公案都能說得出來，這是真話。但這是契入境界的人所說的，我們還未契入境界，聽人說說而已。

　　所以這底下講「即眾生本覺理性，持名即始覺合本」，這個法門妙極了！我們念這一句阿彌陀佛，始覺合本覺。阿彌陀佛是本覺，是自性本覺。我們現在發心念這一句阿彌陀佛，我們發心念是始覺，始覺跟本覺是一不是二。「始本不二，生佛不二」，生是眾生，是我們自己，我們自己跟阿彌陀佛不二，始覺跟本覺不二。

　　「故一念相應一念佛，念念相應念念佛，念佛人，不可不知此義也」。我們今天念佛的人很多，幾個人懂得這個意思？不懂這個意思！不懂這個意思，念佛不相應，所以叫有口無心，口裡念心裡不相應。如果你懂這個意思，那你會念，會念佛的人不可思議。怎麼說？《大勢至菩薩念佛圓通章》上講得很好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」、「不假方便，自得心開」，這個心開就是大徹大悟、明心見性。

　　用念佛這個法門達到明心見性，明心見性是理一心不亂。所以念佛，有人得理一心，有人得事一心，有人得功夫成片，有人什麼也得不到，心還是一團亂糟糟。這個問題就是你會念或不會念，你相應或不相應！由此可知，這個經典，經教不是指別的，「往生經」！往生經裡面最低限度《阿彌陀經》要詳細講，為什麼？真正搞清楚、搞明白了，這個佛號會相應，不可思議！

　　要是理不清楚，境界不清楚，方法也模糊，方法也不清楚，迷迷糊糊，念佛的時間縱然長，也難成就。因為你念佛不相應，你與自性不相應，自性就是佛。與自性不相應，你跟阿彌陀佛，我們平常講阿彌陀佛的心、願，阿彌陀佛的心願解行（我們平常用這四個字），跟阿彌陀佛的心願解行就不相應。念念之中跟阿彌陀佛心願解行統統相應，這是第二義。這個地方講的是第一義，第一義很難體會，與性體相應是理一心不亂。第二義，無法達到理一心不亂，理一心不亂達不到，可以做到事一心不亂，與阿彌陀佛的心願解行相應，這可以達到事一心不亂。你對於教要不通，就很難。

　　有人可能會問，自古至今，古代到現在，我們曾經也看到許多往生的老太婆、老阿公，他們沒有念過書，也不認識字，從來沒有聽過教，什麼經教他們也不知，他就一句阿彌陀佛念到底，他怎麼會成功？這一等人不能小看，不能把他們看輕，他的善根福德因緣成熟了，他沒有妄念，妄想分別執著統統沒有了，那一句佛號自然相應。相應，連他自己也不曉得，就看他的善根深淺，看他功夫認真或不認真，他真的成功能往生。生同居土，是善根、功夫較淺的人。生方便土，那是善根、功夫較深一等的人。最上乘的人，心地清淨，一塵不染，心地是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個不得了！一生到西方極樂世界就花開見佛悟無生，所以我們不能小看這些不識字的老阿公、老太婆。

　　我們今天的障礙，煩惱習氣太重，妄想分別放不下。妄念太多太多，用什麼方法都止不住，這不能不知道。真正用功的人，你得要找出止息妄想分別執著的方法，真正懺悔，懇切求佛加持。佛，理上有，事上也有，真有西方極樂世界，真有阿彌陀佛，一點都不假。我們業障這麼重，怎麼辦？不求佛加持，這個問題解決不了，求佛，懇切的去求！

　　家師在講席中常常講起，早年他在台中蓮社李老師教給他「至誠感通」，真誠，真誠到極處，感應就現前。你說我很真誠，那個真誠裡頭還夾雜著妄想分別執著，只要夾雜一點點，你的真誠就破壞了。誠，不是真誠，裡面夾雜著妄念、夾雜著疑惑，「我這樣求行嗎？佛真的會來嗎？求了兩、三天，佛怎麼還不來」？不誠！你還夾雜妄想執著，夾雜著你自己的欲望，不相應。所以不能不知道這個意思，知道這個意思之後，你才曉得不能不修懺悔法。

　　家師在初學的時候，就是剛剛學佛那時候，還沒有出家，把工作辭掉，想出家。朱鏡宙老居士介紹他認識懺雲老法師，到埔里懺雲法師的小茅蓬去住，住在小茅蓬裡面，在小茅蓬裡面做義工。這個小茅蓬只有住五個人，三個出家人，懺雲法師、達宗法師、菩妙法師；菩妙法師就是高雄元亨寺的一位長老，這三位法師。兩個居士，朱鏡宙老居士跟家師。朱老居士那個時候七十歲，家師淨空上人是最年輕的，好像他是三十一歲，最年輕的。

　　家師在茅蓬裡頭做義工，環境的清潔。每天要煮兩餐飯；茅蓬持午，晚上不吃，煮兩餐飯。洗衣服。在山上燒灶，還要去撿柴火，不用去砍柴，山上的樹枯掉，掉下來，樹枝樹葉落下來的很多，每天去撿，撿回來起火。在山上種菜，這是家師做義工的工作。

　　除了做這些工作之外，懺雲法師教家師修行的方法，拜佛！每天規定的功課拜八百拜，真好！真得力，拜佛是懺除業障。早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午吃過午飯之後，繞佛經行，繞佛經行大概半個小時，繞佛回來之後再拜兩百拜。還有一點時間，懺雲法師指定家師的功課，看《彌陀經》的註解，給他三個註解，蓮池大師的《疏鈔》，幽溪大師的《圓中鈔》，蕅益大師的《要解》。讓家師自己去看，他不教也不講。叫他把科判劃成表解。

　　這三部功課做完了，讀完了之後，懺公再叫家師讀《印光大師文鈔》。他在山上讀書，就讀這麼多東西，《彌陀經》三部註解跟印光大師的《文鈔》。《文鈔》那個時候只有正篇跟續篇，台灣那個時候印的一共是四冊，一套四冊，《文鈔正續篇》，家師在山上住五個半月的功課。五個半月功課拜十幾萬拜，真的叫消業障。拜佛的時候心裡頭沒有雜念，只有阿彌陀佛，念阿彌陀佛，想阿彌陀佛。現在初學的出家人沒有這個福氣。

　　家師一進那個茅蓬，照顧三位法師，照顧一位老居士，義工就他一個人，修福！家師說他一點福報都沒有，這個福報是從那裡開始修的，才開始修福。拜佛懺悔業障，讀《彌陀經》註解、《印光大師文鈔》開智慧，福慧雙修。你要真修才行，不能怕吃苦。

　　那個時候李炳南老居士在台中建立一個圖書館，就是現在的慈光圖書館，那時籌備差不多快要圓滿，家師才離開埔里到台中，那時還是在家的身分，發心跟李老師學教。他到台中慈光圖書館服務，圖書館那個時候三個人，還有一個專門燒飯的，總共有四個人。義工就有四個，工作就輕鬆了，沒有那麼多的工作，至少他不要給大家洗衣服，不要燒飯，有人燒飯了。衣服只洗自己的，這樣就方便多了，讀書時間就較長了。剛剛到台中還是拜佛，每天拜三百拜，跟著大家一起做早晚課，早晨拜一百拜，中午拜一百拜，晚上拜一百拜，這樣持續很長一段時期，這要真修！這就是給我們示現，示現剛剛入佛門，苦行是最得力的修學方法。不肯吃苦，不肯幹，那就沒法子了。

　　家師常常勸勉大家要拜佛，拜佛消業障，拜佛時候你心會定。你自己要想方法，拜佛是個方法，念佛是個方法，靜坐是個方法，讀經研教也是個方法，哪一種方法對你有效果，各人不一樣，各人根性不相同。我自己攝心，妄念多，要怎麼樣能叫妄念少一點？對我有效、最有效的是拜佛跟研究經教，這個時候沒有妄想。所以以後家師就走講經這個道路，拜佛的時間就愈來愈少，但是讀經研究教理的時間加長。每天要讀，讀的時候圈重點，重要的地方用有顏色的筆把它畫起來，做簡單的眉註、提要，精神意志都能夠集中，沒有妄想，有妄想就錯了。

　　拜佛的時候不能有妄想，妄想怎麼樣？有妄想，拜了多少拜就忘掉了，所以那個時候不能打妄想，拜多少拜要記得清清楚楚，拜三百拜清清楚楚。一打妄想就忘記了，打妄想的時候要怎麼辦？從頭再來，所以拜佛一方面還要記數，精神意志一定要集中。

　　自己要想辦法對治自己的煩惱習氣，煩惱習氣裡面最嚴重的是妄念，要怎麼樣把妄念止住！理能夠透徹了解最好，就是你有深度。理不了解也沒關係，先把妄念伏住，這對初學的人比什麼都重要，以後你的功夫會得力。無論是讀經或者是聽講，這在佛門叫聽教，讀經、聽教你會有悟處，都要靠清淨心，心不清淨，一點辦法都沒有。清淨心的標準就是分別執著少，愈少愈好。

　　還有一樁事情，這是同學們都要記住的，事不關己決不過問。就是說這個事情跟我們沒關係，我們就不要去理會。有人很好事，與我們無關的事情也要管，管到最後，自己心就亂糟糟。家師說他這一生這一方面，就是說不會去理人家的事情，這方面、這一點是很得力。他絕對不會去打聽張家長李家短，他不會，不會去管他人的事。這個習慣是從孩童時代，從小的時候就養成了，沒有這個習慣。所以他絕對不會去問別人的事情，跟他不相關的，絕對不過問。別人有什麼張家長李家短的這些是非來告訴他，他也不會聽，頂多應付他兩句，絕對不放在心上。當然更不會去幫他傳達，這是從孩童時代養成的。對以後學佛真的有很大的幫助，心容易專，這也就是理解力比較深一點的真正因素。

　　我們再看下面這一條，「心性寂而常照，故為光明，今徹證心性無量之體，故放無量光明，具有攝受加被之功，除障開智之德」，這是講無量光。光從哪裡來的？光是心性裡面本有的，光是我們自性光明，般若光明、智慧光明，本有的，本來就有。我們每一個人本來都有的，都有和佛相同的光明，本有的。我們今天的光沒有了，就是智慧沒有了、光沒有了。光為什麼沒有了？我們迷失了心性。怎麼迷的？你心動了，你心振動！諸位要曉得心本來是不動的，怎麼會動！心要真的動了，那個心是妄心、不是真心。

　　真心永遠不動。確確實實我們把真心迷了，不知道自己有個真心在，於是把什麼當作真心？把我們現在心裡起心動念的念頭當作我們的真心。我能夠思想的，我能夠分別的，我能夠想的，認為這是我的真心。佛告訴我們，這不是我們的真心，這個心叫做緣慮心、妄心；妄是虛妄，那不是真的。妄心是動的、動相，不斷的在動，從來不曾停過；真心是永遠不動的！這個緣慮心是什麼？就是佛法裡面講的「識」，認識的識。

　　佛法講八識，眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶。人與一切眾生都有這八識，在我們眼睛叫眼識，我們眼睛，眼根看外面的色塵，色塵就是我們看外面的物質，這當中產生的色。你看到青、黃、白、黑、長、短、大、小，看到這些形形色色，你看了，怎麼會知道這個東西是長的、圓的、方的、扁的？那是眼識，眼識的作用。耳朵，耳根聽音聲，外面的聲塵，聲音有大聲、小聲、好聽、難聽，種種音聲。鼻子能聞香、聞臭，聞這個味道。舌就是舌頭，我們吃的味道，鹹、酸、甜、苦、淡。我們身體接觸硬的、軟的、粗的、細的，接觸。

　　第六意識，就是我們正在想的意識心，會去分別，分別好的、壞的。第七識是執著，執著好的我起貪念，壞的我就討厭，這就執著。第八識就是含藏識，就是好的、壞的善惡種子，全部照單全收，好像大倉庫一樣，這個倉庫。所以我們種善因、種惡因、起心動念、言語造作，這一切造作都會落在第八識、第八識阿賴耶識，放在裡面，好比放在倉庫一般。以後若遇到緣，它裡面因的種子就起現形，善因遇到善緣他就得善報；惡因遇到惡緣他就得惡報。這是第八識的功能。

　　第八識，你看唯識所變，識變，識心，在六道裡面投胎，誰去投胎？識心。佛法裡面常講的，「來先去後作主公」，第八識阿賴耶識來投胎。我們來這個世間投胎，在母親的胞胎，第八識先來，前面的眼、耳、鼻、舌、身、意、末那都還沒有，第八識先來，第八識來後，慢慢再形成前面這七識；末那識、眼、耳、鼻、舌、身、意。它先來。

　　人死的時候阿賴耶識最後走，人死的時候眼睛也看不見，耳朵也聽不到，鼻子也不能嗅，嘴也不能動，身體也不能動，意也不能分辨，你也無法執著，前面這七識就不起作用，先走了，先離開了。但是第八識是最後走的，就是說投胎，它最早來的；人死，它最後離開的。

　　第八識阿賴耶識，所以它先來；走，它最後，來先去後作主公；這是六道輪迴的主。這個識心是妄心不是真心，是這個來投胎。我們把妄心當作我們的真心，壞了，妄心沒有智慧，真心有智慧。但是真心跟妄心又永遠合在一起，不會離開的，真妄和合。在哪裡？就在我們的身上就是了，我們現在這個身體，就是真妄合在一起。《楞嚴經》舉眼睛，眼睛第一見，眼睛一看，第一眼見到的時候，那是真心，第二念就是妄心了。我們第一眼見到尚未起分別執著的時候，那是真的，但是起一個念頭起來「這個好的、那個壞的」，種種念頭都起來，那就落入第二念，妄心了。

　　現在時間已經到了，底下一集，我們再把大致的情形跟諸位做個簡單的報告。這一集就講到此地，多謝大家的收看，阿彌陀佛。