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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第十九集）　　2005/2/1　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0019

　　諸位觀眾，阿彌陀佛！這一集繼續來跟大家報告《佛說阿彌陀經》的《要解》，就是蕅益大師他的註解。我們看到經文的正宗分，就是從「爾時佛告舍利弗」開始，以下的經文就是《彌陀經》的正宗分。

　　上一集我們講到正宗分第一大段裡面第一小節，說了一小段。這個段落裡面蕅益大師的註解，我們把文再念一遍，第一小段「信願持名，一經要旨，信願為慧行，持名為福行，得生與否，全由信願之有無」。前面我們講到這個地方。接著我們看下面的文，「品位高下，全由持名之深淺，信願為前導，持名為正修」。我們來講這一段，這一段我們來說一下。

　　信願行是有次第的，就是說有個先後的次第，次第就是說有先有後。如果照信願行來排列，信是第一，再來是願，再來是行，這就是次第。特別是對於初學，初學佛的人或者剛接觸到淨土法門。首先我們要能夠生起信心，信心是第一個條件，如果沒有信心，什麼都不會成就。不但是佛法，就是世間的事業，任何一個事業要成就，首先就要有信心。如果沒有信心，什麼都做不成。那個信心是世出世間法，一切法成就的先決條件。

　　我們修學淨土法門，《彌陀經》，佛，第一就是勸我們要信，信心實在是不容易，不容易建立。前面我們講了許多，無非都是要讓我們對佛法生起信心。乃至釋迦牟尼佛一生所講的經論、經典，也無非是啟發我們的信心，我們對這個事實的真相、理論、方法、境界不了解，信心就很難建立。所以說了這麼多就是要讓我們生起信心，了解宇宙人生的真相。

　　科學家今天能夠證實的，就是說現在科學家已經有發現一些現象跟佛經講的有類似，很接近。實在講科學家到目前為止所發現的還是很有限，更深一層的理論、事相，目前科學還沒有辦法解釋。

　　譬如經典上講的十法界依正莊嚴，從佛的法界、菩薩法界、緣覺法界、聲聞法界、天道法界、人道法界、阿修羅法界、畜生道法界、餓鬼道法界、地獄道法界，這就是經上講的十法界。對於十法界，科學家就沒有辦法解釋了。科學家知道，這個宇宙之間有不同維次空間存在，我們人現在在這個地球上，以及我們眼睛看得到的畜生道，這是生活在三度空間的。比我們更多度的空間，我們看不到，比我們少的，我們也看不到。科學家現在發現確實在宇宙間，有很多不同空間維次的存在。換句話說，有不同維次空間，就有不同維次空間的眾生，科學家說生物，我們佛法說眾生，我們看不到，接觸不到。

　　十法界依正莊嚴就是不同維次空間的狀況，分大類來說起碼有十種，不同的空間維次，科學家沒有法子達到。比我們境界更殊勝的有天道，天道裡面有欲界天，有色界天，有無色界天。六道之外還有聲聞、緣覺、菩薩、佛。人道下面有畜生、餓鬼、地獄。

　　畜生道裡面也很複雜，也很多，我們能夠了解的也非常有限。畜生，我們能看得到的，接觸得到的，我們覺得很多了，可是還有很多我們看不到的是屬於畜生道。譬如一般民間有龍，那個龍我們人就看不到。龍是屬於畜生道，它會變化。我們只是在畫圖的圖案裡看到人家畫的龍，以及寺院裡面的柱子，石頭打的龍柱，我們只是看到這個；實際上我們不曾看過，不曾看過，可是它是真實存在的。這是舉一個例子，我們就知道不同維次空間的眾生它是存在的，不是說我們看不到，它就不存在。我們看不到，事實存在的事情非常非常多，佛在經典跟我們說了很多、很詳細。

　　所以科學的知識，說實實在在的話，跟佛法裡面所講的，他了解的非常非常有限，真正是微不足道，了解一點點！真正是一個科學家，他的態度他清楚，已經證實的可以相信，不能證實的，他也不敢說沒有。為什麼？科學技術還不斷在進步。過去的那些科學家認為他們發現的是真理，但是隔沒多久，隔不了幾年，後來科學家又有更新的發現，把前面那個科學家發現的定律推翻了，這個例子太多了。所以現在科學家聰明，說所發現的真理都是暫時的，不敢說它這個是永遠，決定是真理，不敢這樣說法，這個話就講得很聰明。以後若有更新的發現、更新的發明超過他，他現在發現的這個就被推翻了。

　　我們宇宙之間的奧妙沒有邊際，就像佛經說的無量無邊，無窮無盡，無底深坑，其廣無邊，而且深不見底，有待世人慢慢去探討。用科學的技術，機械方法，你能夠探討得到的還是有限的。佛經上講的，用「一時」來探討，現在都沒有離開「一時」，一時有極限。

　　在佛法裡講「一時」可以緣到阿賴耶識，緣不到真如本性，真如本性緣不到；就是說它的能力達不到。所以佛講到真如本性，只說了一句話「不可思議」。不可思，就是不可以用意識心去了解、去思惟。不可議，是不能用言語說明這個事實真相。你用我們現在的意識心去想，想不到；要用言語說也說不出來，言語能力有限，有個極限，達不到。你的思惟能力也有限，你能夠思惟，你能夠想得到的，有個極限，那個極限只能夠緣到阿賴耶識。真如本性不是阿賴耶識，阿賴耶識是第八識，真如本性你就緣不到，你想不到。所以到那個時候，所有一切科學方法都沒用處，用不到。

　　這樁事情過去方東美先生曾經跟家師講過。因為家師早年在台灣，那時候佛教界的道安法師主持佛教會，這很早了，大概也是三、四十年前的事情。在台灣中國佛教會大專佛學講座，道安法師請家師去擔任總主講。家師當時就很想在這個講座裡頭開一門課程叫做「因明」，原因的因，明白的明，因明就是現代學術界講的邏輯，就是辯證法，辯證跟邏輯是同一類的。

　　因明，古時候印度也很有學問，這一門是屬於科學的方法，就是說把宇宙間事事物物的這些事理，做一個歸納、整理、邏輯。當時家師就非常希望能請到方東美先生來給大家講這個科目。家師去找他，方先生說佛法講到較高階層的，就是說較高級的佛法，因明這個東西就沒有用了，用不到了。因明、辯證法、邏輯統統用不到。所以方先生說的一點都沒錯，在高級佛法裡頭確實沒用。對什麼人講的？初學，初級、中級有用，高級佛法就用不到了，因為高級佛法超越了意識。像因明這個科目都是屬於科學的方法理論，所以以後這一門功課就沒有開了，沒有在大專佛法講座來開這個科目。

　　高級的佛法用什麼？用禪定、用清淨心。禪是印度話，翻譯中文的意思是「靜慮」，靜就是止，停止的止；慮就是觀，觀察的觀，所以禪也叫做止觀。修止觀，我們知道天台宗修三止三觀，實際上止觀通一切宗派，念佛也有止觀。止，簡單講就是放下，所謂放下萬緣，放下身心世界，將我們內心妄想分別執著這些雜念放下，放下就叫止。觀就是看破，看清楚宇宙人生事實的真相，這就叫觀，觀察。放下妄想分別執著，你就能見到事實真相。

　　所有世出世間這些方法理論，都沒有離開意識，都是從我們的意識心所產生的，在這個意識的範圍。交光大師，就是註解《楞嚴經》，這是以後的註解，清朝時代那個時候。跟唐朝時代註解《楞嚴經》不一樣，交光大師註解《楞嚴正脈》，他為什麼把《楞嚴經》又做了一個新的註解？真正的原因也是為了這個道理，就是說妄心跟真心。

　　《楞嚴經》是般剌蜜帝尊者傳到中國，那時候是中國唐朝武則天晚年的時候，般剌蜜帝尊者將梵文本的《楞嚴經》帶到中國來翻譯，《楞嚴經》翻譯完成是在唐朝中宗的時候。翻譯了之後，《楞嚴經》所有的註疏、講解都是用天台宗三止三觀的原理原則來解釋。

　　交光大師是明朝時候人，剛才我說清朝，更正一下是明朝才對，不是清朝，是明朝時候的人，跟蓮池大師同時，同時代。

　　交光大師他認為這一種思路不是《楞嚴》的旨趣，所謂思路就是他的思想體系，註解《楞嚴經》的方式，跟《楞嚴經》本經所說的宗旨是不一樣的。因為三止三觀所用的還是從意識心來下手，還沒有離心意識，從意識心下手。所以交光大師他老人家主張，應當用《楞嚴》它本經的教義，《楞嚴經》本經教義教我們用根，不要用識，所謂「捨識用根」，將意識心捨掉，直接用我們六根的根性，不要用六識，完全不用第六意識。用什麼？用六根根性。他這個說法是正確的，得到證明，符合《楞嚴經》本經的宗旨。

　　交光大師也是個念佛人，求生西方極樂世界，大概他壽命到了，阿彌陀佛要來接引他。他見到阿彌陀佛，跟阿彌陀佛說，《楞嚴經》是大乘佛法裡面最重要的一部經典，非常可惜自古以來，有許許多多人註解這部經，都沒有把它真正的旨趣掌握住，它的宗旨義趣沒抓到。他發心想要重新給《楞嚴經》寫一部註解，向阿彌陀佛請假，現在暫時還不去西方，等他把這部經的註解註好了，再往生極樂世界。阿彌陀佛就准了他的假，佛就走了。這個故事寫在《楞嚴正脈》的序文裡頭。我們相信交光大師絕對不會騙人的，不是他在編故事，是事實。為了幫《楞嚴經》做註解，將往生西方極樂世界的時間延遲，延到後面。

　　捨識用根，講的是沒錯，但是沒有人能夠修！我們無始劫以來用心意識，用意識心用得很習慣，現在一下子叫我們不要用意識心，這相當困難，相當不容易。所以理論是符合《楞嚴經》，但是沒人用得上，很少人用得到。如果用三止三觀的方法，中上根性的人還行，還有能力修學，因為他是從意識心下手的。如果捨識用根，那就跟禪宗一樣，上上根的人才行。不但是上等根器的，上等根器當中的上等，上上根人，才有辦法用這個方法。不是上上根的人沒分！這個方法用不到，不會用。

　　《楞嚴》是講宇宙人生的真相，所以在佛門裡頭這一部經書很出名，古來祖師大德常常說開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》，這兩句話一般學佛的人都知道。開智慧的《楞嚴》。

　　為什麼說成佛的《法華》？因為佛過去在很多經上都講，一闡提不能成佛。一闡提是什麼？這是梵語印度話，一闡提翻成中文的意思就是沒有善根的人，這個人沒有一點善根，或者翻作善根斷了的人。沒善根，他怎麼能夠成佛？這是佛常常說的，在其他的經論佛常常這樣說法。但是到了佛講《妙法蓮華經》，說《法華經》，法華會上，佛就講，一闡提也有佛性，一闡提也能成佛；那就是沒有一個不能成佛的，所有的眾生都可以成佛。這個說法跟《華嚴經》上講的「情與無情，同圓種智」，意思相應。一切眾生都有佛性，有佛性就可以成佛。

　　世間造作五逆十惡，這些極惡之人都有佛性，不能說他罪大惡極，他不能成佛，沒這個道理。他有佛性，要遇到緣，一樣成佛。善導大師的話講絕了，講得很好，「總在遇緣不同」，每一個人的因緣不同，遭遇的緣不同。他沒有遇到成佛的緣，他遇到造惡業的緣，所以他造罪業，他要受果報。受果報總是有受完的一天，什麼時候果報受完？這不一定。這個時間長短，每個眾生不一樣，個人的緣不一樣。

　　這個話怎麼講？他要是覺悟了，這個罪報就消了；他要不覺悟，他的罪業就有得受。就好像作夢一樣，做惡夢，苦得不得了，他要一醒過來，這個夢就沒有了。看他什麼時候醒來？他要醒得快，他受的罪時間就短，不用受那麼長，很快就離開了。他要是醒得慢，當然受罪的時間就長。

　　所以罪大惡極之人墮阿鼻地獄，什麼時候出離地獄，也沒有一定的時間，就看他什麼時候覺悟，什麼時候懺悔，自己真的知道錯了，知道回頭。這一念懺悔，佛性就出現了。

　　因此佛在經教裡頭常常教導我們，我們也不可以輕視惡人，我們對造惡的人也不能輕視，不能看不起他，為什麼？說不定他將來成佛在我之前，我還要做他的弟子，這也有可能！他要是懺悔的力量很大，他成就就快。懺悔的力量不可思議，真的知道錯了，真的回頭，中國諺語常講「浪子回頭金不換」。所以「信願」是比什麼都還重要。

　　交光法師是我們非常敬仰、讚歎的一位大善知識。民國初年圓瑛法師一生研究《楞嚴經》，我們從他傳記裡面看到，他二十五歲對《楞嚴》就非常有興趣，立志專攻，到七十五歲，《楞嚴經》的《講義》完成。現在流通的《楞嚴經講義》，我們仔細看這個經本，裡面十分之六以上都是依據《楞嚴正脈》的註解，可見圓瑛法師他受《楞嚴正脈》的影響之深。我們現在學《楞嚴》，學圓瑛法師的《講義》，好！因為他是近代人，民國初年，所用的文字比較淺顯。交光大師，明朝時候的人，文字確實是比較深。

　　尤其現在我們對於中國古文、古代的文學疏忽了，沒有漢學的底子，讀古人東西比較困難。學《楞嚴》應該是先從圓瑛法師的《講義》下手，然後再看古人的註解，這樣你就有基礎了。你要是一開始就讀交光大師的註解，讀《長水疏》，這都是古人的註解，《楞嚴經》註解很多，較著名的註解就有二、三十種。開智慧的《楞嚴》！但是我們要知道，這些大善知識最後都是求生淨土。

　　交光法師是求往生淨土的。圓瑛法師，你看他上海圓明講堂，如果去過圓明講堂參觀就知道，他這個講堂寫了三求堂，他求三項事情，「第一求福，第二求慧，第三求生淨土」。求福、求慧、求生淨土，真正有智慧、有見地，真的善知識沒有一個不是求生淨土的。

　　往生西方極樂世界，極樂世界我們在《無量壽經》讀得很多了。夏蓮居老居士的會集本，家師過去講過十遍，現在在新加坡淨宗學會是講第十一遍，還沒講完。每隔一、兩個月，或是兩、三個月，時間不一定，家師去新加坡都會繼續講。這一次沒有時間限制，可以詳細說，那一邊的同修歡喜聽，聽經人數，大概每一次都是一、兩千人。《無量壽經》上告訴我們，西方極樂世界四土、三輩、九品，品位高下這個事情是怎麼形成的？蕅益大師講「全由持名之深淺」，他說的不是沒道理，是有道理。

　　至於四土、三輩、九品，善導大師講「總在遇緣不同」，蕅益大師講「全由持名之深淺」，兩位大師所講的並沒有矛盾，可以相輔相成。

　　持名深淺，也就是說你念佛是不是會念？會念跟不會念差別很大。這跟緣分就有關係，緣分好，遇到真正善知識，真的是遇緣不同。你遇到真正的善知識，他教你的方法就不一樣。緣裡頭最重要的是老師，你跟哪一個老師學習？這個人修行的功夫是怎麼樣？這是第一個，老師。如果這個老師有修有學，他教給你的念佛方法，你依照這個方法去修學，你功夫就深入。其次是同學，同學也是非常重要的緣分，一般佛門說同參道友，互相勉勵，切磋琢磨。再其次的，學習的環境。這都是緣、遇緣不同。

　　環境裡面，大環境是我們今天居住的地球；其次的環境是我們現在生活的地區；小環境是我們的道場。善緣是對我們修學有幫助，不善的緣是常常引誘我們阿賴耶識裡面的煩惱習氣，那個緣就不善！善緣是什麼？能化解我們煩惱習氣，增長我們的道心，增長我們的信願行，這個緣殊勝！所以一切緣都殊勝，都能夠得到，這是很不容易的一樁事情。我們看到有許許多多開始學習的時候，很好！學個十幾年之後，甚至於二十年之後，三十年之後，遇到障緣，他放棄了。不再學這個法門，去學別的法門去了，這種人很多，我們在國內、國外都看得很多。這就是遇緣不同。

　　最根本的還是師承，他沒有師承，就是沒有跟定一個老師來學習，或者他有因緣遇到好老師，但是對老師沒有信心。智慧不開，感情用事，禁不起誘惑，這些在佛法裡面都稱之為魔障，他遇到魔障。這些魔障從因果上來看，我們明瞭是過去世生生世世跟人有過節。總是我們障礙他，這一生我們修道，我們再遇到他，他又來障礙我們。過去生我們障礙他，這一生他來障礙我們，確實是冤冤相報，沒完沒了。

　　所以真正的善根，世出世間法都建立在孝道的基礎上，真正善根是孝道。這個事情難！我們這一生遇到的障礙很多，挫折很多，打擊很多。還有信心，還有願心，還不退轉，還能夠精進努力，什麼原因？確確實實就靠孩童時代的那一點基礎。家師說他這個基礎不是在學校學的，他這個年紀，小學的時候，那時還有私塾教學，古代私塾的教學，那時還沒有學校，六、七歲的時候，那個時候打的根基。那個時代老師教學生，首先教學生要孝順父母；當父母的教兒女尊師重道，老師教孝，父母教敬。父母跟老師互相配合、合作，這樣才能把學生的德行教好。所以家師說他是從六、七歲那個時候打的根基。

　　如果他今天對老師不尊敬，對道業不重視，他就會想到這個對不起父母，不敢這麼做！這是中國古人常說的，「少成若天性，習慣成自然」，兒童教學影響一生！家師說他這一生有這一點成就，是靠童年時候，那個時候的學習大概是兩年的時間，住在鄉下接受私塾教育。以後有學校了，就接受學校的教育，學校教育裡面對這方面講得就很少，教孝順父母、尊敬師長，在學校愈來愈少。

　　所以印光大師講得好，「成就與否，在於誠敬」，真誠、恭敬。一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。如果不誠不敬，那就不足以為觀也！換句話說，沒有成就了。所以家師他一生的示現能夠禁得起打擊，禁得起挫折，別人爭，他讓；別人罵、侮辱，他決定不還口；別人打他，決定不還手。經論上所說的他完全落實了，不但沒有怨恨心，而且還有感恩的心，感什麼恩？消業障。他毀謗，別人對他的毀謗侮辱，他總是會想說他為什麼不去毀謗別人，不去侮辱那個人，單單侮辱我。如果我們要是有神通，知道過去生中的事情，可能我們過去生曾經這樣對待他，今天緣遇到了，他回報，報復，一報還一報，明白人接受了，就化解了。來生來世見面就是善友了，不善的緣報掉了，消了！

　　所以不能爭，不能有一點點怨恨心，有一點怨恨心，這個結永遠存在，變成什麼樣子？冤冤相報沒完沒了，那才不得了！生生世世彼此雙方都痛苦，這才叫大錯特錯。覺悟的人、明白人不會做這個傻事。所以保持自己心地的清淨，決定不迷，決定不亂，決定不顛倒，永遠在清醒狀況。

　　我們在受果報，受果報就是消業障。業障消了，福慧就現前。世出世法沒有例外。所以持名功夫的深淺還是需要智慧，需要善知識的教導。這裡頭最重要的是能夠避免一切的障難，這要靠智慧，要靠定功，要靠忍辱。真正學習古時候的修道人，做學問的人，永遠守住「於人無爭，於世無求」。

　　所以印光祖師教導我們現代人，如果有志同道合的同學在一起共修，人數不要超過二十個人，小型的道場。在中國，以前我們講住茅蓬就好！過很簡單的生活，人少，不用去化緣，不用去拉信徒，不用做法會，不用做經懺佛事，常年佛七，普通打佛七這種方式，常年的佛七，認真修！如果真正能遵照印光祖師這個方法來修學，我們深深相信三年到五年，這二十個人統統往生。

　　如果你聽到這個話就害怕了，不得了！這三、五年一到就要死了，算了，不修了。那就沒法子，為什麼？你的目的不是要求往生嗎？極樂世界比這兒好，這個世界苦難太多了，那個世界沒有苦。如果怕死，平常你嘴巴說要往生，實際上心裡頭是貪生怕死，這不能成就。李老講的一萬個念佛人真正往生的只有兩、三個，有道理，那兩、三個是真的想走。大多數人，口裡說想往生，心裡是希望在這個地方活到一百歲、兩百歲，他不想走，那就沒法子了。

　　這些總歸都還是遇緣不同，沒有遇到真正善知識，沒有聽到真正的開導。自己還是迷而不覺，對這個世緣還是有很深的貪戀，這樣念佛功夫不得力！所以今天真正修行人，志同道合，同參道友，實在講找兩、三個人都非常難得。二十個人到哪裡去找？找不到！這是真話。

　　釋迦牟尼佛最初在鹿野苑度五比丘，加他自己一個，六個人；六個人同心同德能創教，志同道合。所以家師過去也曾經說過，在早年七十年代的時候，香港洗塵法師到台灣來看他，跟家師討論要怎樣把佛教興旺起來。家師當時跟他講，佛教要興旺，要真正發心的人，真心求道。他說多少人？家師告訴他五個人就行了。釋迦牟尼佛五個人創教，今天有五個人可以興教。

　　但是這五個人的行持，一定要學釋迦牟尼佛，要行乞食的制度。今天樹下一宿，我們不需要建什麼道場，這五個人遊化在人間。家師那個時候建議住小帳篷，一個人一個帳篷，五個人。這是小道場。小道場確確實實要這樣來修學，這五個人一起研究經教、念佛，這種僧團確實能把佛教興旺起來、帶動起來。洗塵法師那個時候很有興趣，家師告訴他，你若回去香港，籌備一下，籌備好的時候找五個人，家師說他一定來參加。可是回去之後消息就沒了。所以要找五個人，肯吃苦，真能放下，不容易。

　　我們今天看到家師他也是有小道場，過去在台北景美華藏圖書館，韓館長建立一個華藏圖書館。家師自己一生從來沒有建道場的念頭，圖書館是韓館長建立的，在圖書館護持三十年。這是家師對韓館長念念不忘，感恩她三十年的護持，有這個小道場給他來弘法利生。

　　這一集的時間到了，我們就報告到此。下面的，下一集再繼續跟大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！