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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第九十五集）　　2006/4/8　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0095

　　「中峰三時繫念法事全集」第九十五集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。請看第二時的開示：

　　【原夫遍十方是極樂世界。山光水色。似空合空。盡大地是清泰故鄉。華笑鳥啼。如鏡照鏡。】

　　我們先看這一小段。『原夫』，這個「夫」是語助詞，用現代的話來說就是原本、原來。原本是真的，是事實，『遍十方』，無量無邊世界都是極樂世界。為什麼我們這個地方變成跟阿彌陀佛那個世界不一樣？這個道理、事實真相總得要明瞭。世界原本是一真，極樂世界就是一真法界，為什麼我們這個世界變了？變的原因就是居住在這個世界的眾生，如大乘經上所說「一念不覺，而有無明」，就起了無明。無明是惑，迷惑，迷了之後就妄動，造業，把原本的一真法界扭曲了。

　　我們再用一個比喻來說，水，這個世界好比是水一樣，本來是平靜的，本來是沒有污染的。他下面有一個比喻，『如鏡照鏡』，本來沒有染著，一切眾生的心地都是寂靜的，湛寂靈明，現的相就是極樂世界。原本它就是這個樣子，可惜你現在迷惑了，你妄動，妄動是你起心動念、分別執著，於是把一真、把極樂扭曲了。每個人迷惑造業不相同，所以每個人的世界不一樣。說老實話，不可能找到兩個人的世界是相同的，不可能的。到什麼時候才完全相同？成佛了，所謂佛佛道同。等覺菩薩就不一樣，還有極其微細的差別，到如來果地上完全相同，為什麼？妄想分別執著統統斷盡，恢復到本來的面目。就像一池池水一樣，一絲毫污染都沒有，一絲毫的波動都沒有，它就像一面鏡子一樣，它的作用是把外面東西照得清清楚楚、明明瞭瞭。只要有一絲毫污染、一絲毫波動就有差別，何況大風大浪？

　　我們六道凡夫的心是大風大浪，喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲是大風大浪。本來面目是極樂，一絲毫都看不到這些風浪，跟你講有極樂，你還不相信。這個不相信，我們能夠想得到，你從來沒聽說過，從來沒見過，縱然聽別人說，「這大概是理想，恐怕不是事實，哪有這個事情！」總免不了疑惑。所以要曉得極樂世界原本就是遍十方，無量無邊一切剎土都是極樂世界。這個道理我們現在理解了，這個事實我們能相信，我們不懷疑。

　　下面是形容，『山光水色，似空合空』。這就像湖泊、池塘裡面的水一樣，我們看湖跟水池，這個水，山光影現在水色裡面，水是清淨的，水是平靜的，沒有污染，沒有波浪，像一面鏡子一樣，「似空合空」。我們的心要清淨，像平靜的水一樣，為什麼？外面的環境是隨心轉的，心清淨，外面環境就清淨；心平等，外面境界就平等。清淨平等覺是阿彌陀佛的德號，也是我們自性的德號，我們自性原本就是清淨平等覺。現在為什麼搞得不清淨、不平等、不覺？這得怪自己，不能怪別人，這是清淨平等覺的境界。

　　『盡大地是清泰故鄉』，「清泰」就是極樂世界，極樂世界也稱清泰世界。清淨，「泰」是和平安樂，跟我們這個世界完全相反，我們這個世界是五濁惡世。極樂世界是五清安泰，它不濁，沒有惡。可見得這個事實真的如世尊在大乘經上常說「一切法從心想生」。所以我們今天修行修什麼？世尊在《彌陀經》上告訴我們「一心不亂，心不顛倒」，就這兩句。如果修到念念一心不亂，這個境界就轉了，家師常說，第一個，你相貌轉了；其次，你體質轉了；再其次，你居住的環境轉了。像一盞燈一樣，這盞燈點明之後，先照自己，也照你周圍十方。你的光度愈強，照得愈遠；光度弱，照得近，光的強弱就是你功夫的淺深。照破黑暗，照破濁惡，極樂就現前，清泰就現前了。清泰故鄉，這個故鄉味道很濃，本來如是，現在迷得太久了，好像出外旅行，離開故鄉太久，故鄉什麼樣子差不多忘記了，迷戀在外面苦難的環境當中，不知道原本的安樂。『華笑鳥啼，如鏡照鏡』，這末後兩句都是比喻、是形容，這裡面義理很深，我們要細心去體會。「如鏡照鏡」，鏡子光光互照，所現的境界重重無盡，確實這個比喻能比喻一點彷彿。重重無盡的世界，一塵不染，湛寂靈明。「華笑鳥啼」，這是形容自在快樂的樣子。下面中峰禪師跟我們說：

　　【自是不歸歸便得。五湖煙景有誰爭。】

　　這是說我們迷失了自性，不知道回頭，這就是『自是不歸』，不知道回頭。你要回頭，回頭就在現前。什麼叫回頭？把妄想分別執著息掉，把它息滅掉就回頭了。因為自性裡面沒有妄想分別執著，自性湛然寂滅，所現的境界，佛在經典裡面所說的名詞就是極樂、就是華藏、就是一真，是唯心所現，是自性唯心所現，沒有唯識所變。識是什麼？識就是妄想分別執著，起了這個東西，這個世界馬上就變了，隨著你的識心產生變化，變成十法界。十法界裡面，你細細去觀察，十法界裡頭又有十法界，天台大師講百界千如，再細心的觀察，無量無邊的法界，就是現代科學家發現的不同空間維次。

　　不同空間維次從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的。只要把妄想分別執著放下就叫禪定，就叫三昧，不同空間維次就突破了。你放下得多，突破的維次就多；你放下得少，突破維次也少。這個世間一般人講，神通有大小不一樣，神通大小就這麼來的。你能放下多少，放得愈多，神通愈大。阿羅漢放下了執著，放下見思煩惱，他超越六道了。菩薩更進一步放下了塵沙煩惱，不分別了，所以他能夠超越十法界。法身菩薩又提升了一步，妄想也放下，回到一真法界，就是此地講的極樂世界清泰故鄉。破一品無明，證一分法身，就入這個境界，這不是一樁容易事。

　　我們今天沒辦法把妄想分別執著、煩惱習氣放下，放不了，放不下，只有靠阿彌陀佛幫助我們，接引我們生到西方極樂世界去，到那個地方慢慢再放下。世尊在淨宗典籍裡面為我們介紹，說得很清楚、很明白，業習深重的凡夫，除這一門之外，其他法門雖然好，法門平等無有高下，但是一切眾生善根不平等、迷悟不平等、業障不平等，得要選擇契機的法門才能得受用。淨宗持名念佛的法門最契這一類眾生的根機，最適合，只要你能信、能願、能執持名號，像大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」，你就會成功。所以你想回頭，回頭就得到，『歸便得』。

　　『五湖煙景』，這是比喻。從前交通不方便，這個地球由於山川阻隔，每個地區有相當程度的封閉，彼此不相往來。中國這個地區，一般人常講五湖四海，說五湖四海就等於說到整個中國。四海在中國的東面，渤海、黃海、東海、南海。在內地，大陸內地有洞庭湖、鄱陽湖、巢湖、太湖，都在長江的沿岸，風景非常美麗。現在有許多觀光旅遊的，到中國去旅遊，大概這些都是屬於重點的旅遊區。這裡面的風景任憑觀賞，沒有人爭，用這個來比喻西方極樂世界的人逍遙自在。人與人之間沒有爭執，沒有佔有，因此他沒有得失，不像我們這個世間，患得患失。

　　實在講，這整個大自然原本沒有界線，現在形成，我們居住的環境，你家的土地有界線，跟鄰居有界線。所以我們在《曠野的聲音》這本書裡面，看到澳洲這些土著，就是原住民，澳洲的原住民，他們感覺我們這些人，他稱我們這些人叫變種人，就是變種的人，不是原本的人；原來的人沒有這個觀念，決定沒有界限的觀念。現在畫一塊土地佔為己有，不准別人侵犯，確實這真的是變種，原本沒有這個事情。原本，無論是你的精神生活、物質生活，都跟大自然融成一片。至少你生在這個地球上，整個地球就是你活動的空間，無拘無束，沒有一絲毫障礙。現在是人為的，處處設障礙，自己限制自己，這是人為，不是自然的。所以我們看看，人家講的是「華笑鳥啼」，這是形容自然的生活，無拘無束的生活，絕對沒有佔有、對立，這些念頭沒有，沒有這種觀念。念念與法性相應，念念與大自然相應。這一句是形容我們回歸到大自然，回歸到極樂世界就是回歸到大自然，中峰禪師在此地勸導我們。底下說：

　　【黃金臂晝夜常垂。】

　　這是講阿彌陀佛垂臂接引，手垂下來。我們看阿彌陀佛接引像，這個手放下來要來接我們，晝夜從來沒有間斷，希望我們回頭，所以我們看到阿彌陀佛的接引像就能體會這句話的意思。

　　【惟許行人獨委。】

　　『委』是委身、皈命。『惟許行人』，「許」是許可、允許。這個「行人」也是雙關語，一個是修行人，你一心歸命阿彌陀佛，阿彌陀佛來接引你。另外一個意思，行人就是旅行在外面的人，離開家鄉，在外面時間久了，把家鄉忘記，雙關語。如果我們真的覺悟，真的回頭，用我們世俗的話來說，我一切要拜託阿彌陀佛照顧。阿彌陀佛真照顧你，一點都不假，問題就是你是不是真的委託他，果然真的委託他，他真會照顧你。

　　【白玉毫古今不昧。】

　　『白玉毫』是講阿彌陀佛白毫放光，佛光照你。我們佛門裡面稱佛光，現在西方人稱為磁場，阿彌陀佛的磁場就特別強，真的是超過其他諸佛。他的磁場是遍法界虛空界，遍一切不同維次的空間，我們在《華嚴經》上看到，遍重重無盡的世界，為什麼？因為阿彌陀佛表性德的究竟圓滿。遍法界虛空界、遍重重無盡的世界，法爾如是，本來就是這樣。現在：

　　【全憑願者承當。】

　　『承當』是直下承當，我們就得佛光注照的利益，一般講功德。什麼是『願者』？有信、有願、有行。比前面「惟許行人獨委」更深了一層。惟許行人獨委，有信有願，不見得有行，這個地方「願者承當」是信願行三資糧具足。

　　【所以道。萬法是心光。諸緣惟性曉。本無迷悟人。只要今日了。】

　　這四句話說得好。『萬法』包括了虛空、法界、剎土、眾生，是什麼？真的是真心、自性波動的光影，這都是真的。現在科學家也這樣說法，科學家認為宇宙之間沒有物質的存在，物質是什麼？是波動的現象，這個說法跟大乘教裡面逐漸逐漸都相應了，所以科學進步對佛法幫助很多。我們讀了佛經，再聽科學家所講的，信心堅定了，疑惑都斷盡了。宇宙一切萬法確實是心光波動的現象。

　　『諸緣惟性曉』，「性」是真性；「諸緣」，緣就是一切萬法，萬事萬法，萬法跟此地諸緣是一個意思。法從哪裡來？法是緣生的。緣是什麼？是真性習染的幻覺，就是識。我們要是用唯心所現、唯識所變，這兩句話來解釋中峰禪師這四句就很容易了解。「萬法是心光」，唯心所現；「諸緣惟性曉」，是唯識所變。

　　『本無迷悟人』，人真的確實沒有迷悟，迷悟是什麼？妄識。人是個物質，真的沒有迷悟。佛性沒有迷悟，法性沒有迷悟，迷悟是緣。到下一段開示裡面，中峰禪師講得非常好，他講到心，心有多種，迷悟是什麼？迷悟是緣慮心，就是八識五十一心所，這裡頭可以說迷、說悟，自性裡頭沒有迷悟，法性裡頭沒有迷悟，法界裡頭沒有迷悟。

　　所以『只要今日了』，今天你忽然覺了，問題就解決了。在理論上講，凡夫成佛一念之間。哪一天你覺悟？哪一天你回頭？希望你現在就覺悟，現在就回頭，放下妄想分別執著就回頭了。家師常常勸勉我們同學，務必要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下對五欲六塵的享受，放下貪瞋痴慢。這些東西無始劫以來，害得我們生生世世在六道裡頭輪迴。苦頭吃夠了，應當要覺悟，應當要回頭，應當要放下，這一放下就回到我們本來面目，極樂世界清泰故鄉。再看底下開示說：

　　【即今現前眾等。繫念第二時佛事。】

　　原本這是三時繫念，這是第二時。就在現前我們大眾在繫念第二時佛事。

　　【且了之一句。如何舉揚。】

　　『了之』從哪裡來的？從前面開示說「本無迷悟人，只要今日了」。我們現前大眾，現在這個『了之一句』，怎麼個『舉揚』法？大師給我們所舉的依舊是禪意，這是一個禪機，你要能夠參透才得受用。參不透不要緊，老實念佛也行。他說的兩句：

　　【琉璃池上懸明月。菡萏華間戲水禽。】

　　這是我們現前大眾，如何了之。第一句說的是明心見性，心性本來是明的，現在怎麼樣？現在不明。為什麼不明？它上面有東西障礙住它，什麼東西？煩惱習氣，煩惱障、所知障，這二障把心性障礙住了。你的心性原來是『琉璃池上懸明月』，現在這「琉璃池」變成了污水，「明月」也不見了。

　　如何能夠恢復自己的本性？放下妄想分別執著。祖師大德教初學，方法好，而是我們自己太大意，沒聽懂，不知道依教奉行。他教給我們的方法，在日常生活當中起心動念、言語造作不要隨順自己的煩惱習氣，隨順佛菩薩的教誨，這個方法妙絕了。隨順佛菩薩的教誨就是隨順性德，果然能夠這樣做，認真做，日夜都不離，一般來講，三、五年就有非常好的效果，最殊勝的效果可能就大徹大悟、明心見性。其次，雖不能徹悟，大悟肯定有的。三、五年當中，時時刻刻有小悟，積小悟成大悟，積大悟成徹悟。問題就是要認真去做，要克服自己的煩惱習氣。

　　底下一句是說遊戲神通：『菡萏華間戲水禽』。「菡萏」是蓮花，蓮花池裡面，水鳥在蓮池裡面很自在、很逍遙。這一句是形容，讓你在這個境界裡面細心去體會，體會不到你就念佛，專修持名這個法門。下面是讚佛偈，我們念一念就行了，前面講過：

　　【阿彌陀佛身金色。相好光明無等倫。白毫宛轉五須彌。紺目澄清四大海。光中化佛無數億。化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。】

　　這段文非常重要，是繫念的中心。所有念經、念咒、開示都是助緣，這個法事的中心是念佛，所以禪師在此地交代我們，佛號念得愈多愈好。一般最簡單的念一百聲，真正要念應當念一千聲，你的心才定下來，才會得受用。一百聲是剛剛定下來，後頭就沒有了，很難收到效果。下面這是讚佛：

　　【第一大願。觀想彌陀。四十八願度娑婆。九品湧金波。寶網交羅。度亡靈出愛河。南無蓮池會菩薩摩訶薩。】

　　這一段才叫修行，才是我們這樣根性的人，真正得利益的地方。再看下面第二番開示，前面也是四句偈：

　　【是心是佛將心念。念到心空佛亦忘。撒手歸來重檢點。華開赤白與青黃。】

　　『是心是佛』前面說過。『將心念』，好。「將心念」是「是心作佛」，與世尊在《觀無量壽佛經》上講的完全相同，完全相應。《觀經》上講「是心是佛，是心作佛」。怎麼作佛？念佛就是作佛，你本來的心是佛，現在又念佛，你怎麼會不成佛！所以這就很好。這是講「是心是佛將心念，念到心空佛亦忘」，這是講到念佛功夫成熟的時候，三昧現前，性天全現。這個境界在念佛法門裡面講是理一心不亂，跟宗門大徹大悟、明心見性是同一個境界。也就是說分別執著斷了，於世出世間一切法沒有分別、沒有執著，妄想也破一分，至少破一品，超越十法界，這個時候住一真法界，大乘法裡面稱為法身大士。

　　後面兩句是講法身大士的境界，我們一般用因果來說，就是法身菩薩的果報，我們看他們的果報：『撒手歸來重檢點』。撒手是放下，身心世界一切放下。「歸來」，回歸自性，就像六祖大師在《壇經》裡面所說的「本來無一物，何處惹塵埃」。何處惹塵埃是他答覆神秀禪師的話，最重要的就是本來無一物。所有一切現象是唯心所現，這裡頭沒有識變。用我們的話來講，完全是自然的，這裡頭沒有一絲毫人工的造作，完全是屬於大自然。『華開赤白與青黃』，「青」就是青色，黃色的。這就是法爾如是，就是大自然本來的風光。他用七寶池四色蓮花來顯現出來，讓我們在這個裡面體會到法身菩薩他們的生活；隨順法性，隨順自然，這裡頭不加絲毫意思在裡面，這就是了。

　　這些法身菩薩在哪裡生活？哪裡都行，統統沒有障礙。我們這個世間有沒有法身菩薩？有，肯定有，諸佛如來、法身菩薩應化在我們這個世間不一定什麼身分，我們真的不知道。經上佛為我們說的，這些人應化在世間，男女老少、各行各業都有，應以什麼身得度，他就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應，《華嚴經》善財童子五十三參，不一定現什麼身，我們看不出來。人家真的念念行行與法性相應，與法界相應。

　　第一句是說理，第二句是講功夫，第三句、第四句是講境界。諸佛菩薩、中峰禪師也是念念希望我們能有一點成就，也能入這個境界。我們再看下面開示：

　　【教中道。】

　　這是世尊教學裡面說到，有這幾句話。

　　【惟心佛亦爾。惟佛眾生然。心佛及眾生。是三無差別。】

　　這首偈很重要，講的心、佛、眾生，一而三，三而一。我們常常看到古大德引用「心佛眾生，三無差別」，原文在此地。心是體，『惟心佛亦爾』，心是體，佛是覺相，你的心若覺而不迷就是佛。『惟佛眾生然』，眾生是迷的相，佛是覺，你迷而不覺就叫眾生。實際上，『心佛及眾生，是三無差別』，為什麼？覺迷之體不可得。覺迷是從緣生的，凡是緣生之法都沒有自體，緣生無性，這個性就是自體。

　　所以迷叫做妄，它不是真的，真的怎麼樣？真的有體，有自體。無有自體，這是妄，虛妄，不是真實的。所以《金剛經》上說這個世界，「一切有為法，如夢幻泡影」，經文上又明白跟我們說「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？緣生。大乘經上常說「緣起性空」，性空就是無自性，所以沒有差別，是一。只是迷悟上的差別，迷跟悟的差別，除迷悟之外，根本就沒有差別。這個地方要緊的是心，我們自己的心，我們的心是迷還是覺悟？禪宗講的「若人識得心，大地無寸土」，心是什麼？這個東西很重要。我們對自己的心可以說不認識、不知道。常常聽到心，不管有學佛的人、沒有學佛的人，大家都知道，中國人、外國人，大家都知道自己有一個心。到底這個心是長得什麼樣子？這就很少人進一步去了解、去認識。認識心的人不多，但是大家都知道自己有一個心。心在哪裡？心長得什麼樣子？下面中峰禪師給我們開示，開示這個心，我們看文：

　　【所謂心者。心有多種。曰肉團心。乃現在身中。父母血氣所生者是。】

　　這是我們一般人講心，講心是什麼？講我們身體裡面的器官，心臟。你看世間人一般講心，手都拍拍自己的胸膛，我的心就在這裡。在身體裡面這顆心臟，這就是我的心，這個心沒什麼用處。這個心臟是不是我們自己的心？這個心臟只是我們身體裡其中一個器官。現在醫學發達，心臟可以移植。移植，就是說有人剛剛往生，他的心臟還很好，能夠將心臟開刀手術移到另外一個病人身上。另外那個病人的心臟不好，壞了，這個好的心臟可以移轉到他的身體去。現在醫學可以做到心臟移植的手術。我們想想，比如說甲的心臟移給乙，移給另外乙這個人。甲這個人的心臟移給乙，這個移植手術成功了。乙壞的心臟換掉，換甲好的心臟進來。那個心臟不是他自己本來的，是別人的。這個心換了之後，這個乙，他的思想、他的言行、他的靈知、他的生活習慣，是不是會變成甲？會不會變成甲那個人？變一個人，思想、言行、生活習慣，乙都沒有了，變成甲那個人，我們大家都知道這個答案絕對不是。一樣是乙原來這個人，他的思想、他的言行、他的行為，換心的人。

　　由此我們就可以知道我們現在身體裡面這個心臟不是經典上講的心。這個心臟，它不能思想，沒有言行，不是這個器官在主宰。如果這個器官能主宰，這個心移過去另外一個人的身上，這個人的言行思想就跑到那個人的身上去了，那個人就變成甲這個人，那這樣才可以說這顆心臟是我們本人。心臟不是，我們全身所有的器官都不是。所以我們能夠思維、能夠思想，這個心不是我們身體裡面的器官，不是這個身體裡面器官在主宰，我們身體裡面的器官只是一個工具，還有一個東西在，那個才是我們的心。現在醫學有這樣進步，也能更加證明佛經上講的這些道理，到底什麼才是我們的心。所以現在真正認識我們的心，很少人進一步去認識。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。