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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第十一集）　　2005/1/19　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0011

　　諸位觀眾，上一集我們講到中峰三時繫念法事全集，《佛說阿彌陀經》經文，經題六種成就，前面大概介紹過了。

　　現在我們要看的是「與大比丘僧，千二百五十人俱」，一直到「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」這一段經文。這一段經文在蕅益大師科分裡是「大眾同聞」，這是為後學做示範，目的是希望我們要知道取法哪一類的示範，這些人讓我們做模範。我們想自己的根性是屬於哪一種根性，從這些大德當中，確實能夠勉勵我們認真努力向佛陀學習。

　　大眾裡面分三類，第一類是聲聞出家眾，「聲聞居首，出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」。蕅益大師的《要解》，這一次介紹的是家師淨空上人所節錄的要解，從《要解》裡面節錄出來的。文字不多，含義很深。現在問題大家都知道，佛法在這個時代衰退到谷底了，就是衰退了很多很多，不能再衰退了，再衰退佛法就滅了。為什麼佛法會變成這個模樣？聲聞居首出了問題，蕅益大師講這三句，說這三句話我們仔細反省一下，這三句我們有沒有做到？

　　第一個是出世相故，真的出世相，釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看，對世間法確確實實沒有一絲毫的染著，不受世間五欲六塵、名聞利養的污染。我們念念染著世間、貪愛世間，對這個世間還有貪愛，這一條就沒做到。做不到怎麼能居首，怎麼能做模範給社會大眾看？所以這是出家眾一定要認真來反省。

　　就大乘教義來說，重實質不重形相，但是有實質必定有形相。中國古聖先賢常說「誠於中，必定形之於外」。就是說你心裡真誠，必定自自然然流露在外表，從外表就可以看出你心中，你的思想觀念是超越世間，你的行為必然是出世的，不受世間一切法所污染。

　　出世間法從什麼地方顯示？就是對於世間名聞利養、五欲六塵沒有絲毫貪戀之心，念念像佛菩薩一樣，念念向佛菩薩來學習、來效法。釋迦牟尼佛當年示現在世間，他一生所作所為，就是我們效法學習的模範。

　　佛菩薩到這個世間來做什麼？對自己來說是修行，修行是歷事鍊心。我們到這個世間來，來鍛鍊，或者是來考驗，看我們對這個世間的名聞利養、五欲六塵，我們接觸到、看到，是不是還會起心動念，還有沒有妄想分別執著，來這個世間是來考驗。這是對自己，對我們自己修行這方面來說，看我們自己修學的功夫到什麼程度，是不是看到這些，接觸到花花世界，這個心還會迷惑，被它所轉，這是考驗自己。

　　對大眾，我們要代替佛菩薩接引眾生，這是對別人，把佛菩薩的大慈大悲、善巧方便，從我們的身上落實，幫助世間一切苦難眾生。所以這是學佛的人要知道的一樁事情。

　　幫助一切苦難眾生，幫助的目的有三方面，幫助上根的人在這一生了生死、出三界，往生淨土、不退成佛，幫助上根人。上根就是說他的善根福德因緣這一生成熟了，對於這一類的人，我們要幫助他了生死出三界，往生淨土，不退成佛，這是上根、上等的。

　　幫助中根人，幫助他們破迷開悟，幫助他們提升境界。就是說善根福德因緣是有，但是還沒成熟，還沒成熟幫助他成熟，幫助他來提升，這是對中根的、中根根性。

　　幫助下根人種菩提善根。下根就是剛剛接觸佛法，過去生中可能有接觸，但是還不深，善根還不深，或者這一生才剛接觸到，這一類都屬於下根。這是結緣的，種善根的對象。下根的人要幫助他種善根，提供機會給他。

　　像現在有很多人發心做南無阿彌陀佛、南無觀世音菩薩、南無地藏王菩薩，佛菩薩的聖號印成像標語一樣，貼在公佈欄，或者電線桿上。流通佛像、講經，這些種種設施，或者寺院的建築，這些都是給社會大眾還沒接觸佛法的人，讓他有機會來種善根。所謂「一歷耳根，永為道種」，他看到、聽到、接觸到，佛的種子就種在第八識阿賴耶識，這就是幫助下根的人種菩提善根。有這個善根種下去，這一生不能成就，但是來生來世總有一天他善根福德因緣會成熟，因為他有這個種子在，這是對下根的人。

　　換句話說，不論上、中、下根，我們要如同諸佛菩薩一樣，平等利益，對眾生是平等的。在自己來說，理事都平等；在眾生來說，理是平等的，事不平等。事為什麼不平等？因為各人的善根福德因緣不同，道理在此地。所以事就沒辦法大家都一樣，但是從理論上講，每個人都是平等的，都一樣的。有人善根福德因緣成熟比較早，有的比較慢，這個就沒辦法平等。

　　出世相，出世相真正是看破放下、自在隨緣、老實念佛、求生淨土，這個相就是一個形相、一個表現，這是出世相。所以出世相不是說出家剃個光頭換個出家服，形式上是這個相，但是實際上對這個世間一切名聞利養、五欲六塵要是沒看破放下，這就沒有實質，只有形式，沒有實質。

　　「常隨從故」，佛陀在世，這一千二百五十人，這些大比丘僧是常隨眾，不離開佛陀，佛走到哪裡他們就跟到哪裡，這些學生是常隨眾，不離開。今天釋迦牟尼佛不在這個世間了，我們要學常隨，要常隨佛學，是要怎麼常隨？佛不在了，常隨經教，常隨佛菩薩聖像，這就是常隨佛學。

　　我們每天不能離開經教，聖像，看到佛菩薩的聖像，使我們真誠恭敬，使我們生起真誠恭敬，這個心有所歸向。我們的真誠心、我們的恭敬心從什麼地方生起來？從佛菩薩的形像。我們見到佛像、見到菩薩像，肅然起敬，恭敬禮拜，這是每一個佛弟子都做得到。可是怎樣把這一分真誠恭敬的心情，遍及現前一切眾生。就是說我們對佛菩薩恭敬的這種心態，來恭敬一切眾生。換句話說，我們對一切眾生的真誠恭敬，如同對佛菩薩無二無別，這是我們供養佛像、菩薩像真正的意義。

　　這一條裡面，就是常隨的，最重要的是「隨順經論的教誨」，這一條比什麼都還重要。如果我們不能夠隨從經論教誨，我們就離開佛菩薩了。

　　當年佛這些常隨弟子一千二百五十五人，裡面包括什麼？三迦葉師徒總共一千人，舍利弗師徒一百人，目犍連師徒也是一百人，這一千二百。耶舍長者子他們有個小團體五十個人，所以總共是一千二百五十人。

　　這些人「常隨佛學」，不是跟著佛玩的，是常隨佛來學習，跟佛學習的。他們示現什麼？示現放下自己的一切，隨從佛陀教誨。我們想想看是不是這個意思？用現在的話來講，放下自己的成見，自己的想法、看法、說法、做法，一切隨順佛陀教誨；佛教我們怎麼想，教我們怎麼看，教我們怎麼說，教我們怎麼做，我們完全隨佛所教的，這叫做學佛！聲聞眾給我們做出最好的榜樣。這一千二百五十人，他們就是這樣來學習，所以他們是我們的模範，我們要向他們來學習。

　　第三句「佛法賴僧傳故」。佛法確確實實是因為這些出家人，現出世相，現常隨佛學，佛法才能夠久住世間。

　　我們常常聽說正法久住，要怎樣正法才能久住？如果出家人，這裡講的聲聞，經文講的這些聲聞眾，如果他的心、他的念頭、他的行為都是貪瞋痴慢，好名好利，貪圖五欲六塵的享受，出世相就沒有了，讓社會大眾看起來，這個出家人比在家人還不如。這是什麼？這是滅佛法，這不是興佛法，這是滅佛法。你再仔細觀察，他在日常生活中處事待人接物，隨順自己的煩惱習氣，完全沒遵守佛菩薩的教誨，佛法怎麼能夠靠他來承傳？佛法就沒有了。

　　最近這一、二年，家師淨空上人去訪問日本，跟日本許多淨土宗道場的方丈住持、重要的領導一起聚會。第一次聚會是他們歡迎家師到日本訪問，他們來發起的。

　　第二次聚會是家師對他們的答謝。聚會的時候免不了兩方面都有致詞，家師在致詞的時候說過，佛教，大家知道有大乘、有小乘，有顯教、有密教，在中國又有宗門、又有教下；中國大小乘十幾個宗派，宗下面又分派，派裡頭還分系，這種情形有，不同派系！甚至於同一個派系不是一個道場，確實有這個情形，彼此不相往來，而且犯了很大的毛病，自讚毀他，自己讚歎自己，毀謗別人，這是佛門衰落的原因。

　　儘管宗派不相同，但都是依照釋迦牟尼佛所講的經論，做為我們修學的依據。經論都是佛說的，所以確確實實是一家人，親兄弟！

　　我們想一想，一個父母生了許多兒女，這些兒女彼此不能夠友愛，彼此對立，彼此不相往來，我們想一想，父母的心多難過！這個家庭搞成這個樣子，父母寒心，這是大不孝！

　　佛門這麼多宗派彼此互不往來，互相都是自讚毀他，我們想一想釋迦牟尼佛的心多難過！怎麼對得起佛陀！這是大不敬、大不孝。說得不好聽，這不是弘揚佛教，這是在反佛教，反對佛陀在經論上的教誨。

　　佛教給我們「心包太虛，量周沙界」。佛教導我們「慈悲為本，方便為門」。佛教導我們「仁慈博愛，破迷開悟，離苦得樂」，我們想的、說的、做的跟這個完全相違背，這是學佛嗎？這不是學佛，這是反佛。佛弟子反對佛陀教誨，這不是打著佛的招牌反對佛！就是這樣。他相信什麼？他相信他自己的煩惱習氣，相信他自己的名聞利養，他相信這個，他不相信佛的教誨。這事情怎麼辦？要從我們本身做起。

　　現在這個時代民主自由開放，這個時代提倡人權，人權比什麼都高。我們不能夠干涉別人，也不能夠批評別人。我們只有檢點自己、改過自新，這些弊病，自己看看有沒有？我們是不是犯了這種毛病？這一點重要，從本身做起。別人自讚毀他，我們要反過來，我們自己謙虛、讚歎別人。別人有九十九件不善的事情，他還有一樁是善的，我們讚歎他這個善的，九十九樁不善的，我們不要去說，也不要放在心上，修自己的純淨、純善，佛法前途才有一線光明。

　　同時家師勉勵與會的這些各地來的佛教代表，跟他們共同勉勵，我們自己要覺悟、自己要團結。我們要主動去訪問不同的宗派，人與人之間要常常往來、要互相勉勵。他能夠接受，我們聯合來做弘法利生的工作；他如果不能接受，我們就不要勉強。不但對於佛門不同宗派我們要這樣做，對於世間一切不同的宗教，我們也要主動去訪問。

　　這三句「出世相故，常隨從故，佛法賴僧傳故」，我們要把這個理念，真誠恭敬供養世間所有的宗教。希望每一個宗教都能夠認真學習他們的經典，落實他們的經典，把經典的教訓從宗教徒、從神職人員本身來發揚光大，這個世界永久的幸福、和平、美滿才真正能夠落實。

　　佛法的教學，中國古聖先賢的教誨，教我們什麼？家師過去講經的時候常常講，教我們明瞭三個事實真相。第一個明瞭人與人的關係，第二個教我們明瞭人與自然環境的關係，第三個教我們明瞭人與天地鬼神的關係，三個明瞭。明瞭之後你就覺悟，不明瞭是迷惑，明瞭就覺悟了。覺悟之後，我們這一生就有一個正確的方向，有一個正確的目標，過佛菩薩的生活。那就是以善心善意、善行善言，以淨心淨意、淨行淨語對待一切眾生，對待一切萬物。

　　佛常說「心包太虛，量周沙界」，我們真正能夠學習，像諸佛如來、法身菩薩一樣，淨心遍法界，善意滿娑婆，落實在生活裡。印光祖師教導我們，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。一定是這個方向，一定是這個目標。

　　聲聞成就自他無量無邊的功德利益。所以這三句裡面的核心，最重要的是「常隨佛學」。這個地方「常隨從故」，這個很好，這句話說得好。今天我們一定要隨從佛陀教誨，佛陀的教誨就在經論當中。經論很多，「一門深入，長時薰修」，無論你選修哪一部經論都可以，都是一樣的。

　　要緊的是要把經論裡面所說的道理，變成自己的思想見解，這個重要。我們真的學會了，真的把自己的成見放棄，隨從佛陀教誨，經論裡面佛教我們怎麼生活，怎麼工作，怎麼樣處事待人接物，我們也完全學習，過佛菩薩的生活，過覺悟的生活，不再迷惑了。

　　第二「菩薩居中，相不定故，不常隨故，表中道故」。這四句要解釋，不能誤會，這是不能誤會的。「相不定」，菩薩現的相不一定，菩薩現在家相，也有人現出家相，你看善財童子五十三參，這五十三位都是菩薩。在《華嚴經》，就是從外表上來看，他們是法身菩薩，圓教初住以上的，什麼身分都有，男女老少，各行各業，在家出家。相不一定，不是只有現出家相，在家相很多，所以菩薩，相不一定。

　　「不常隨故」，不常隨是從形相上講的，他們不像那些聲聞、大比丘僧，天天跟在釋迦牟尼佛的身邊。這些菩薩眾他們常常獨自一個去教化一方，去弘法，教化眾生。而且非常重視機會教育，那是菩薩。

　　可是諸位要記住，菩薩學習佛菩薩的經論是一分一秒都不放鬆，比起聲聞有過之而無不及。菩薩完全融化，完全落實了。所以菩薩在排班的時候，菩薩居中，排在中間。「表中道故」，最前面是聲聞，再來菩薩，再來人天，這一點我們要了解。

　　聲聞好比是小學生，跟著老師，自己沒有成熟，老師制訂很多規矩，一定要遵守。菩薩是大學生、是研究生，規矩沒有聲聞那麼多，為什麼？他有能力自制，他自己可以控制自己。小學生沒有能力自制，老師要訂很多規矩來規範他。菩薩是大學生、研究生，老師不用管他這些細節，他自己有能力照顧自己。菩薩有能力辨別真妄，有能力辨別邪正是非、善惡利害，菩薩有這個能力。他自己曉得趨吉避凶，不像小學生不知道，老師時時刻刻要照顧他們。菩薩表中道。

　　「天人列後」，「及釋提桓因等，無量諸天大眾俱」，天人大眾排在後面。「世間相故」，世俗之人，一般講世間人。「凡聖品雜故」，這裡面雖然是世間人，世間人裡面有佛、有菩薩應化在其中。雖然應化在其中，表演的角色是世間凡眾，跟世間的凡人沒兩樣，所以他還是列在最後。「外護職故」，天人大眾他們主要的工作是做外護，護持佛法，做護法，來協助推動佛陀的教育。所以示現的有國王、大臣、長者、居士，非常熱心來幫助聲聞、幫助菩薩教化大眾。特別是聲聞，因為聲聞是出家相，教化眾生要很多很多的增上緣，這些工作都是外護的護法他們在做。

　　現在一般說的術語，辦活動，辦一個活動，尤其是大型的活動，我們知道需要相當的人力、物力、財力。一個大型佛法弘法的活動，如果是在一萬人以上的，兩、三萬人這樣的場面，我們想想要多大的場所。人必定是從四面八方而來，交通工具、住宿、飲食，這麼多人不是容易的事情！所以要有一個強有力的組織，才能把這個活動辦好。這個活動裡面有哪一些人來講演、講經，當然這裡面可能還有大家在一起念佛，什麼人來領眾念佛；肯定也有些人趁這個機會求傳授三皈五戒。

　　這些籌備工作，召集義工來擔任接待，每個部門工作的義工，人數不在少數，辦這樣一個大的活動，義工可能就要一兩千人。還要籌募財源，財力、物力統統具足，這個活動才能辦得成功、辦得圓滿。這些事情是國王大臣、長者居士這些護法們做的，他們在這個社會上推動佛法的教學，推動弘法利生的事業，佛門叫法會，現在人講辦活動，就是佛門講的法會。

　　釋迦牟尼佛當年在世，這種活動大大小小，時間長短不定，他一生辦了三百多次，講經說法四十九年，四十九年他辦三百多次的活動。小的活動三、五天，一次三、五天，大的活動有兩、三年，這個時間就比較長。古今中外都沒例外，所以外護非常重要。

　　有這麼多熱心的外護，外護是內行人，不是外行人，諸佛菩薩應化在其中，這就是佛門裡面常說的「一佛出世，千佛擁護」。那個千佛裡面可能有一大半是世間相，以在家身分來護持佛法，不是凡夫。大家在一起合作把這一齣戲演好，目的是什麼？目的是教化眾生，教導社會大眾。不僅佛教如是，我們仔細去觀察，所有一切宗教也是這樣，都是神聖的教學。我們再接著看經文：

　　【皆是大阿羅漢。眾所知識。】

　　『皆是』指這一千二百五十五人。「皆是」，我們要把這個話聽清楚，那不是普通人。『阿羅漢』本來是小乘果位的名稱，小乘修學最高的果位稱作「阿羅漢」。阿翻作「無」，羅漢翻作「學」，所以把它翻成中文意思叫「無學」。無學就是現在所講的畢業了，你所修學的功課統統修圓滿了，沒有再要學的東西，這就叫畢業了。小乘法裡面，修到阿羅漢他就算畢業了。

　　現在這個地方是稱「大阿羅漢」，阿羅漢再加個「大」，說明這一千二百五十人不是小乘，是大乘，是大乘的無學。大乘「無學」的位次是第十地法雲地的菩薩，換句話說，這一千二百五十五人最低的學位，都是法雲地的菩薩。這個地位很高，他們的果位很高，第十地再上去等覺，再上去妙覺，距離成佛已經很近了。

　　《仁王經》裡把菩薩分為五等，都用「忍」來稱呼，最高的叫「寂滅忍」，法雲地的菩薩是寂滅忍。比這個低一級是「無生法忍」。無生法忍大家都很熟悉，經上念得太多了，迴向偈裡面常常在念。寂滅忍就比較少聽到，它在無生法忍之上。淨宗迴向偈子裡常念「花開見佛悟無生」，這常念！悟無生就是無生法忍。

　　無生法忍是七地、八地、九地，這三個位次所證得的，無生法忍就是這三個位次。第十地、等覺、妙覺（妙覺就是如來果位），這三個位次是寂滅忍，清淨寂滅，《楞嚴經》上所講的「生滅既滅，寂滅現前」，是這個境界，這個不可思議的境界！然後你才曉得這些人到底是什麼身分。他們在戲台上扮演的角色不一樣，實際上是寂滅忍的佛菩薩。

　　既然說到阿羅漢，阿羅漢這個名稱，我們也要簡單介紹一下。阿羅漢這個名詞，裡面包含著三個意思，第一個叫「應供」。他福慧圓滿，在小乘裡頭是小圓滿，在大乘裡面是大圓滿，他福慧圓滿，他應當接受大眾的供養，所以叫做應供。為什麼？為什麼他是應供，他是一切眾生真正的福田，你要是供養一尊阿羅漢，你的福報就非常大，種福田！

　　福報到底在哪裡？我種這個福我得到什麼？現在人起心動念都離不開現實，確實是很現實，一點都不假。這個人有智慧、有道德、有能力，我們供養他，他為我們服務。我們沒有智慧，我們沒有福報，他住在這個世間，或者是無論住在什麼世間，他總是以善心善意教化一切眾生。教什麼？教眾生怎樣來修福，教他怎樣來修慧，所以佛法是教學。阿羅漢他能夠來教化眾生，眾生要能接受他的教化，一定能得福、得智慧。你說這樣的人，我們是不是要對他恭敬供養，我們對他恭敬供養是不是得福報！真正得福報。

　　他的事業我有一分緣在裡頭，就是說他來教化眾生，我恭敬供養他，就參與他教化眾生的事業。我來參與，來供養恭敬，供養不論多少，誠心誠意，這是平等法。供養多少那個沒關係，誠心誠意的供養，盡心盡力的供養，你所得的福慧是完滿的。盡心盡力的供養，誠心誠意的供養，你得的福慧是真實的。你憶念他，觀察他，常常想著他，自自然然我們就生智慧、生福德。

　　我們學佛，試問我們是不是常常想著釋迦牟尼佛，或者常常想著阿彌陀佛，常常在觀察釋迦、彌陀？我們是不是這樣在想。他人不在此地，我們要怎樣觀察？經典上介紹得很清楚，讀誦經典是觀察，看這個人的為人，他的做人。

　　我們在經典可以看到，佛菩薩，他對一切人，對一切眾生，這一切眾生包括自然環境，植物礦物，自然現象都是眾緣和合而生的，所以統統叫眾生。觀察他對天地鬼神怎樣的態度，他是什麼心，什麼樣的態度，什麼樣的行為？我們要在這裡頭學習。因為他的存心、他的態度、他的做法都是純正，正而不邪，覺而不迷，淨而不染；純淨、純正、純覺。

　　你誦經，天天念經，要是有口無心，你沒有得到利益。你看古大德不是常常教導我們，誦經要隨文入觀，隨著經文讓經文跟自己的心融合成一體，叫隨文入觀，真的把它變成我們自己的，這樣才真正得利益。

　　經是釋迦牟尼佛的經，思想見解如果還是自己的煩惱習氣，這有什麼用處？這種讀經，口善而已，心行沒有起變化，你沒有融入、沒有契入。所以經論裡面的境界你不能夠契入，經論裡面的營養分你一絲毫沒吸收，這個經是白念了，你的時間精力都浪費了。說得好聽一點，「一歷耳根，永為道種」，阿賴耶識裡面落個善根種子而已，現在不起作用，這個話也是真的，也不是假的。

　　所以讀經總比不讀好。不管你有心無心，阿賴耶識裡頭肯定落下種子。有心、有誠意去讀，這個種子力量較強。無心無意，不得已勉強應付，阿賴耶裡頭這個種子力量很薄弱。布施供養，是修福。阿羅漢第一個意思，應供。

　　沒有證阿羅漢之前托缽乞食，在佛法裡面稱為「乞士」，這是比丘，還沒證阿羅漢叫比丘。比丘受二百五十戒，比丘稱乞士（比丘有三個意思），證得阿羅漢果就不叫乞士，叫應供。乞是乞食，中國人講乞丐，但是他不是丐，他是士。士是什麼？是中國讀書人，他有道德、有學問，這樣的人稱之為士。我們現在人說知識分子。

　　第二個意思，阿羅漢的意思叫「殺賊」。殺賊不是說去殺小偷，它是譬喻。這個賊不是指人，是指我們的煩惱，我們的煩惱比作賊，劫我們的功德法財。因為你遇到賊，你的財物會被偷得乾乾淨淨，會損失我們的財物。我們心中有煩惱，這個煩惱賊會將我們的功德法財偷光。佛說人有煩惱（見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱），把我們自性的功德法財障礙住，就等於小偷偷去一樣，你得不到受用。所以把煩惱比喻賊，殺賊就是斷煩惱、轉煩惱，是這個意思。

　　這一集的時間到了，我們就報告到此地。下面的，下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！