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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第五十六集）　　2005　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0056

　　「中峰三時繫念法事全集」第五十六集的播出。諸位觀眾大家好，阿彌陀佛。這一集請大家看第四小段，第四小段，這是《彌陀要解》，蕅益大師的註解，「永明所謂『十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去』。此誠可寒心也」，這是第四小段。蕅益大師告訴我們永明延壽大師，這個話是永明延壽大師所說的。永明延壽大師是南北朝時代的人，根據傳記裡面記載，他也是阿彌陀佛化身再來，是我們中國淨土宗第六代的祖師，也是來表演給我們看。在他出世的那個時代，禪風很興盛，就是參禪的風氣很流行，所以他老人家示現先學禪，跟一般人一樣，先去學禪，在禪裡面參到大徹大悟，示現大徹大悟之後，回歸到淨土，以後回歸淨土修學淨土法門，所以在那個時候他老人家就提倡禪淨雙修，這個諸位一定要懂得，他這個提倡是契合當時那個時代，當時這些學佛的人大部分都學禪，是針對那個時代的人，適合那個時代修學人的根機。

　　所以他有「四料簡」教我們揀別法門的殊勝，這個三句話是第一首偈裡所說的，它前面有一句「有禪無淨土」，就是我們剛才念的這三句，但是前面還有一句，說「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境忽現前，瞥爾隨他去」，這四句一首偈。有禪沒有淨土，就是說十個修行人可能有九個人會走錯路，為什麼？這是特別在臨命終的時候「陰境現前」，就是臨命終的時候參禪參得不得力，也就是說參禪還沒有達到大徹大悟、明心見性。有的參禪雖然開悟，但是還沒有徹悟，還沒徹證，臨命終就不得力了。實在說禪一定要到大徹大悟、明心見性才會得力，沒有到徹悟，也就是說你不能參到破一品無明，證一分法身，還是隨著業力去六道輪迴。也就是說你參禪沒開悟，甚至都還沒有得禪定，得禪定就很不容易。

　　隨著你禪定功夫的淺深，得禪定還是不能出三界，看你定功淺深，定功深的生到色界天，更深的生到四空天，四禪四空，出不了六道輪迴。如果參禪只有得禪定可以生天，可是不能超越三界，還是隨著業力在轉。你生到四禪四空天，雖然壽命很長，但是時間長總是有時間到的一天，時間一到，定力失掉一樣再墮落，繼續六道輪迴，這種例子太多太多。

　　當時禪風很興盛，永明大師也沒有辦法勸導這些人都放棄參禪來修淨土，如果這樣跟大家講，他們不會接受，所以他就提倡「有禪有淨土，猶如戴角虎」，就是勸當時的人，你要是修禪再兼修淨土，更殊勝、更圓滿，這真正是苦心。就是勸當時的人，禪要不得力還有個淨可以依靠不會落空，所以禪那邊功夫要不得力，淨這邊得度了。我們聽了大師這些話千萬不要去禪淨雙修，我們要知道這是他當時那個時代的人跟我們這個時代的人不同，我們要知道大師當時提倡的用意，這點不可以不知道。當時的人不肯放棄參禪，所以大師只好委屈婉轉勸大家參禪再來兼修淨土，所以禪淨雙修是對那個時代的人講的，不是對我們說的，不是對我們專修淨土法門的人說的，如果我們已經選擇淨土法門來修學，這就很殊勝，說「無禪有淨土，萬修萬人去」。所以我們看古人的文字要曉得他說這個話、寫這個文字是對什麼人講的，用意何在，一定要清楚、要明白，我們才能得到受用，你要是看錯、聽錯了就不能怪人，他們沒錯，過失在我們自己。

　　又何況世尊在《大集經》裡面給我們說了一個總原則，說正法時期戒律成就，世尊滅度後一千年，這個時期叫做正法時期，在正法時期嚴持戒律就可以斷煩惱出三界，持清淨比丘戒你就可以證阿羅漢果，這是正法時期戒律成就。像法時期禪定成就，像法時期除了持戒還要加學禪，但是斷煩惱出三界的人就比較少了，比正法時期少，沒那麼多了，但是得禪定的人很多。像法時期是世尊滅度後第一個一千年過去，第二個一千年，這個時期叫做像法時期。第二個一千年，佛滅度後，二千年過去了，第三個一千年開始就進入末法時期，末法時期淨土成就。我們今天生在末法，照中國古人的記載，近代印光祖師、虛雲老和尚都採用中國古代的記載，釋迦牟尼佛滅度到今天已經三千零二十幾年了，三千多年。換句話說，正法一千年，像法一千年，末法也已經過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端。末法有一萬年，換句話說，末法往後還有九千年。

　　很多人講世界末日，這是西洋人說的，佛法沒有講末日，佛法講末法，它不是講末日，末法。就是說釋迦牟尼佛教化眾生的法運在我們這個階段依舊是有起有落，有起落，有時候佛法很高潮、很興盛，過一段時間又沒落了，又很低潮，有起有落，尤其在末法這一萬年起起落落。但是末法再高潮也很難跟正法、像法時期相比，因為末法時期，我們處在這個末法時期，人心造惡一直增加，災難一直出現，這個世界污染愈來愈嚴重，人心的污染，思想的污染、精神的污染、生理的污染、環境的污染，這跟正法時期、像法時期當然是不能比的。所以雖然末法一萬年，佛法有起有落，再怎麼興盛也沒辦法跟正法時期、像法時期相比。

　　在末法時期修行，在一生當中你要是想了生死出三界只有這一個淨土法門，這個法門無比殊勝，「往生經」裡面尤其不可思議。《彌陀要解》永明大師這一段話非常感嘆，學佛的同學把淨宗法門疏忽。我們末法一萬年要了生死出三界，唯一依靠就是「往生經」，「往生經」第一部就是《無量壽經》，第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《佛說觀無量壽佛經》，這就是「往生經」。佛在《無量壽經》也給我們授記，末法一萬年佛所有的經法都滅盡了，唯獨《無量壽經》再多留一百年，為什麼它可以多留一百年？法都滅盡，一萬二千年以後那一百年當中，如果有人有因緣遇到《無量壽經》念佛發願，他還是可以往生西方淨土，所以世尊說，特別這部經多留一百年，可見末法度眾生了生死成佛道，一生當中要達到究竟圓滿的成就，唯一的依靠就是「往生經」。

　　再看下面這一段，「修行唯有念佛最為穩當，自有信願持名淨業之力，又仗彌陀慈悲願力，所用之功，決定不虛，佛及聖眾，現前慰導，故得無顛倒，自在往生也！」這一段就是講我們修淨業靠自己信願行自己的力量，依靠阿彌陀佛的願力，修學決定不會落空，臨命終時，佛及聖眾現前安慰引導，所以我們的心能夠不顛倒，這樣自在往生。這些話句句都是實話，句句都是事實真相。

　　「修行」這兩個字的意思一定要清楚，決定不能含糊。行是行為，行為太多了，世尊把它歸納為三大類，口的言語，口業行為；身體的造作，身業的行為；念頭的起滅，意業的行為，行為再多總不出這三大類，身口意三業，為什麼？能造的身口意。行為就是造作，但是造作裡面有善有惡，所以佛教導我們初學的人，惡的行為要斷，善的行為要學，斷惡修善，這是佛教初學。修學有了一定的成就，佛把修行再提升一級，善惡都是染著，所以佛一定會教導我們染著要斷，要修清淨心，這個境界就提高了。遠離一切污染，污染是妄想分別執著。斷惡不著斷惡的相，修善不著修善的相，永遠保持身心的清淨平等，這就是淨業。身心清淨，念佛求生淨土。跟諸位說，生到西方極樂世界品位不一樣，有九品往生，三輩九品。斷惡修善的人念佛求生淨土生凡聖同居土；如果斷惡修善又不著相，這種人身心清淨，他往生淨土生方便有餘土，提升到阿羅漢的境界；再進一步提升到法身菩薩，生實報莊嚴土，這品位高，所以四土三輩九品，這是我們念佛修行功夫淺深來分的。

　　我們修淨土不少年了，應當要把我們的境界往上提升，好像我們讀書一樣，年年要提升，不能停留在原來的階段。所以這幾年我們導師　淨空上人特別強調「純淨純善」，這是教我們修學境界要向這個目標提升，提升到純淨純善。過去雖然修淨修善，還不純，還有夾雜，夾雜就是污染，染著。純淨純善，這完全沒有污染，這是淨業的標準。如果能夠提升到純淨純善，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，比方便有餘土更高，我們要在這上面努力精進不懈怠。

　　所以大師教導我們「修行唯有念佛最為穩當」，要怎樣修淨業？就用念佛的方法。怎麼個修法？念頭才起來就「阿彌陀佛」，不管這個念頭是善念還是惡念，念頭一起就轉成阿彌陀佛這一念，所有的善念惡念都轉成佛念，這樣才是真正念佛。阿彌陀佛純淨純善，這最穩當、簡單容易、快速，成就高。念佛屬於行，信願行，往生西方極樂世界的條件就是這三個條件，要真信不懷疑，要真正發願求往生西方極樂世界，不留戀這個世界。有了信願就要注重行，行就是念佛，念佛是正行，念佛要達到一心不亂、功夫成片，這樣具足信願行，此生決定往生西方。如果有信願，行沒辦法達到功夫成片，臨命終時往生西方還是沒把握，那就要看臨命終時最後那一念，若還是真信切願念佛當然可以往生，所以我們在行這個部分也不可以疏忽。有行，斷惡修善念佛，你要是不願意往生西方，這也不能往生西方。有信願沒有行，這個行沒達到經典講的標準，這個往生也沒把握。所以信願行這個行的部分我們仍然要注重，這是淨土修學的三個條件，缺一個都不行。

　　念佛理論依據在前面跟諸位報告過了，世尊在《觀無量壽佛經》裡面說過「是心是佛，是心作佛」，這是念佛理論的依據。一切眾生的真心本性跟十方三世一切諸佛如來無二無別，同一個真心，同一個本性。真心本性是純淨純善，決定沒有毫分不善夾雜，沒有毫分不淨夾雜，純淨純善，所以你本來是佛，就是「是心是佛」，《華嚴》、《圓覺》上所說的「一切眾生本來成佛」就是從這個角度來看、來說的。我們現在雖然迷了，迷了不要緊，迷了怎麼樣？我們的真心本性沒有絲毫改變。真心本性，大乘經裡面講了很多，它沒有生滅，也沒有來去，沒有一也沒有二，所謂不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異、不增不減、非有非無，這是它的特性，而且這個特性裡面還具足了靈明覺知。

　　世尊在楞嚴會上為我們講的見聞覺知，見聞覺知本性具足，虛空法界剎土眾生唯心所現，唯識所變，包括虛空世界一切眾生，這東西從哪裡來的？心現識變的，所以它的理體是心性，心性具足靈知，由此可知，虛空世界一切萬物都有靈知，換句話說，都有見聞覺知，也就是說它能看、能聽、能覺、能知，它也能看也會聽，它也有感覺，它也知道，不但動物有，植物也有，礦物也有，虛空也有，不可思議。

　　日本江本勝博士這十年來他用科學方法來實驗、來觀察，發現水有見聞覺知，再引申，他們觀察很多植物，發現植物有見聞覺知，在日常生活用品、食品裡面，他們也發現有見聞覺知，像米飯、饅頭、香蕉、蘋果，這些食物他們都曾經做了實驗，證明食物真的也有見聞覺知。見聞覺知是法性，從哪裡來的？法爾如是，它本來就是這樣。所以再深入去觀察、去實驗，連泥沙石塊這些礦物也都有見聞覺知。大概最不容易觀察出來的就是虛空，虛空就空空的，虛空也有見聞覺知，所以整個宇宙沒有一法沒有見聞覺知。所以這大乘經上講的你要能夠深信不疑惑，科學家這些發現對你來講，你就不感覺得很奇怪，你會感覺這佛在經上講得很清楚，這是正常的，只是現代科學家用科學方法把它證明，佛經上所說的用科學來證實了，它本來就是這樣的，一點都不奇怪。

　　我們要懂得這個道理，你就曉得淨土、穢土是怎麼一回事，穢土就是污染不清淨，淨土就是清淨，實際上淨穢不二。人心善，所有一切萬物的結晶都是善的；人心不善，所有一切萬物的結晶都不善，這不是佛在經上常說的嗎？境隨心轉，《楞嚴經》上佛講「若能轉物，則同如來」，所以一切萬物是隨我們的心在轉。我們的心善，沒有一法不善，全是善的。我們的心不善，一切法統統不善。穢土怎麼來的？災難怎麼來的？不善的念頭、不善的業感感召來的，就這麼回事情。

　　我們要轉變這個世界不難，居住在這個世界上的眾生只要真正能夠斷惡修善，這個世界所有一切天災人禍都消滅了，都沒有了，所以從哪裡轉？從心地上轉。這麼多年來，世界上講環境保護，過去我們導師也說了很多遍，環境保護要從哪個地方下手？從人的心地。心淨，我們的環境就清淨；心善，我們的環境就善。我們的心、念頭要是不改，不做一個改變，在環境上是沒辦法改變，收不到效果。佛的話講得好，「一切法從心想生」，講得這麼清楚，講得這麼明白，你為什麼聽不懂？為什麼不肯去做？實在說這比什麼都重要，決定不能疏忽。

　　所以我們求生西方極樂世界，西方極樂世界是自己淨業成就的、所感得的。我們的心不清淨，我們的行不清淨，不能生淨土，這跟淨土不會感應。所以念佛，念這一句佛號就是淨心、淨意、淨行，身語意都清淨，我們生淨土就成就了。若是口念彌陀，心裡面不清淨，起心動念還是貪瞋痴慢，還是煩惱習氣，這樣念佛不能往生，古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，為什麼？你身語意不清淨，所以不能成就。你學佛什麼都沒有學到，日常生活當中還是心浮氣躁，遇到事情不知道怎麼處理，煩惱起現行，不是智慧起現行，不生智慧只生煩惱，這個學佛就很難，學佛不能成就，決定還是隨著業力轉。你要問這到底是什麼原因？每個人善根福德因緣不相同，在我們經驗當中來說，聽經太少了，所以你不覺悟，聽經太少，依舊煩惱習氣做主。所以我們要常常能想到，釋迦牟尼佛在世為什麼天天講經，四十九年沒有一天中斷過？為什麼要天天講？真正是苦口婆心，幫助我們覺悟，幫助我們回頭。從哪裡回頭？從你的煩惱習氣回過頭來不要再依煩惱習氣，不要再隨順我們自己的煩惱習氣，要依佛菩薩的教誨。經典是佛菩薩的教誨，佛菩薩教誨是我們的性德，隨順佛菩薩的教誨是隨順自己的性德，不隨順性德你肯定隨順煩惱。

　　性德是什麼？性德是本善，「人之初，性本善」。性德是法性，性德是佛性，佛性是純淨純善，這叫真學佛，學了真管用，不會學的實在講連表面都學不到，從哪裡看？從他起心動念、言語造作，他還是隨順他的習氣煩惱。我們看一個人，看他的行為，他講話，他的態度，就知道他的起心動念是隨順佛的教誨還是隨順他自己的煩惱習氣，如果隨順煩惱習氣，佛法真實的受用是一分一毫都得不到。我們閻浮提眾生為什麼煩惱習氣這麼重，轉不過來？《地藏經》上講的「閻浮提眾生剛強難化」，個性太剛強，很難教化。個性太剛強、太自負了，總認為自己有道理，佛菩薩講的很難接受，這是習氣太重改不過來，這樣下去當然隨業流轉。

　　所以自己要常常反省、常常檢點，要把自己的毛病找出來。自己有能力發現自己的毛病，在佛法裡面講就叫開悟。你知道自己的毛病習氣在哪裡，你就開悟了，如果不知道，還沒開悟。覺悟了，悟後起修，起修是悟了之後把毛病習氣改過來，這叫真修行。我們今天修淨土，我們心不清淨，念頭不清淨，行為不清淨，這與淨土完全不相應。所以要知道信願持名修淨業，這個淨業，自己真正肯修淨業，淨業就是淨、善，表現在外面是善，內心清淨，純淨純善，這是自力，我們自己修學的力量。

　　淨土法門叫做「二力法門」，二力就是二種力量的法門，自力、他力。自己信願持名，這屬於自力，我們自己這邊的力量；他力是阿彌陀佛四十八願願力的攝持，「又仗彌陀悲願力」，這是他力。「仗」是依靠，怎樣才能依靠阿彌陀佛的願力？用我們的淨業去感阿彌陀佛的願力。我們的淨業是能感，阿彌陀佛慈悲願力是能應，感應道交。一切眾生是業力感十惡，所以細細去觀察，身口意都不離十惡，這個事情很麻煩。十惡感得的是什麼果報？是三途苦報。十善感六道裡面三善道的樂報、福報，不出六道輪迴，所以淨業重要，信願持名重要。我們導師特別詳細給我們開示信願行，行的部分講得特別詳細，行也幫助信願，信願也幫助行。中峰國師講「信行願」，一般講信願行，中峰國師講信行願，把行放在中間，這也很有道理，行變成一個中心。你要是信，不去行，沒辦法證實你所信的，沒辦法滿你的願望，我們的願望就是要往生西方極樂世界。所以信願行是一而三，三而一，這點我們要知道，這就是淨業。

　　我們心裡面是阿彌陀佛，口念的是阿彌陀佛，身體一切造作不離阿彌陀佛，身體造作是怎樣叫不離阿彌陀佛？把《無量壽經》、《觀經》裡面的教誨我們統統做到。譬如《觀經》三福，淨業三福都做到了；《無量壽經》「三輩往生、往生正因」，三十三品到三十七品勸我們持五戒十善這個做到了，這就是阿彌陀佛的行為。所以身學阿彌陀佛，我們沒有離開阿彌陀佛，阿彌陀佛教我們怎麼做我們就怎麼做，教我們不能做的我們就決定不做，這樣就對了，這是依照經上講的，這樣念佛念念感應道交，所謂「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。「所用之功」，功是功夫，「決定不虛」，到臨命終時，壽命到的時候，佛就來了。「佛及聖眾，現前慰導」，慰是安慰，佛來安慰你，佛來引導你，就是接引，所以你不會顛倒，你心裡頭不會亂，一心不亂，心不顛倒，自在往生。

　　下面一段是蕅益大師對這個法門極力讚歎：「法門深妙」，深妙是講的理很深我們無法理解，這叫深妙。妙是事妙、相妙、方法巧妙。「破盡一切戲論，斬盡一切意見」，這兩句話真的是很難說得出來，蕅益大師很難說得出來，要不是入這個境界，這兩句話說不出來，不可思議。「破盡一切戲論」，什麼是戲論？給諸位說，戲論就是一切諸佛的講經說法，要跟念佛法門來相比都叫戲論，不能比。八萬四千法門不好修，很難學習，還要很長的時間。這個法門太快了，一生成就，所以是穩當、簡單容易、快速，看其他的法門當然是戲論，戲論是指佛法，所謂出世間法，「意見」是指世間法，所以這兩句是超越世出世間一切法，法門深妙，世出世間一切法沒有辦法跟它相比。

　　「唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」誰能相信這個法門？誰能死心塌地修學這個法門？蕅益大師在祖師裡頭舉了幾個例子，馬鳴菩薩、龍樹菩薩，這是印度的，舉了兩個。中國歷代祖師也舉了兩個，智者大師、永明延壽大師。智者、永明都在浙江，智者大師在天台山，永明延壽大師在杭州，我們淨土宗第六代祖師，只有像他們這樣的人，他們真的是證得菩薩果位，不是普通菩薩，是法身菩薩，這都是法身菩薩的果位。而且我們曉得智者是釋迦牟尼佛再來，應化再來，永明是阿彌陀佛應化來的，古佛再來，所以他們才「徹底擔荷得去」，擔荷就是完全接受，一絲毫疑惑都沒有，依教奉行。

　　「其餘世智辯聰」，其他世間最有智慧的人，最聰明的人，最有辯才的人，下面舉幾個例子：「通儒禪客」，儒家通達經論、諸子百家叫通儒，我們一般人稱大儒。禪客，禪宗裡面的祖師大德。「盡思量度，愈推愈遠」，他們要來思惟、研究、討論淨宗法門這些典籍，愈研究對這個法門的深妙反而愈遠離了，為什麼？這個法門是不思議法門，絕對不是思想、思考、研究能夠明瞭，絕對不是言語討論能夠講得明白，為什麼？因為它是佛的境界，是如來果地上的境界，佛說得很好，這個事情「唯佛與佛方能究竟」。等覺菩薩對這個法門，經上也有比喻說「猶如隔羅望月」，等覺菩薩尚且如此，何況我們凡夫。這一集的時間到了，我們就報告到這裡，這一段還沒講完，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。