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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第二十九集）　　2005/2/4　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0029

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛！

　　這一集請大家繼續看《彌陀經》第七段經文：「說法莊嚴」，我們把這段經文念一遍，請看經文：

　　【復次舍利弗。彼國常有種種奇妙雜色之鳥。白鶴。孔雀。鸚鵡。舍利。迦陵頻伽。共命之鳥。是諸眾鳥。晝夜六時。出和雅音。其音演暢五根。五力。七菩提分。八聖道分。如是等法。其土眾生。聞是音已。皆悉念佛念法念僧。】

　　到這裡是一段。這是說法莊嚴裡面「眾鳥化迹」。這段經文說極樂世界的鳥很多，很多的鳥，鳥也會說法。所以叫做「眾鳥化迹」。

　　在這個地方我們一定要曉得，世尊在後面會跟我們說明。這個地方的眾鳥，就是西方極樂世界眾鳥，就是說這些鳥都是阿彌陀佛變化所作，絕對不是像我們這個世界的鳥，我們這個世界的鳥是畜生道。我們在《無量壽經》看到西方極樂世界無三惡道，我們讀到這段經文難免起了疑惑，「為什麼無三惡道卻會有鳥」？所以佛特別在此給它說明，絕對不是畜生道。

　　佛為什麼不現佛身說法，要變現這些眾鳥說法，要變化鳥來講經說法？這是佛對一切眾生愛護無微不至。如果佛現身在那個地方說法，聽經的學生一定恭恭敬敬、規規矩矩的坐在那個地方，不能沒威儀，如果是鳥在那裡說法，他就很輕鬆了。

　　好比我剛才要過來佛教衛星錄影室，經過壽山公園，看到一些人拿著鳥籠，在那裡欣賞鳥，看著他們這樣，感覺很自在。我們讀到這段經文就想到阿彌陀佛變現這些鳥來說法，一方面欣賞，一方面還可以聽經說法，很輕鬆、很自在，沒有拘束。鳥在說法，可以隨便一點，坐著聽也行，站著聽也行，邊走邊聽也行，躺在那裡聽也可以。這是阿彌陀佛對眾生的愛護，我們從這個地方能夠體會到佛的慈悲，確確實實無微不至，設想非常的周到。

　　過去家師淨空上人在早年，他也常常想到二十一世紀的道場，他說，二十一世紀的道場不再是寺院庵堂，寺院庵堂是過去的道場，二十一世紀的道場不是寺院庵堂那個形式，大眾修行的道場應當像澳洲政府辦的退休村。澳洲的退休村實在講是做得很好。

　　在世界上有很多國家地區，家師每到一個地方，總是首先看這個地方上的老人福利事業，他對老人也特別的關懷。在美國、加拿大他也常常去參觀老人公寓。他來到澳洲，首先就參觀他們的退休村。第一次去參觀，就是第一次到澳洲，當時我也一起去參觀過。我是去參觀一個退休村，家師參觀六、七個退休村，看得非常喜歡。所以他說現在退休村應當是這個世紀的道場，二十一世紀的道場，真正學佛、念佛就在這個地方，退休了。

　　退休村裡面有講堂，有圖書館，有攝影室，有遠程教學的設備。念佛的聲音也像阿彌陀佛這個地方，可以學習阿彌陀佛的極樂世界，眾鳥化迹。我們現在自己沒法子變化，我們可以裝小型的擴音機，或是現在有念佛機放在樹上，小型的擴音機裝在樹上播放，廣播室可以播放講經說法的聲音，能從此處播放，說法的聲音就可以從樹上播放出來。人在樹下悠閒自在，可以聽經，可以跟著念佛機來念佛。如果有樓臺亭閣，小涼亭裡面可以放閉路電視，放個電視機，我們可以接一些線，在廣播室播放講經的節目。幾個人坐在小涼亭，在那邊聽經也可以看到法師的形像，這是現在科學技術可以做得到的。

　　每一個道場有它主修的課程，所以說各個宗派都可以做，不管你是修學哪個宗派，都可以依照這個方式來做。退休之後在這個地方，無論在這個退休村哪一個角落，你走到哪一個角落都是道場，你說這個多自在。大眾在一塊學習，不一定大家都在一個講堂。

　　澳洲那邊的退休村規模都很大，因為它那裡土地太多了，人口少土地廣，所以它那裡一個退休村，就像一個公園一樣，土地面積大。這裡頭花草樹木、小橋流水，你走進去之後，確實很值得你留戀。如果能夠加這一套電器化的設備，隨時可以看到影像，可以聽到念佛的聲音，講經的聲音，這也很像極樂世界了。時時刻刻提醒自己不忘念佛，不可忘了念佛，時時刻刻提醒，不是念佛就是聽經，這樣很理想。

　　「六時演法」，聽經聞法日夜不間斷，這個「六時」就是我們現在講的二十四小時。在西方極樂世界聽經聞法是二十四小時，沒有停止。此地，這裡講「六時」是講古時候的印度，古印度把每天分作六個時辰，白天三個時辰，晚上三個時辰。我們在經上常常看到的，白天也叫初日分、中日分、後日分，這是白天十二個小時；晚上叫做初夜分，中夜分，後夜分，這是晚上的三時。所以它的一時等於我們現在的四小時。

　　佛陀當年在世，僧團裡面休息的時間是中夜，中夜是睡眠休息的時候。中夜是晚上十點到凌晨兩點，這是中夜。所以晚上十點睡覺，凌晨兩點鐘就起床了，佛教大家要精進，不能懈怠，不能貪睡。（我們現在一般人睡眠八小時，這太多了）。這是說佛家，佛規定是四小時。我們現代人的身體體力、環境不如佛陀的時代，所以現在一般寺院道場十點睡覺，早上四點起床，佛教大家要精進、不能懈怠，所以要精進，要勇猛精進，時間比什麼都還寶貴，不可以浪費時間。

　　但是現在人的業障比以前重，妄念較多，你若沒有充分休息，體力不能恢復。所以過去民國初年諦閑老和尚的教誨，我們就非常讚歎。他教鍋漏匠補鍋、補碗這個徒弟念阿彌陀佛，不分晝夜，不分日夜。他是這樣跟他說，你如念累了就去休息，休息好了，體力恢復，你就繼續再念。念累了，你就什麼都放下好好休息，休息好了立刻接著再念。什麼時候累了什麼時候休息；什麼時候休息，休息好了，什麼時候繼續再念。這個方法對我們現代人來講沒有壓力，確實是好方法。如果功夫得力了，你的睡眠愈來愈少，你的精神愈來愈飽滿。

　　六時演法，日夜不間斷，這個現在我們可以做得到。我們可以用講經念佛的錄影帶，講經一天二十四小時不中斷，播放錄影帶，念佛也是二十四小時不中斷，念佛用播音。每個地方都有這個設備，設備旁邊都有一個開關，你想聽念佛，開關一按佛號就出來了；你想要聽經，一按，畫面就出來了。我如果不想看也不想聽，統統關起來，你說這多自在！聽經聞法沒有中斷的時候，這個方法可以做得到。「聞正法樂」，我們聽聞正法是很快樂的一件事情，佛法說法喜充滿。

　　下面說「悉念三寶，得正念樂」。「明無三途」，這裡說明極樂世界沒有三惡道，所以沒有墮落苦，沒有墮落這種苦。這些眾鳥是阿彌陀佛變化所作的。「悉念三寶」，這個三寶是廣義的，念佛、念法、念僧。佛是覺悟，覺而不迷；法是正知正見，正而不邪；僧是清淨不染，淨而不染，僧又表和合，六和敬。

　　十方三世一切諸佛所講無量無邊諸法，都不能超過這三大類，「覺正淨」這三大類。「覺」是慧學，「正」是定學，「淨」是戒學，戒定慧三學，一切諸佛菩薩教化眾生總不出這三大類。這個地方，這裡是用佛法僧代表。所以你要曉得，「佛」要是用三藏來講，代表論藏，「法」代表經藏，「僧」代表律藏，經律論三藏。悉念三寶！

　　西方極樂世界決定沒有三惡道，沒有三惡道，就顯示它有人天道。凡聖同居土裡面是人天道，有人道的人、有天道的天人。因為你是帶業往生的，煩惱沒斷，帶業往生一樣皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩不是你修得的，是阿彌陀佛本願威神加持給你的，使你的智慧、神通、道力很像阿惟越致菩薩，這個不可思議。不是你自己證得的，你自己證得的時候就花開見佛了。諸位要曉得，花開見佛的時候是你自己證得的，花還沒開，你就已經是阿惟越致菩薩了。你自己尚未修到這個程度，跟阿惟越致菩薩有相同的神通道力，這是佛力加持的，這個真不可思議。

　　再看第二段「極樂普攝法界眾生」，這一句很重要。法界是遍法界所有一切眾生。你想想看極樂世界教化眾生的範圍是多大，沒有邊際。這個就像學校一樣，學校學生來自很多很多地方，從很多地方來的，但是西方極樂世界這個學校，就有一點像我們現在講的遠程教學，它達到很遙遠的地方，十方無量無邊的世界都是它的教化區。極樂世界不是一個三千大千世界，不是像其他諸佛剎土；諸佛剎土它真的是一個學校，它有它的校區、它的範圍。唯獨西方極樂世界沒有範圍，所以一切學校都是它的範圍。這就是說所有一切諸佛剎土，都是阿彌陀佛教化的範圍，你說他它圍多大！

　　「根塵一一圓妙」，「圓」是圓滿，「妙」是微妙。「知此文亦特為此土而說」，這句是說釋迦牟尼佛介紹的方便話，特別應我們娑婆世界眾生根機而說的。好像他特別對我們說的，這是世尊介紹裡面的方便說，實際上他的教區範圍無限的廣大。因此彌陀弟子無論到哪一個佛國土，都特別受到歡迎，都把你當作貴賓來看待。這是沾阿彌陀佛的光！受阿彌陀佛的庇蔭，所以有如此殊勝的優待。其他諸佛世界，人家一看，這是彌陀弟子，跟其他諸佛弟子不一樣的看待。底下要介紹這個說法的內容：

　　「大智度論云：三十七品」，這就是三十七道品，「無所不攝，即無量道品，亦在其中」。這一點我們一定要懂得，否則的話，你看到這個眾鳥說法的範圍很拘束，好像很小。一般人看三十七道品總是認為這是小乘法，這有什麼希奇？《大智度論》上面說得很清楚，三十七道品無所不攝；換句話說，三十七道品一展開，十方諸佛如來所說一切法都不出它的範圍。也就是說三十七道品是佛法的綱要，它的要領，是佛法的總持法門。展開是一切法，一切法歸納不外乎這三十七道品，就是這三十七大類。這樣你就明瞭，西方極樂世界佛說法、菩薩說法、眾鳥說法都是究竟圓滿；換句話說，你想學什麼法門，太容易了。無論想學哪一個法門，沒有一個不成就的，因為你六時聞法不中斷。

　　到極樂世界去了之後，我們會問凡聖同居土裡還需不需要飲食，還需不需要睡眠？是不是還要睡、還要吃？像我們這個世界一樣！實在說不需要了。我們知道娑婆世界六道裡頭，色界天人不要飲食，不要睡眠了，你想多自在，不用吃不用睡。不要飲食，省了多少麻煩，飲食浪費好多時間，浪費了多少精神。飲食在世間法裡面講是五欲之一，「財色名食睡」，這五樣是欲望。五欲，在佛法裡面講是五蓋，蓋是比喻，蓋是蓋住的意思，把你的性德蓋住了，蓋是障礙。

　　財色名食睡是障礙。財是錢財，我們現在講物質、物質生活，一般人沒有一個不貪錢財的，都會貪。色，除了男女色欲，這是最根本的，其他凡是你所喜愛的東西，都包括在色裡面。名就是名聲，一般人愛名、愛出名，愛面子，好名。食是飲食。睡是睡眠。這五欲，佛法說五蓋，財色名食睡障礙我們自性本具般若智慧，障礙自性的無量德能，障礙自性的相好光明，這五種障礙障礙了我們。

　　所以到色界天初禪以上的天人，飲食就不用了，他身體的營養分要從哪裡來？沒吃如何支持身體？他是禪定，禪悅為食，禪悅代替了，代替飲食。我們世間人也有這個說法，說人逢喜事精神爽，色界天人禪定快樂，那是最好最好的滋養。

　　欲界天人還不行，欲界天還需要飲食，到色界天就不需要了。到西方極樂世界難道還需要嗎？不用了。但是不用了，我們看到《無量壽經》，往生到西方極樂世界的人，思衣得衣、思食得食，不用，為什麼還有這些現象？這是我們帶業往生的人，在這個世界還有煩惱習氣，到了西方極樂世界，去一段時間，感覺好久沒吃飯了，「怎麼沒吃飯？」心裡一想吃飯，飯菜就現前，飯食擺在面前了。飯菜現前的時候，想想！我現在已經在極樂世界了，不是凡夫，這個東西不需要了、沒必要了，這念頭一生，飯菜立刻就沒有了，變化所作。

　　在《無量壽經》，佛跟我們說得很清楚「以意為食」，只有意念而已，沒有真的像我們這個世界這樣吃。我們這個世界的飲食，吃得不恰當，確確實實吃出一身的毛病，所以古人說「禍從口出，病從口入」，一切疾病都是從三餐飲食而來。所以西方極樂世界那裡的人，不用睡不用吃，我們要知道。有這些現象，就是我們剛剛往生西方的人，還有這個習氣，才有這個現象，時間一久，這個現象也就沒有了。

　　所以在西方極樂世界凡聖同居土裡頭有這個現象，這是凡聖同居土裡面才有，你若到方便有餘土裡頭就沒有了。釋迦牟尼佛給我們介紹的，介紹西方極樂世界依正莊嚴，全都是說凡聖同居土。所以這個要曉得，無量道品都在其中。下面我們簡單的介紹三十七品這七科，就是七類，七大類。

　　第一段是「四念處」，「以智觀境」，這個四念處「以智觀境」就是我們一般說「看得破」，簡單說看破。看破是智慧，所以四念處是屬於智慧。在我們娑婆世界，世尊在經典裡面常常說的四種觀想、觀察，這是真正智慧。第一個「觀身不淨」，第二個「觀受是苦」，第三個「觀心無常」，第四個「觀法無我」。你要常常作如是觀，你智慧就開了。要時常這樣去觀察。

　　第一個「觀身不淨」，身就是觀察我們自己這個身體，別人的身體也是一樣，凡是在人道的人以及一切動物，這個「身」很骯髒，我們這個身體很髒，不乾淨！現在的人三天不洗澡，身上的氣味就很難聞，就會臭了，身上氣味從哪裡來的？是你身體裡面散發出來的，那裡面的東西不乾淨。

　　以前禪宗大德常常比喻，人的身體是什麼？叫做臭皮囊，這個皮製的袋子。皮製的袋子裡面裝什麼東西？裝屎尿、糞便、膿血，沒有一樣是乾淨的，沒有一樣是清淨的，佛在經上告訴我們，我們這個身體有三十六種不淨之物，這個皮袋子裡面裝這個東西，我們的內臟、五臟六腑，你一看不清淨、不乾淨。你要覺悟，你真正了解、清楚，看清楚、看明白了，這個身體不值得留戀，你就不會去愛護這個身，去執著這個身。這個身不淨。

　　那現在這個身要怎麼辦？這是一個假東西，我們利用假來修真，叫做借假修真。明心見性是真的，我們要借這個假相來修真，但是千萬不要被這個色身給欺騙了，愛惜這個色身，貪戀這個色身，要以種種滋養來保護這個色身，錯了。佛不是叫我們不用愛護這個色身，不能錯會佛的意思。佛是說你要真正認識這個色身是一個什麼東西，你要認識清楚，然後你好好利用它，借假修真，這就對了。

　　第一條就是教我們要「觀身不淨」，這在佛法裡面叫「不淨觀」，我們在此只是說個大概，如果你要詳細深入，在經典裡面都有講。我們人每天大小便、流汗，嘴有口水，鼻子有鼻水、鼻涕，眼睛有眼屎，耳朵有耳屎，所以七孔所流出的，都是不淨的東西，你要細心去觀察，才能夠體會。

　　第二「觀受是苦」，「受」是你的享受、感受。你這一生的享受，無論你是什麼樣的身分，你是富貴還是貧賤，你有錢也好、沒錢也好，有地位也好、沒地位也好，總而言之一句話，你自己細心去觀察，你所享受的、你所感受的是樂還是苦！

　　前面跟諸位說過，生老病死，求不得，愛別離，怨憎會，五陰熾盛，這八苦大家都有。所以觀受是苦，一生的享受、感受，事際上沒有樂，是苦！你說現在還有樂，很快樂，樂是壞苦；三苦裡面的壞苦。那我現在也沒苦也沒樂，不苦不樂是行苦，三苦當中的行苦。所以《法華經》佛告訴我們實在話「三界統苦」！《法華經》上就把它比喻作火宅，這是說這個身像一棟房子、一間房子，這間房子裡火已經燒起來了，很快就燒著了。這是覺悟！不覺悟就不知道。

　　觀受是苦，我們細細去體會，我們一生所感受、所享受的，到底是樂還是苦？再聽佛這樣告訴我們，你去分析就能夠明瞭了。

　　第三句「觀心無常」，這個心是我們的念頭、我們的心念。你的念頭生滅不住，所以這個心常常一下想東一下想西，一下想過去一下想未來，想很多，它不停止。連晚上睡覺也會作夢，這是什麼？妄念，無常!你心裡所想的東西，不一定永遠只想一樣，一下想這一樣，一下想那一樣。簡單跟大家說，你的念頭沒有兩個念頭是相同的，前一念與後一念就不同了，剎那生滅，剎那變化，自己做不了主。這個心念我們叫它不要這樣變化，沒法子！它仍然要變化，我們自己無法做主。自己做不了主，所以佛才跟我們說「無我、無常」，我是主宰，下面會提到。

　　我們先觀心無常，這個心就是剎那變化，所以佛為什麼說我們還未證得阿羅漢果以前，不可以相信自己的意思，就是這個道理。因為我們的心念時常在變化，所以世間人說這個愛情，今天愛了，明天！如果不高興就不愛了，這說明什麼？這個心無常。他現在說的話沒標準，今天說愛得要命，明天不高興，不愛了，這是舉一個例子，其他都一樣，說明這個心無常。這個心不是經典上講的心，這個心是妄心，虛妄的心，虛妄心是無常的，時常在變化。

　　妄心是什麼？《華嚴經》上講的妄想分別執著，妄想心、分別心、執著心，這無常，千變萬化。所以要觀這個心，這個心是無常的。如此我們才不會執著我們的念頭，妄想分別執著慢慢才會減少。

　　第四句「觀法無我」，這意思就是說一切法裡頭沒有主宰。一切法是因緣生法，沒有主宰，沒有自在。這個「我」是主宰、自在的意思，我們自己做不了主，自己做不了主所以才叫「無我」。如果自己真的能做主，我不想老我就不會老，我不想生病我就不會生病，我不想死我就不會死，能做到嗎？做不到。所以佛才說這個是「無我」，我們無法做主，不自在。一切法為什麼說無我，因為是因緣生法，它無自性，你在這裡面要去執著一個我，那就錯了，我們凡夫就是產生這錯誤的觀念。實際上是無我，可惜我們去執著，認為這是我，這是絕對錯誤。我們在萬事萬法裡面，無法主宰，你要深深去觀察，觀法無我。

　　你有這四種觀察，大致上就差不多了，對世間的真相也看得清楚了，到底這個世間相，從我們本身和這些環境以及這些人事物，到底是何種情形，你就知道。知道身體不清淨，我們的享受是苦，我們的心無常，一切法都無我，這樣你才能夠看破。看破這個世間，看破就是說這個世間的真相你看清楚了，這叫看破。看破之後你才能夠放下，放下什麼？放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋痴慢。人為什麼放不下？因為他沒看破，看破之後自然放下。

　　極樂世界跟我們這個世界就不一樣，極樂世界「常樂我淨」，是真的，蓮花化生，清淨，它不是不淨，淨！身體透明的，一絲毫的污染都沒有了。西方極樂世界眾生身體透明的，沒有污染。我們什麼時候能夠把妄想分別執著，就是煩惱習氣統統斷盡了，我們這個身體是透明的。帶一絲毫分別執著，就是還有一點點污染。

　　西方世界無有眾苦，但受諸樂，它有真樂。我們這個地方觀心無常，人家那個地方「一心不亂」，一心不亂就是「常」。「自在主宰」那就是「我」。由此可知，我們這個地方要修四念處，到西方極樂世界四念處的結果顯現了，成就了，到那個世界圓滿了。所以《彌陀經》上不講前面三科，它是從『五根，五力』講起，我們這個世界要修，要修四念處觀，西方極樂世界沒有，它不需要修這個，它那個世界沒有這個問題。

　　我們再看「四正勤」，四正勤也是我們要修的，極樂世界沒有。四正勤是「斷惡，生善」。勤是勤奮，認真努力的意思。正是正確的、正當的，我們應當在日常生活當中，一切時、一切處不要忘記，你要真修。

　　斷惡有兩句，「已生惡令斷」，已經生起的惡業。這個善惡的標準，佛教初學就是用《十善業道經》，十善業道。十善業的反面叫十惡。我已經惡念生起來了，惡業已經造了，你要覺悟趕快斷掉。殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這十惡！這個念頭一生起來，立刻就要斷。

　　「未生惡不生」，我還沒有這個念頭，你要記住，這些惡的念頭不能讓它生起來，對自己有嚴重的傷害，而且還會傷害別人。「已生惡令斷，未生惡不生」，惡就沒有了，惡的念頭沒有，惡的行為就沒有。

　　斷惡要生善，「已生善增長，未生善令生」，這是修善，唯善無惡！善惡還是以十善業道做標準，我們初學一定要從這個基礎上扎根。

　　這集時間已經到了，這段尚未講完，我們留到下一集再繼續向大家報告，多謝大家的收看，阿彌陀佛！