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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第八十六集）　　2006/03/22　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD20-007-0086

　　「中峰三時繫念法事全集」第八十六集的播出。諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。請接著看下面的開示：

　　【當知生自緣生。而法性不與緣俱生。滅自緣滅。而法性不與緣俱滅。所以云。法性湛然。是謂生而無生者也。】

　　到這個地方，大師把事實真相跟我們說出來了。『當知』是應當要知道，雖然說應當要知道，六道眾生都不知道，為什麼不知道？迷了。佛菩薩所以應化到世間來幫助我們、來救度我們，第一大功德是什麼？幫助我們破迷開悟。六道輪迴之苦是從迷來的，誰能救？佛菩薩能救，所以慈善救濟只有諸佛菩薩做得最徹底、最究竟、最圓滿。不是說你沒得吃，送一點食物給你；你沒有衣服穿，送一點衣服給你；你沒有房子住，造幾間房子給你住，我們世間人講這很慈悲了，這是慈悲救濟。佛菩薩不是如此，佛菩薩要救你出六道輪迴，救你出十法界，要幫助你成佛，幫助你永遠脫離一切世間苦，這麼大的慈濟事業，非常可惜，世間人很少知道。這個大善人沒有人認識，雖然沒有人認識，他時時刻刻不離開我們，這叫慈悲到極處。他沒離開我們，時時刻刻永無間斷在照顧我們。我們應當要覺悟，應當要明瞭，應當要曉得事實真相。

　　生是緣生，『而法性不與緣俱生』；滅是緣滅，『而法性不與緣俱滅』。我們把生滅換一個字講大家比較好懂，聽比較懂。講生滅，一般人可能比較沒有概念。生，我們這個身體生了，我們人出生，這是生。滅，就是人死了，這個身體死了。生滅，我們用生死來說，大家就更容易了解。生，真的是緣生，因緣和合產生這個現象。我們的身體是四大五陰眾緣和合組成的，用現代的話來說，這個身體是許多的器官、經脈、細胞組成的，組成一個身體。但是我們的心性不是器官，不是經脈，也不是細胞，什麼也不是，它不是物質。物質有生滅，我們的心性沒有生滅，這也很難懂，很難體會，我們還是用比喻來說，可能大家從這個比喻當中去體會這個道理。

　　現在諸位大概都在網路、螢光幕上來接收我們的訊息，以及衛星電視，或者我們道場所錄製的光碟、錄影帶，現在說VCD、DVD，你把它放在機器裡面，從電視螢光幕上我們就可以看到影像聲音，我們用這個來比喻，諸位就好懂。我們的電腦，現在電腦、電視的螢光幕就比喻作我們的法性，螢幕裡面現的相（有影像），這個相就是緣生，有生滅，一下這個鏡頭出來，這個鏡頭不見，另外一個鏡頭又出來。你想想看，螢光幕上現的相有生有滅，這個螢幕有沒有生滅？沒有。再用電影做比喻，現代人我想都看過電影，電影的銀幕就好比是我們這裡講的法性，在銀幕裡面顯的影像就是生滅，就是緣生，緣生緣滅。所以這個現相（所現的相）有生有滅，能現的銀幕（沒有銀幕就顯不出這些相），銀幕不生不滅。

　　諸位從這個比喻上你去體會，法性就像銀幕一樣，它什麼都沒有，但是它能現相，雖現相它又不染著。用這個來比喻真心，好，有一點相似。我們要懂這個道理，我們的用心就像銀幕一樣，隨你現什麼相。你現佛菩薩的相很好，你現地獄、餓鬼、畜生相都好，沒有一樣不好，決定沒有分別，決定沒有執著，銀幕沒有執著，決定沒有一絲毫污染。所以用電視、電腦的螢幕來比喻能比喻個相似，把螢幕比喻我們的法性，把螢幕裡面的影像比喻作緣生緣滅的像。

　　諸位現在是天天可以說都能接觸到，電視的螢光幕、電腦的螢光幕，螢光幕什麼都沒有，什麼都沒有，但是它什麼都能現。但是這些機器能現，它是靠外緣，緣生。生，這是講現相，相是緣生的，外緣聚集產生的現象，所以說緣生。「法性不與緣俱生」，我們這個螢幕，能顯相的螢幕，它不會跟這些影像同時生，它不是的，它本來就存在，不是影像出現了才有這個螢幕，不是，它本來就存在，影像都是從螢幕所顯現出來，這說生。像我們看節目，螢幕一打開，看到節目開始，生了。滅，這個節目演完了，螢光幕上的相演完了，電源關起來，就沒有了，那個相滅了，相不見了，螢幕絕對不隨這個相消滅，不會說電視、電腦的相不見，電源關掉螢幕就消失，螢幕一樣存在。

　　所以螢幕是不生不滅，有生滅的相是從螢幕所顯示出來。所以螢幕是不生不滅，影像是有生有滅。影像就是我們今天六根接觸外面的六塵境界，我們的根跟外面的境界都是有生有滅，能現相的法性不生不滅，就像螢幕一樣，它沒有生滅，它是永遠存在，那才是真正的自己，宗門裡面講的「父母未生前本來面目」，它是真正的自己，它是無所不在，再跟諸位說，它從來沒有動搖過。法性湛然，從來沒有動過，從來沒有污染過，它具足見聞覺知。

　　所以我們人的見聞覺知從哪裡來？法性來的。一切萬物的見聞覺知從哪裡來？也是法性來的。一點都不奇怪，本來就是這樣。包括虛空，虛空要是沒有見聞覺知，它就不能傳送見聞覺知。我們今天許多的訊號靠虛空來傳送，因為它有見聞覺知。由此可知，整個宇宙是活的，它不是死的，活活潑潑。你不要看到山川大地、草木、泥沙石頭好像冥頑不靈，它真靈。

　　文殊菩薩講的「想澄成國土」，這句話是講（我們用現代話講）物質怎麼來，說得很清楚。「知覺乃眾生」，這句話講得好，就是一切眾生都有知、都有覺，為什麼？法性。在動物叫佛性，在植物、礦物叫做法性，佛性跟法性是同一個性，都是有見聞覺知。我們非常感謝這些科學家，他們今天用科學的方法證明植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知，這對於幫助我們理解，深一層的理解，幫助我們的教學起很大的作用。特別是對我們自己，我們自己過去在經教上研究，真的沒有科學證據。我們相信的是憑聖言量，就是佛經上佛說的，佛是聖人，我們相信聖人講的話，他是聖人，他不會欺騙我們。然後再憑自己修行功夫達到一定的水平，就是修定；達到一定的水平，這個境界現前那就是你親證，你證得了。

　　現在用科學的方法，我們沒有達到這個修行的水平也能看見，用機器來幫助我們做證明。當然儀器幫助我們證明是有限的，而且是很粗。我們從禪定裡面去證得，那是極微細又深廣。我們感謝科學家提供這個訊息使我們的信心倍增，我們知道怎樣善待自己，怎樣善待我們生活的環境。環境裡面包括人事環境、物質環境，對一切有情眾生，這是人事環境；對一切無情眾生，是物質環境。我們會如佛菩薩，縱然不能完全一樣，逐漸接近。像諸佛如來一樣處事待人接物，漸漸契入佛境界。

　　這一番開示給我們解釋，『所以云，法性湛然，是謂生而無生者也』。什麼叫「生而無生」？說了這麼多。生是眾生生滅的跡象，換句話說，就是現相。生滅是現相，法性不生不滅，法性不是現相。用今天的話講，法性不是物質，物質是從法性裡頭生出來，所以物質現相有生滅，法性的現相沒有生滅。你從相裡面見到性，那就是生而無生。正如同像我們在螢幕上，我們看到螢幕裡面的現相，這些現相，同時你就看到螢幕。你知道螢幕裡頭的相有生滅，螢幕它是不生不滅，在生滅裡面你看到不生不滅，這個話就好懂，從這裡面細心去體會。我們再接著看下面這一段：

　　【無生而生者。】

　　這是講相，前面講性，我們的本性，性是不生不滅。相本來沒有，現在有了，它怎麼有了？中峰禪師在此地告訴我們：

　　【眾生迷妄入心。】

　　這個心，跟諸位說，這是妄心，這不是真心。因為迷妄入不了真心，真心是純真，絕對不會帶妄，不會帶妄心。這個心是什麼？這個心是八識，我們平常講的阿賴耶識。真的入了阿賴耶識，阿賴耶識像倉庫一樣，你所有一切迷妄統統收藏在阿賴耶識裡頭。阿賴耶識是個倉庫，所以佛在經典裡面說這個識叫含藏識，叫藏識，藏就是倉庫。我們起心動念講落印象（現在人講落印象），印象落在哪裡？就是收藏在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是妄心，也是廣大無邊際，跟虛空一樣。這些印象不是物質，所以它沒有體積。世尊在經上說過，如果這些印象要是物質，要有體積，是個物質，佛說盡虛空都容納不下，盡虛空遍法界都裝不下。好在它沒有體積，藏在阿賴耶識裡頭，這叫含藏識。

　　我們今天想到昨天做的事情，過去做的事情，或者幾十年前做過的事情，有些事印象很深刻，一想都能夠想得出來。如果這些印象要沒有一個地方收藏，我們要的時候就把這些資料調出來，好像個資料庫一樣，調出來，我們就能夠好像過去的事情都在現前一樣。如果沒有這個資料庫，東西不就沒有了嗎？所以有個資料庫在，這個資料庫不會壞，永遠不壞。裡面儲藏的是我們生生世世無始劫以來，所有一切的善也好，不善也好，無記也好，統統收藏在這裡頭。我們想要調哪一個，這個資料立刻就出來，非常快速，今天電腦也不能跟它相比。電腦是人腦發明出來的，永遠比不上人腦。這個心，『迷妄入心』，這個心就是阿賴耶，這個迷妄入了阿賴耶識這個妄心。

　　【積業成果。】

　　『積』是累積，無始以來造作的這些罪業累積，現在就變成果，報就現前了，一般說報應，三障的報障就現前了，果報。「迷妄入心」是煩惱障，「積業」是業障，『成果』是報障。好了，果報現前了。下面說：

　　【虛受輪轉。妄見生滅。】

　　『虛』是虛妄，『受』是感受，『輪轉』是六道輪迴。我們在六道輪迴，這是虛妄的，在虛妄當中感受六道輪迴。輪迴不是真的，六道不是真的，幻相。《金剛經》上說得很好，「夢幻泡影」。凡夫不知道，以為是真的，所以在這裡面產生了妄想分別執著，這就是被境界所轉。不像覺悟的人，覺悟的人能轉境界，他完全能做得了主。凡夫可憐，把這個虛妄不實的境界當作是真的，心被境界所轉。這個心是妄心，真心不起作用，真心迷了，迷失了，一點都不知道。你一天到晚起心動念，所思所想都是妄心。我們會問真心在不在？真心在。剛才講真心就是螢幕，好像螢幕，螢幕它不生不滅、不來不去，如如不動，它在，在怎麼樣？不起作用。你不認識它，你不會用它。覺悟的人會用它，會用得大自在，為什麼？不被境界所轉。《楞嚴經》上講的「若能轉物，則同如來」，法身菩薩、諸佛如來的本事就是他認真不認妄，他不被境界所轉。

　　法性在哪裡？法性不離法相。那就是好比我們在看電視，螢幕在哪裡？你能看得清楚的，能夠看得到影像的地方就是螢幕，螢幕沒有離開畫面，畫面就是螢幕。所以聖人從畫面裡面看到不生不滅的螢幕，如如不動的螢幕。他心不動，他不跟著畫面的境界轉，畫面清清楚楚、明明瞭瞭，與法性毫無交涉，他能守住性。

　　所以從這個地方，我們能體會到一些聖人的境界，雖然我們現在達不到，我們能想像得到。他在五欲六塵、大千世界裡面，真的就像在看電影、看電視一樣，決定不生染著，他看得清清楚楚、明明白白，這是慧，智慧。就是《般若經》上講的「般若無知，無所不知」，他看得很清楚，無所不知。無知是法性，如如不動，無知才是真知。六道凡夫恰恰相反，他有知。他知道螢幕裡面所有一切現相，他把螢幕忘掉了，完全忘掉了。不知道這些影像是從螢幕變現出來，螢幕忘得一乾二淨，完全著了相，這就是六道凡夫。以為那個相是真實的，在相裡面起妄想、起分別、起執著，念念計較，不知道它是虛妄的。虛妄的，它根本就不存在，為什麼？這個相剎那生滅。

　　你想想現在螢幕上的相是不是剎那生滅？決定沒有兩個相是相同的。從電影去體會是最容易明瞭的，因為它是鏡頭的開合，太明顯了。電視比電影進步，看電視的人很多，懂得電視原理的人不多，懂得電視原理的人曉得相是虛妄的。它的相是什麼？相是線條組合的，一條線、一條線，很多條線合成的。一條線是點組合的，一點一點，點成一條線，一條線一條線再合起來成這個相，所以它的相是什麼？相是線條組合的，線是點組合的。點組成線，線組成面，這是原理。因為線移動得太快了，所以你不知道它是假相。電影一秒鐘那個放映機的鏡頭生滅（開就是生，關就是滅），一秒鐘有二十四次。我們在銀幕上看到就好像很逼真，不知道是假相。電視線條的移動比電影放映機的開關不知道快多少倍，我們被欺騙了。如果把速度移慢的話，你就完全了解了。這一條線慢慢的移動，慢慢移動，你才明瞭畫面是這麼出來的。它太快了，你就不知道了，好像是真的。

　　所以說輪迴是假的不是真的，但是你不曉得。就像作夢一樣，夢是假的，但是你作夢的時候不知道自己在作夢，所以你在夢裡頭有受苦受樂。如果知道這是夢，古人說如果我知道是作夢，夢裡頭夢到一隻老虎要吃我，我也會很發心，發個慈悲心讓牠吃，用我的身體去餵這隻老虎，因為這是夢境，不是真的。你若不知道是作夢，以為是真的，所以你看到老虎來了，嚇得一身冷汗。

　　諸佛菩薩應化到九法界來度化眾生，我們常常聽佛門有所謂「大作夢中佛事，啟建水月道場」，道場是水中之月，佛事是夢中之事。所以這個應化來的人得大自在，他在這裡教化眾生、幫助眾生，真的是痕跡都不著。你要問他有沒有造作？他沒有造作，作而無作，無作而作。眾生分上看他，他做得很多，實際上他什麼也沒做，作而無作，無作而作。

　　所以要曉得，我們今天在六道輪迴，真的佛菩薩、覺悟的人眼睛裡面所看的是虛受輪迴，所以叫可憐憫者。為什麼可憐？這真可憐。『妄見生滅』，對於生滅、對於死亡這樣的恐怖，這麼害怕，「妄見」。你要真正了解的時候，沒有生滅，沒有生死，只是換境界而已。就是這一場夢換另外一場夢，你沒辦法清醒過來。清醒過來，六道就沒有了。永嘉大師講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，還沒覺悟的時候明明有六趣，有六道輪迴；大徹大悟，徹底覺悟之後，大千世界就沒有了，空空無大千，覺悟之後沒有了。就像我們作夢一樣，夢境裡面有種種的境界，山河大地、六道輪迴，夢一醒來，不見了，所以覺悟之後就沒有了。下面中峰禪師用比喻再跟我們說明，希望前面講的，你要是沒法子體會，再從比喻上，比喻能夠幫助你體會。

　　【於法性體上。如鏡現像。似珠隨色。當知鏡光本淨。珠體絕痕。物境互彰。不違色像。彼色像之去來。猶業果之儼然也。】

　　我們看這一段。實在講這段跟剛才講的電影、電視、電腦螢光幕上的比喻是一樣的。禪師在那個時代還沒有電視，還沒有電影，他用鏡子，古代有銅鏡、有寶珠，這個珠也是清淨的，這個比喻，我們用現代的電影、電視、電腦的螢光幕來比喻，這個意思一樣，從這些比喻上要細心去體會，我們十法界依正莊嚴確實是這個樣子，都不是真的。真的是什麼？一真法界。華藏、極樂是真的，是一真法界。十法界都是夢幻泡影，不單六道是夢幻泡影，四聖法界也是夢幻泡影，也不是真的。

　　『於法性體上，如鏡現像』。古時候沒有這些科技，一般人日常生活當中常常用鏡子。早晨起來，晚上睡覺之前，洗臉都要照鏡子，鏡子裡頭就現像出來。「法性體上，如鏡現像」。我們現在看到山河大地，宇宙萬事萬物，是我們的法性變現出來，好像鏡子照外面的像，鏡子當中現像出來，所以說如鏡現像。又『似珠隨色』。寶珠，這是一般人都喜愛，但是有寶珠的人不多，總是富貴人家才有寶珠，一般人家就沒有。鏡子可以說家家都有，這是很普通的一個用具，珠就比較少了。

　　珠有顏色，不是它本身有顏色，外面的色彩是它反映出來的。現在用得很多，因為有許多這些珠寶是人工造的，造得跟真的差不多一樣，很難區別。在光照之下，光的照明之下，因為角度不相同，它反射出來就有彩色的光，有各種彩色的光明。這是現代人都很清楚、很明瞭的，珠本身沒有光，在陽光或者燈光之下，看到它反射出來有彩色的光。所以鏡子，『當知鏡光本淨』，鏡子本來是清淨的，像我們現在鏡子都用玻璃的，玻璃鏡子很清淨，鏡子裡面本來沒有色像，珠的本體也是清淨的，也沒有光彩，所以告訴我們「當知鏡光本淨，珠體絕痕」，沒有痕跡。珠沒有一點痕跡，乾乾淨淨。

　　『物境互彰，不違色像』。鏡子照外面的境界，這是「物境」。物就是鏡子、是珠，外面的境界照在這裡面，它就起了反映，這是「互彰」，彰是明顯。鏡子照外面的境界，外面的境界影現在鏡子裡面；光照在珠上，珠色就起了反射。「不違色像」，這個色像自自然然就現這個像，這是我們很容易理解。這個色像有生有滅，當你照的時候它就生，不照的時候它就沒有了。如果我們鏡子移動照這一面，這一面境界的相就生起來，我們照那一面，這一面的境界相沒有了，滅了，另外那一面的境界生了。照我們的面孔，我們的面孔在裡面生，照你的面孔，我的面孔滅了，你的面孔生了。這裡面境界好像有生有滅，鏡子（能照的鏡子）不生不滅。珠隨著光，光的色彩起變化，變化就是有生有滅，珠之體沒有生滅。

　　所以『色像之去來』，色是珠，珠顯色，鏡子顯像。『猶業果之儼然也』，儼然是自自然然。我們一切眾生迷惑了事實真相，經上說諸法實相，我們迷了諸法實相，在實相裡面起惑造業，變現出果報，就像鏡子當中的像，寶珠現的色一樣，不是真實的。真實的是什麼？真實的是我們的性，這裡講法性是真的。

　　我們現在要問法性在哪裡？《楞嚴經》上講「六根門頭，放光動地」。諸佛如來就是看到這個，所以合掌稱你是佛。為什麼？你有佛性。你的佛性跟他的性無二無別，他是佛，你怎麼不是佛？一切眾生都是佛，無情眾生有法性。大乘法裡頭常說「明心見性，見性成佛」，我見到性，在相上見到性就成佛了，絕對不迷在相上。這叫大徹大悟，教下叫大開圓解，念佛叫理一心不亂，他真的一心不亂。

　　什麼叫一心？所有一切對立化解了，這才叫一心。有人有我，我跟人對立，這不是一心，一心裡頭沒有對立。我們在一般講的佛、眾生，還有佛跟眾生，你在迷，沒有覺悟。覺悟怎麼樣？覺悟之後，無佛無眾生，佛就是眾生，眾生就是佛，是一不是二，這叫一心。凡是對立、相對的統統沒有了；真妄沒有，邪正沒有，善惡沒有，是非沒有，人我沒有，遠近沒有，前後沒有，這才叫一心不亂，這才叫做入不二法門，這叫入佛境界。佛是徹底覺悟的境界，你得大自在，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。一切無非隨順佛性，不造業了，沒有煩惱。煩惱沒有了，業沒有了，所以六道十法界的果報沒有了，這就是永嘉大師說的覺後空空無大千，剩下來是什麼境界？一真法界。一真法界就是華藏，就是極樂。我們看下面這段，這個比喻如果你真懂得，你細心去體會。

　　【故諸佛於儼然生滅中。唯見無生。】

　　現在講這個話好懂。諸佛如來、法身菩薩，他見一切萬物，就是六道、就是十法界，也都是不生不滅。為什麼？他從相上見性，就如同性相沒有妨礙，只要你了解事實真相。為什麼？像鏡子照外面萬物，它有沒有妨礙？沒有妨礙。萬物現在鏡子裡面，鏡子不染，一絲毫妨礙都沒有。我們今天為什麼妨礙？我們染著。我們眼見耳聞接觸外面境界會起心動念，會生妄想分別執著，這個就糟了。佛菩薩了解事實真相，清清楚楚，他不起心、不動念、不分別、不執著。這些話，家師　淨空上人講了很多年了，哪一個能落實，哪一個就成就了。

　　話不是空口說的，說了沒用處，說食數寶，自己不得受用。要自己在境界裡頭真的現前了，我見色聞聲，我確實知道事實真相，清清楚楚、明明瞭瞭，知道哪個是相分，哪個是性分。真正契入境界，性相一如，性相不二。性跟相還對立的話，你還是在迷，還沒悟。真正覺悟，性跟相是一，理跟事是一，因果是一，你入一真，你就得一心了，一心是這麼得來。這集的時間到了，我們就報告到這裡，下面下一集再繼續跟大家報告。謝謝大家的收看，阿彌陀佛。