中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉 (第十集) 2005/1/18 高雄佛教衛星電視台 檔名:WD20-007-0010
諸位觀眾,上一集給大家報告《佛說阿彌陀經》經文,講到「祇樹給孤獨園」的典故。
給孤獨就是須達多長者,祇樹就是祇陀太子,樹是樹木,太子是賣花園給「給孤獨長者」。用黃金鋪滿整個花園,花園的樹木是祇陀太子的,他們兩個人合作,提供花園給釋迦牟尼佛做為講經說法的道場,他們兩位供養佛陀在這個地方教化眾生。釋迦牟尼佛有沒有接受?佛陀歡喜接受。但是這裡面我們一定要仔細觀察清楚,佛陀接受他們供養是使用權,決定不接受所有權。
如果說這個園林供養釋迦牟尼佛,把產權都交給釋迦牟尼佛,釋迦牟尼佛出家了,現在不是又有了一個家,又回去了,又回家去了!大家想想,是不是這個樣子!釋迦牟尼佛一生接受國王、大臣、居士、長者的供養,統統是使用權,決定沒有所有權,這個一定要知道。心地永遠是清淨的,決定不起貪心,決定沒有分別執著,他老人家做為我們的榜樣。我們要記住,如果這個產權據為己有,這就錯了,又回家去了。
真正修道人對於這個世間一絲毫都沒有貪戀。所以現在我們建立道場,一定要成立一個法人代表,這個產業不是歸某一個人私人有的。組成一個董事會或者理事會,董事會裡面可以請在家、出家來擔任,他有權處理道場裡面的財物人事。委託真正有修有學、德高望重的,或是法師、或是居士都可以。委託就是請他,董事會請住持,請負責管理道場的人。這個人他來管理,他來負責教學,做弘法利生的事業。
「祇樹給孤獨園」這個道場的主權人,就是祇陀太子跟給孤獨長者,他們等於是董事會。聘請(在佛法稱禮請),請釋迦牟尼佛以及他的學生到這個地方來常住,到這個地方來修行、講經說法。當然這個地區民眾來聽經、來學習的人非常之多,經典上總是寫著一千二百五十五人,還要舉幾位上首。實際上列舉幾位上首是表法的,每一部經前面並不完全相同。這幾個人代表這一個法門的內容,它有這個意思在,所以不是隨便列舉的。這些地方我們要注意學習。
修道的人、覺悟的人,決定不沾名聞利養,中峰禪師給我們做出榜樣。我們在此地傳記裡面看到,杭州靈隱寺是那個地方第一個梵剎,今天講大寺廟,請他去做方丈住持,他辭謝了,他不做。為什麼?為了教導後學遠離名聞利養,多事不如少事,少事不如無事。
釋迦牟尼佛一生從事於教學講經的工作,這是我們的典範。出家人在這個社會上做些什麼?人生在世不能無所事事,總要對社會、對大眾有一點貢獻,這個貢獻就是你一生從事的事業,人人為我,我為人人。
出家人在這個社會上接受大家的供養,用什麼回饋?那就是先要理解出家人在這個社會上,到底擔任什麼樣的角色?我們仔細看釋迦牟尼佛就知道,一生教學,教學是教育。
釋迦牟尼佛四十九年講經說法,講經三百餘會,這三百餘會用現代話說就是辦活動,他辦大型小型、長期短期的這種活動三百多次。像我們現在辦佛學講座,辦短期的培訓班,辦長期的學院;有時候也接受其他地方的邀請,短期講經、講演的這些活動。世尊這三百餘會就是這樣的,天天從事於教學,勸化眾生,這個事業是什麼事業?現在人講社會教育。教化的對象不分國家,不分種族,不分宗教信仰,來者不拒,去者不留,這就是現在人講的多元文化的社會教育,我們要看清楚、看明白。釋迦牟尼佛一生沒有做過像現在這樣的法會,超度,他未曾做過。
我們要細心觀察,像這些現象,做的超度法會,是佛法傳到中國,早期也沒有,到以後才有的,這不是佛留下來的。這些歷史我們也要知道,不能把方向目標搞錯了。
佛教導我們的目的是什麼?目的是教我們覺悟,成佛就是成就究竟圓滿的覺悟;覺而不迷,正而不邪,淨而不染,這是佛。
園林、道場,什麼是「道」也要清楚。中國儒家講的道,就是倫理道德;佛法講的道,就是覺悟的理論,覺悟的方法,覺悟的境界,這是道,道路!轉凡成聖之道,破迷開悟之道,斷惡修善之道,這是道路!此處是教導這些的,這個地方就是在教導這方面的,所以這個場所稱之為「道場」,有場、有這個場所,裡面有道在,才稱作道場。這是第一段為諸位介紹的。
下面第二段,「大眾同聞」。從「與大比丘僧,千二百五十人俱,皆是大阿羅漢,眾所知識」,一直到「及釋提桓因等,無量諸天大眾俱」,這是第二段。第二段講「大眾同聞」。這個提要裡頭寫的「為後學示範,善自取師」,這是家師舉出這個提要,取是取法,師是師法,這些都是給我們做榜樣、做模範的,我們要會學,向他們學習。
經文上給我們寫得很清楚,「大比丘僧」,比丘是小乘,它上面加了個「大」字,就不是小乘,大乘比丘,學習大乘法的。這是釋迦牟尼佛的常隨弟子,長期追隨老師的,老師走到哪裡他們就跟到哪裡,跟一輩子。所以它是一個相當有規模的團體,教學的團體,社會教育活動的一個團體。總數有一千二百五十五人,經文看到一千二百五十人,後面的尾數「五」省略掉,它取整數,一千二百五十人,實際上是一千二百五十五人。《彌陀經》註解裡面都會說到,都介紹得很詳細。
再看看這些人「皆是大阿羅漢,眾所知識」,這個不得了!什麼是阿羅漢?「阿」翻作無,「羅漢」翻作學,學習的學,所以把它翻成中文意思叫「無學」。無學是什麼意思?就是今天講的畢業了。他的學分統統修圓滿,畢業了,畢業了就叫無學。
小乘的無學是四諦法修圓滿,這樣稱阿羅漢,得到正覺。阿羅漢是學位的名稱,拿到阿羅漢的學位,他真正成就了正覺。這個意思就是說他的思想、見解、言行沒有過失,見思煩惱斷盡,經論上常說的八十八品,三界八十八品見惑斷盡,初果須陀洹就斷盡了。三界九地八十一品思惑也斷盡了,見思煩惱斷盡,證阿羅漢果。換句話說,六道輪迴裡的因,他沒有了,因沒有了,就超越六道輪迴。他要再到六道輪迴裡是來教化眾生,那就是叫做「乘願再來」的。眾生有感他有應,乘願而來的,不是業力。
六道裡面的凡夫出不了六道輪迴,業力。什麼業力?見思煩惱。見思煩惱不斷,你怎麼能出六道輪迴!要從這上面去想、去觀察,你才知道難,太難太難!因此,我們不能不感謝阿彌陀佛,要不是阿彌陀佛為我們開這個帶業往生的法門,我們這一生決定不能成就。
每個同學自己冷靜反省一下,你們妄想雜念能斷得掉嗎?一切時一切處,連晚上睡覺,你的妄想都沒有中斷過。晚上睡覺還會作夢,夢從哪裡來的?妄想變現出來的。妄想分別執著你斷不掉,斷不掉就出不了六道輪迴,幸虧有這個帶業往生的法門。這個法門佛在經上講得很清楚,難信之法!難信能信,那是你無比的福德,無比的智慧。你能選擇這個法門,死心塌地修學,你這一生超越六道,往生西方極樂世界,小乘阿羅漢都不能跟你比,你比他殊勝太多了。
大乘阿羅漢是指誰?大乘畢業,無學了,告訴諸位是法雲地的菩薩,就是第十地的菩薩,畢業了;大阿羅漢是指法雲地的菩薩。這些人,佛在這裡告訴我們,「皆是大阿羅漢」,不是小乘。不是小乘是來做什麼的?來唱戲,表演小乘,他在這裡扮演小乘聲聞眾,實際上都是大阿羅漢。這裡面確實有不少早就成佛,像這裡所講的舍利弗、目犍連,大家都知道,古佛再來!文殊、普賢、觀音、勢至統統是古佛再來的,那是菩薩眾。這個地方示現的是聲聞眾,一佛出世,千佛擁護,都是給我們做榜樣的。
一個人要成就,有很多人要打擊他、嫉妒他、破壞他、障礙他,造無量無邊罪業,這是迷。覺悟的人看到這個人成就了,大家幫助他,大家擁護他。像唱戲一樣,你唱主角,我替你唱配角,沒有一個不歡喜,把你捧起來。這一場戲唱好,目的在哪裡?教化一切眾生,幫助一切眾生破迷開悟。
所以古大德常講「若要佛法興,唯有僧讚僧」。這些出家人互相讚歎,佛法興旺。互相毀謗,自讚毀他,佛法就滅了。佛法興旺,對眾生有好處,對我有好處;佛法滅了,對我沒有好處,對眾生沒有好處。由此可知,吉凶禍福都在我們一念之間,世出世間法都是這個道理。
一家興旺,你看他一家人互相和睦,互相讚歎,歡歡喜喜,這個家庭興旺。如果這個家庭彼此都有猜疑,彼此不信任,每個人都看對方的缺點,絕對不說對方的優點,這個家庭不久一定敗亡,這肯定的。團體、公司、行號,乃至於國家都不例外。
國家怎麼樣興旺?世界怎樣才能得到和平?聖人看得清楚,講得透徹。我們果然覺悟明瞭,依教奉行,從家庭開始,家和萬事興。我們這個小團體,四眾同修都在一起,彼此互相讚歎,這個道場會興旺;彼此互相猜疑,嫉妒障礙,這個道場沒有前途。這些道理、事實真相,都是因果報應,不能不明瞭,不能不警惕!
人死了有來世、有來生,不是死了什麼都沒了;不是說死了一切都完了。如果死了以後一切都沒了,我們搞這個幹什麼?也不需要學佛了。正因為死了以後還有來世,來世還有後世,我們這一生要沒有做好,死了就不得了,麻煩就大了。聰明人,古人所說的,有「前後眼」之人(「前後眼」是能夠想到將來,能夠想到以後),過去未來的事情多想想,要為生生世世著想,要為社會大眾著想,這是個明白人,是一個覺悟的人;只為自己,不知道為別人,這是糊塗人,迷惑顛倒的人。
所以佛身邊這些大眾,還包括在家居士,裡面都有古佛再來的、大菩薩示現的,外表像個凡夫、凡人,實際上是聖人。
我們看提要裡頭所說的,提要裡頭有三條,「聲聞居首,出世相故,常隨從故,佛法賴僧傳故」。這是為什麼把這些小乘放在第一位,因為他們的形相是出家相,菩薩不一定是出家相,在家相多。菩薩不一定常常跟著佛,聲聞常常跟著佛,為什麼?沒有畢業。比丘,比丘是學生,沒有畢業,沒有畢業當然天天要跟著老師學習。菩薩畢業了,他可以離開老師。所以這些學生就是在校的學生、在學的學生,還沒有畢業。
世尊當年教學沒有固定的場所,學校在哪裡?在樹林裡面,在河流、小溪旁邊,沒有房屋,沒有一切設施,這個我們都很了解。他們的生活,樹下一宿,日中一食,三衣一缽,沒有房舍,什麼設備都沒有!野外生活。他們居住沒有一定的地方,沒有憂慮,沒有牽掛,沒有煩惱。世尊當年的生活方式就像這樣的。
所以以後世尊的道德、學問、教化,為世間這些帝王大臣們知道了,聽到生歡喜心,都很希望世尊能到他們的國家來居住、來教學。世尊隨緣,一點也不固執,哪個地方有請,就到哪裡去。這才接觸到廣大的社會,把教學效果擴大了,真的利益一切眾生。
菩薩散布到各地區教化眾生,聲聞弟子有時候佛也派出去,很多地方請,佛就不能到處都去,派學生去。教一段時期回來,換班,輪流出去教學,這在當時很多很多。有些菩薩、聲聞跟當地的人,緣很深厚,換句話說,在那個地方教學的時間就長了,這都是非常優秀的學生。
佛每年有三個月「夏安居」,這三個月所有在外面教學的學生統統回來,都回到佛的身邊,接受再教育。夏安居是再教育,給我們做出最好的榜樣。為什麼?社會永遠在進步,如果自己不進步就落伍了,所以你看釋迦牟尼佛想得多周到。自己在外面教化別人,每年三個月的時間回到佛的身邊再來學習,提升自己。
現在,我們知道在國內外很多大公司的職員、技術人員,每年都有固定的時間接受再教育。他要不接受再教育,科技進步他就趕不上。這是我們在現代社會看到很多公司行號,大概每年有兩次到三次接受再教育,這樣才跟得上這個社會,就是要提升自己的技術、能力,提升自己的學識。如果不接受,你就跟不上人家。釋迦牟尼佛在三千年前,這個制度就建立了,每年有三個月的進修教育、再教育,在佛法裡叫做夏安居。
所以出家人,「佛法賴僧傳故」,這一句非常重要。出家人所負責的,是承傳如來的教學。這個多元文化的社會教學不能中斷,世世代代不但要傳下去,而且要發揚光大,尤其是在現代社會,現代社會迫切需要。所以出家人要知道自己的身分,知道自己的使命、職責。
僧是一個僧團、團體,不是個人的名稱,後面有一個表解,「僧伽」,我們稱「僧」,尾音都省掉了,這個意思叫「和合眾」。「眾」就是現在人講的團體,這個團體是世間所有一切團體裡面,最值得人尊敬的,為什麼?這個團體的人「和合」。
「和合」有理、有事。理,「同證一心不亂,無上菩提」,這是淨土宗的。大家在一起,每個人都是一個目標、一個方向,那就是要證得「一心不亂」。證得一心不亂,才真正取得往生西方極樂世界的條件。生到西方極樂世界,就證得無上菩提!理,我們同為這個目標來的,共同為了這個目標。
事,我們共同生活,共同生活是事,佛給我們講了六條,一定要遵守。第一個是「見和同解」,我們的想法看法要一致。要怎麼一致?一切依照經典。「戒和同修」,戒是戒律,我們的生活規範一定要遵守。「身和同住」,我們住在這個僧團裡和睦相處。「口和無諍」,彼此在一起沒有爭論,無論什麼意見,統統歸納為阿彌陀佛。「意和同悅」,心地真誠、清淨、平等、慈悲。「利和同均」,我們的生活,物質享受是平等的,沒有差別,十方供養是平等的受用。
最後還有一條,「同羯磨」,羯磨是梵語,用現在話說就是會議。任何事情大家在一起開會商量,不是某一個人獨斷,某一個人獨裁,不是的。所以僧團真正符合現在人所說的民主、自由、開放。現在人講民主自由開放,佛,釋迦牟尼佛在三千年前,這個僧團就是民主自由開放。所以佛法要靠僧團來維持、來承傳、來發揚光大。所以說「佛法賴僧傳故」。這是說到聲聞,「佛法賴僧傳故」。
我們看到出世相,這是「聲聞居首」,出世相是真正的出世相,釋迦牟尼佛做出榜樣給我們看,對這個世間確確實實沒有一絲毫的染著。凡夫念念染著世間,貪愛世間。出家人如果還貪愛這個世間,這一條沒有做到,怎麼能居首?居首就是排在最前面,它也是表法的意思,表出世。如果染著世間就不能居首,所以這是出家人一定要認真來反省。就大乘教義來講重實質不重形式,但是有實質必定有形相。中國古聖先賢常講「誠於中,必定形於外」。你的思想、觀念超越世間,你的行為必然是出世的,跟世間人就不一樣。
出世間法從什麼地方顯示?就是說這個人對於世間名聞利養、五欲六塵沒有絲毫貪戀之心,念念像佛菩薩一樣,對這個世間沒有一絲毫的貪戀。到這個世間來做什麼?對自己來說是修行,修行是歷事鍊心。我到這個世間來,來鍛鍊,或者是來考驗的。看我對這個世間一切,還會不會起心動念,還有沒有妄想執著,來考驗,這是對自己。對大眾,我們要代替佛菩薩接引眾生,把佛菩薩的大慈大悲、善巧方便,從我們的身上落實,幫助世間一切苦難眾生。
幫助!目的有三,幫助上根人在這一生了生死、出三界,往生淨土、不退成佛,這幫助上根的人。幫助中根人,幫助他們破迷開悟,幫助他們提升境界。幫助下根的人種菩提善根。換句話說,不論上、中、下哪一種根性,我們要如諸佛菩薩一樣,平等利益。在自己來說,理事都平等;在眾生來說,理是平等的,事不平等。事為什麼不平等?各人善根福德因緣不相同,道理在此地。出世相!出世相真的是看破放下,自在隨緣,老實念佛,求生淨土。那才是真的出世相。
「常隨從故」,佛陀在世是不離開佛陀,佛到哪裡這些學生們跟到哪裡,常隨眾,不離開!今天佛不在世了,這個常隨要怎麼學?常隨經教、常隨佛菩薩聖像。聖像使我們真誠恭敬有所歸向,我們的真誠心、我們的恭敬心,從什麼地方生起來?從佛菩薩的形像。
我們見到佛像、見到菩薩像,肅然起敬,恭敬禮拜,這是每個佛弟子都做得到。可是如何把這一分真誠恭敬的心情,遍及現前一切眾生。換句話說,我們對一切眾生的真誠恭敬,如同對佛菩薩,無二無別,這是我們供養佛像、菩薩像真正的義趣。
這一條裡面,就是常隨最重要的,是「隨順經論的教誨」,這一條比什麼都重要。如果我們不能隨從經論教誨,我們就離開佛菩薩了。
當年佛的這些常隨弟子一千二百五十五人,這裡面包括什麼?三迦葉他們師徒總共一千人,舍利弗師徒一百人,目犍連師徒也是一百人,這一千二百。耶舍長者子他們有個小團體五十個人,所以總共是一千二百五十人。這些人「常隨佛學」,不是跟著佛玩的,是跟佛學習。
他示現什麼?示現放下自己的一切,隨從佛陀教誨,你們想想看,是不是這個意思!用我們現在的話,放下自己的成見,自己的想法、看法、說法、做法,一切隨順佛陀教誨。佛教我們怎麼想,教我們怎麼看,教我們怎麼說,教我們怎麼做,我們都依照佛所教的,這叫做學佛!聲聞眾給我們做出最好的榜樣。
「佛法賴僧傳故」。佛法確確實實是因為這些出家人,現出世相,現常隨佛學,佛法才能夠久住世間。我們常常聽說正法久住,要這樣正法才能久住。
如果出家人(這裡講的聲聞)現出家相,他的心、他的念頭、他的行為都是貪瞋痴慢,好名好利,貪圖五欲六塵的享受,出世相就沒有了。雖然穿出家服,但是表現的行為就不是出世相,讓社會大眾看起來,這個出家人比在家人還不如。這是什麼?這是滅佛法,不是興佛法,這是滅佛法。再仔細觀察他在日常生活中處事待人接物,隨順自己的煩惱習氣,完全沒有遵守佛菩薩的教誨,佛法怎麼能夠靠他來承傳!佛法就沒有了!
有一次家師淨空上人去訪問日本,跟日本淨土宗很多道場的方丈住持、重要的領導一起聚會。第一次聚會是他們歡迎家師到日本訪問,第二次聚會是家師去答謝。就是去日本,有兩次跟當地淨土宗的方丈主持的主要領導人,有兩次在一起。
第二次聚會家師致詞的時候說過,佛教,大家知道有大乘、有小乘,有顯教、有密教,在中國又有宗門,又有教下。中國大小乘十個宗派,宗下面又分派,派裡頭還分系(派系),這種情形有,不同的派系。甚至於同一個派系不是一個道場,不同的道場,確實有這個事情,互相不往來,而且犯了很大的毛病,自讚毀他,自己讚歎自己,毀謗別人,這是佛門衰落的原因。
儘管宗派不相同,但是都是依照釋迦牟尼佛所講的經論,做為修學的依據,經論都是佛說的,所以確確實實是一家人,親兄弟!
我們想一想,一個父母生了許多兒女,這些兒女彼此不能夠友愛,彼此對立,彼此不往來,我們想一想,父母的心多難過!這個家庭會搞成什麼樣子,父母寒心,這是大不孝!
佛門這麼多宗派彼此互相不往來,彼此都是自讚毀他,我們想一想釋迦牟尼佛的心多難過!怎麼對得起佛陀!這是大不敬、大不孝。說得不好聽,這不是弘揚佛教,這是在反佛教,反對佛陀在經論上的教誨。
佛教給我們「心包太虛,量周沙界」。佛教導我們「慈悲為本,方便為門」。佛教導我們「仁慈博愛,破迷開悟,離苦得樂」。我們想的、說的、做的跟佛教的完全相違背,這是學佛嗎?這不是學佛,這是反佛。佛弟子反對佛陀教誨,這不是打著佛的招牌反對佛!他相信什麼?他相信他自己的煩惱習氣,相信他自己的名聞利養,他相信這個,不相信佛陀教誨。這個事情我們看到怎麼辦?家師告訴大家,從我們本身做起。
現在這個時代民主自由開放,這個時代提倡人權,人權比什麼都高。我們不能夠干涉別人,也不能夠批評別人。我們只有檢點自己、改過自新,這些弊端,看我們自己有沒有,這一點重要。有就趕緊改過來,沒有就要保持,從本身做起。別人自讚毀他,我們要反過來,我們自己謙虛、讚歎別人,別人有九十九件不善的事情,他有一件是善的,九十九件我們不要講,我們就讚歎他這件善事,讚歎他這個善。不善的我們不要放在心上,修自己的純淨、純善,佛法前途才有一線光明。
這三句「出世相故,常隨從故,佛法賴僧傳故」,我們要把這個理念,真誠恭敬供養世間所有的宗教。希望每個宗教都能夠認真學習他們的經典,落實他們經典的教誨,把經典的教訓從宗教徒、從神職人員本身來發揚光大。這個世界才有永久的幸福、和平、美滿的生活才真正能夠落實。
佛法的教學,中國古聖先賢的教誨,教我們什麼?家師講經常講,教我們明瞭三個事實。第一個明瞭人與人的關係,第二個教我們明瞭人與大自然環境的關係,第三個教我們明瞭人與天地鬼神的關係。三個明瞭,明瞭之後你就覺悟,不明瞭是迷惑,明瞭就覺悟了。覺悟之後,我們這一生就有一個正確的方向,有一個正確的目標,過佛菩薩的生活。那就是以善心善意、善言善行,以淨心淨意、淨行淨語對待一切眾生,對待一切萬物。
佛常說「心包太虛,量周沙界」,我們真正能夠學習,像諸佛如來、法身菩薩一樣,淨心遍法界,善意滿娑婆,落實在生活裡面。印光祖師教導我們「敦倫盡分,閑邪存誠,信願念佛,求生淨土」。一定是這個方向,一定是這個目標。
這一集的時間到了,我們就講到此地。多謝大家的收看,阿彌陀佛!