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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第十七集） 2015/5/9 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0017
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家上午好！阿彌陀佛。
請大家看「觀空品大意」，第十二頁，從「丁」這個地方，「般若主旨」，我們前天一堂課跟大家學習到實相。「般若主旨」，下面第一個是「實相」，第二個是「觀照」，第三是「文字」。講到般若，是我們學佛的一個中心，也可以說非常重要的。般若它主要的宗旨，有實相般若、觀照般若、文字般若，這個表解下面就給我們列出來，我們淨老和尚他這個表解都列出來了。實相般若就是指我們人人本具的自性，所謂「人人本具，個個不無」，這個實相般若。佛說這個般若，就是希望學人（我們學佛的人）證得這個本具之性。證就是證實，證實這個事情，證實這樁事情，證實我們的自性。證實我們的自性是什麼？我們的自性是不生不滅、能生萬法、本自具足、本無動搖、本自清淨。六祖開悟講了五句，很簡單扼要把我們自性這個實相就說明了，詳細解說就是《大方廣佛華嚴經》，再詳細就是一大藏經，就是講實相，諸法實相，就是一切萬法的事實真相，這叫實相般若。我們每個人都有，大家都平等的。佛陀的教學主要就是教我們達到明心見性，見性成佛，這是最終的一個目標。
講實相般若，怎麼樣能證得實相般若？我們聽說有實相般若，我們也很想證得這個實相。要證得實相就要觀照，觀照般若，就是要就文字起觀照。文字是經文，經文是佛給我們講的，經文叫文字般若，依文字般若起觀照般若，證實相般若。要懂得觀照，這個關鍵就在觀照。如果你不懂得觀照，文字是文字，不能消歸自性，也就是說我們不能得到受用。我們很多人都讀過《金剛經》，《金剛經》我是沒讀過，有聽過。讀《金剛經》的人很多，讀《金剛經》的目的在消歸自性。實在講，不但讀《金剛經》，讀任何一部經都是要消歸自性，都要依文字般若起觀照般若，去證實相般若，那才有受用。所以佛說這部經，說任何經都是為這樁事情。
觀照的道理，觀照的方法，我們也不可以不知道，觀照我們也常常聽說，但是對這個道理、方法並沒有很清楚，更沒有深入的去理解，因此用功就用不上，聽一聽還是屬於文字般若，不能消歸自性。不但般若要觀照，所有一切佛法，實在講不但佛法，包括世間善法，像老和尚現在提倡的《弟子規》、《感應篇》、《十善業》，世間的善法也都要觀照，你要懂得去起觀，觀照。所以說到修持上面，八萬四千法門，也不外乎一個觀照。如果不懂得觀照的道理跟方法，我們念一念就是只有文字般若，你證不到實相般若，因為你當中沒有觀照般若，你不懂得去觀，那就沒有受用。以前早年我也常常聽老和尚講這個經，常常聽師父講依文字般若起觀照般若，證實相般若。我也會講，但是從來就沒有依文字去起觀照，當然也就沒有去證實相般若。
現在我們學習傳統文化、《弟子規》都要去觀照。經典上講這個觀照，它功夫是比較深，真正觀照是離心意識。如果我們下手沒有離心意識，實在講是觀察，或者觀想。觀想、觀察，他沒離心意識，觀照要離心意識。但是我們用相似的觀照是用心意識，相似的觀照。如果我們有觀察，這樣我們做任何學問、做任何事情才會有受用。舉一個例子，現在淨老和尚一直普遍去推廣海賢老和尚這個光碟，一天要看三遍，看一年，一天念一萬聲佛號，往生就會有把握。實際上應該有很多人會去看，可能不只看三遍，甚至更多，佛號也不只念一萬聲，可能念得更多，但是不一定一年他就有把握往生。這個話怎麼說？有把握往生的人，他一定有觀照的功夫在裡面；沒有把握往生，就是他沒有用上觀照的功夫。用觀照，我們講來講去，觀照、觀照，我看根據我個人的經驗，聽了好像似懂非懂。我現在用比較淺顯的話來跟大家說，大家應該比較容易體會，就是用心，你有沒有用心。我們做任何事情，你有用心去做，這個事情就能做得好、做得圓滿。老和尚為什麼他看海賢老和尚看出味道？如果拿給我看，我肯定看不出門道。因為他老人家有用心去看，一看就看三十遍。看三十遍，他用心去看，所以他能看出那個門道，他看出來再告訴我們，再給我們講解、說明。
最近又推廣潮洲揭陽謝總這個光盤教學的地方，老和尚也鼓勵很多同修去參學。參學回來，有的人他去那邊真的學到了，怎麼叫學到？學到之後他會在生活上去用，用上了；更進一步他會去效法，他也辦一個道德講堂，依照謝總這樣辦一個道德講堂。如果去了一個星期，回來你沒有照他這個方式來學習，去把它落實，去做到，最後也是結結緣，得不到結果。去七天也是要用心，而且最重要就是你七天回來之後，你要怎麼去學習、去落實，你要有具體的行動去做。不然去學習七天回來，很好很好，很好回來就沒下文了，後面就沒了，大家想是不是這樣？很好很好，你回來要去做，這是要付出的，要想清楚。怎麼付出？他找一個地方辦這個講堂，當然各人的財力、人力、物力不同，你能辦多少人的你就辦，免費提供吃住，收手機。你要辦的人，自己光碟要先看三十遍，自己看懂了，你才知道怎麼去帶他們。回來要去做的，不是去看看就沒事了，要去消化。所以老和尚勸同修去看，不是看完就沒事了，看完你要去幹，不是去看一看就好了，寫個報告就好了，不是這樣的。你寫個報告很好，你有沒有照他那樣的方式來做、來推廣？這就是觀照。這樣講會比較具體一點。
修持就是要落實在生活上去把它做到，這樣才有用，才有受用。如果沒有，還是沒有受用，就是結結緣，知道有這麼一樁事情，對自己、對別人、對我們周邊的人還是受用不到。當然開始是結緣，勸大家去學習、去看、去觀摩，最重要你還是後續要去給它落實，落實就是要犧牲奉獻。你看謝總他不收錢，提供吃跟住，也不收供養，因為他怕人家講閒話，說他用這個來賺錢，所以一分錢不收；也不攀緣做生意，來學習的人，這些他都統統避免，完完全全是布施供養。要學習、要做，那個是要犧牲奉獻，不能在這邊想要得到什麼好處的，完全是犧牲奉獻，就是我們六度講的布施，財布施、法布施、無畏布施，修布施。這些都是要有個觀照，起碼要有個觀察的功夫在裡面。觀察功夫具體的表現就是在行動上，表現在行動上，不能空口說白話，那就落空了。
可見得觀照是我們學佛，包括學世間法，學個《弟子規》你都要觀照。這個我們講得比較淺顯，其實最深奧的佛法就在最平常的生活當中。須菩提，這個門道被他看出來了，他看到本師釋迦牟尼佛，他般若在哪裡？般若就在他平常生活當中。你看佛他是金剛不壞身，他不需要吃飯。不要說佛，色界天的天人統統不要飲食、不要睡眠，何況佛？但是他示現在人間就跟一般人一樣，他沒有示現比較特別，所以每天要去托缽。每天我們看到世間人，在家、出家，每天出去工作、忙碌，做種種事業，無非為了生活，出家人也不例外，也要生活。當年佛陀在世，出家人生活的方式就是托缽，去要飯。托缽要飯也不是在樹下等人家送來，你要進去城裡面去托，要走路，也滿辛苦的，而且沒有鞋子穿，打赤腳。像現在大家如果到泰國、斯里蘭卡，泰國的出家人還打赤腳。佛陀當年就是打赤腳，印度是熱帶地區。十幾年前我到泰國去，我看到泰國的出家人都打赤腳，我也打赤腳，一踩下去那個腳燙得受不了，他們出家人都習慣了，他們燙習慣了。
佛當年就是打赤腳，走路到城裡面。當然打赤腳回來腳都會髒，所以你看《金剛經》他示現的就是每天要去托缽，就是為了這餐飯去托缽，托缽回來腳洗一洗、飯吃一吃然後打坐，就開始講經教學，講完就大家自己去修行。這個生活，衣食住行，須菩提看出來了，原來佛的般若（金剛般若）就是在很平常生活當中示現給我們看。他不是示現在深山打坐、面壁，他是示現在平常生活當中。這個示現也是告訴我們，在家、出家每一個人每天都要為生活來忙碌。你每天去上班就好像佛每天早上要去城裡面托缽一樣，大家上班要到城市裡面去工作，或者在其他地方工作，就表這個意思。工作回來了，衣食有著落了，回來之後你要心收一收、腳洗一洗，我們現在就是洗澡、盥洗，吃完飯盥洗。然後收拾好了，你心就要靜一靜，要打坐，靜一靜修觀，或者聽經、念佛，各人修各人的法門。所以般若就是在我們很平常生活當中，點點滴滴都是般若，在最平常當中它就是最深妙的地方。
所以我們學《弟子規》，《弟子規》你沒有觀照般若，你還學不好，沒有觀照，《弟子規》學不好。觀是觀察，照好像照鏡子一樣，你要照清楚我們現在的情況，對照，我們現在做的跟《弟子規》對照。我們每天要照鏡子，照一照，為什麼要照？看臉髒了沒有，要整理一下，或者戴帽子也要照一下，不然戴歪了不知道。所以這個觀察，要去照見，我們先不要講照見五蘊皆空，你先照見我們現在身口意三業的行為善不善，先從這裡下手。《弟子規》如果你沒有去觀照，你也學不會，會念、會背、會講、會表演，但是實際上的行為跟《弟子規》講的是不相應的、是違背的。所以《弟子規》每一句我們看了很淺，很淺我們都做不到，很深的我們還能做到嗎？大家這麼想也不難理解了。
講一個簡單的，送客，「過猶待，百步餘」，我們能不能做得到位？就這一條。現在在日本有一些賓館（這裡我不知道），我有一次到鬼木川那個酒店，還有去年去仙台，他們那些飯店，他心裡的想法怎麼樣我們不知道，但是他做出來的是很到位的，過猶待，百步餘，下雪還在那邊等，等到你車子開走、開遠了，那就是《弟子規》，你去看，很到位。在台灣我看到很到位的就是李師公李炳南老居士。我出家那一年十幾天，去跟日常法師、果清律師、簡豐文居士、我一個，四個人，簡豐文開車去台中看雪廬老人李師公，一趟下去我記憶深刻，三十年都沒忘記。他老人家九十五歲，見到出家人都頂禮，供養紅包，講話謙虛。我們走了，他就送到門口，合掌，看到你那個車子開，開到轉角你回頭看，他還在那裡，等到你轉過去沒有了他才進去。現在我們學《弟子規》，很多《弟子規》的老師，算一下，還沒有一百步，大概十幾步他就進去了，有的甚至三步他就走了。你念《弟子規》有去照做嗎？為什麼沒有做到？他沒有觀照，他沒有觀照說我有沒有照這樣做，我做得到不到位？他沒有這樣觀照，反正就是應付一下，他沒有用心去學、去做。所以觀照要用心的，要作意才能做到，這是我們要學習的地方。
看這一條，我是被李師公感動，他九十五歲，還恭恭敬敬送到你轉角，而且他送你他是眼睛目視你，看著你這樣送。不是我們這樣送，頭轉來轉去，不是這樣，那個又沒恭敬心，好像很無奈，因為《弟子規》要求這樣，我不得不站在這裡，所以東張西望，趕快走、趕快走，快一點、快一點，那個心態上就不一樣。他就恭恭敬敬看著你走，走到那邊。所以現在我學會了。現在有一些同修真的在修，我在機場他送機，都送到真的看不到。所以我現在回頭要三次，有的同修他不懂這個禮節，他就一去不回頭。我現在都要回頭三次，你看我一次，我看你三次，這樣比較保險。所以我們要學就是要這麼來學，大家互相學習。
所以觀照觀照，講得太深摸不到邊，我們先講生活上。但是生活上你不要以為這個簡單，這個就是般若，佛示現的般若就是在很平常當中，被須菩提看出來的。要會觀照，會觀照你就得受用，得到受用你就嘗到法味，得到法味你就有法喜，有法喜你就不會疲倦、不會厭煩，你會法喜充滿，就像普賢菩薩一樣不疲不厭。我們為什麼會有疲厭？不懂觀照，修到最後枯燥無味，當然你會退轉。所以現在我們老和尚勸很多人去謝總那邊參學，我也常常勸人家去參學，但是我們要得到受用，去看了之後，回來要真正去效法，把它做到。現在澳洲淨宗學院回來，他要辦道德講堂，台南極樂寺也在辦。老和尚是沒有勸我去，也沒有勸我派人去。我也勸同修去，我派人去極樂寺，我們台北去極樂寺先看，因為極樂寺老和尚有指派他們去，現在雙溪我們也在進行、在做，初步的反應都很好。老和尚叫我們去看謝總那邊，主要是說你看完之後，回到每一個人的地方，你自己要去辦，你自己要去做，有這個因緣你可以多照顧一些人。不是看一看就沒事了，看一看是後續要跟著學習，來效法，你有財力的可以付出你的財力、人力、物力來供養大眾，這樣就功德無量。
講到般若是非常重要、非常關鍵的，因為沒有般若觀照，我們聽經不能消歸自性，不能消歸自性你就伏不住煩惱，伏不住煩惱我們還是煩惱當家作主。你聽經不能依文字起觀照，那就被文字轉，在那邊起分別執著生煩惱，那個就錯了，我們要懂得這個道理。所以講到般若，我們不能給它想像得，般若，我們邊都摸不到，聽到就敬而遠之。實際上般若是最主要的，「般若主旨」就是主要的宗旨。般若也是佛一生講經佔很重要的部分，你看阿含小乘教講十二年，大乘方等教講八年，那就進入般若，般若講了二十二年，後面七年講法華、涅槃，般若幾乎佔了一半的時間。為什麼講那麼多，時間講那麼長，講了六百卷的《大般若經》？這個也很明顯告訴我們佛法修學的中心在般若。沒有般若實在講就不是佛法，就變成世間法，有了般若才是佛法，世間法有般若，世間法也就是佛法。所以佛法在世間，不離世間覺，你離開世間法也沒有佛法。世間法跟佛法它的區別就是般若，你有般若智慧，你穿衣吃飯跟一般人生活是一樣的，待人接物是一樣的。你沒有般若就是世間法，你有般若它就是佛法；換句話說，如果你不懂得觀照般若，你住在寺院，甚至出家了，也不是佛法，也是世間法。為什麼叫世間法？你超越不了六道，超越不了十法界，你不能明心見性，那不是修成世間法了嗎？頂多修個人天福報。所以現在台灣很多寺院提倡人間佛教，那也沒錯，修到最後出不了六道。甚至有的道場它還提倡不要去西方，希望來生再來做人，那就是沒般若，有般若他肯定不會講這個話。
我們看實相，這個實相為什麼先提出來？就是告訴我們，般若它的主旨就是要我們去證實這個真相。這個真相真的不好講，聽也不容易聽得懂，這個是需要一些經教，前面給我們舉出《楞嚴》、《法華》，所謂開慧《楞嚴》，成佛《法華》。《楞嚴經》，佛直接給我們指出你的自性就在你的身體，給波斯匿王講。這個國王也是波斯匿王，十六國王波斯匿王他代表，代表發問。
我們再複習一下下面這個實相。「王問—既云二空，菩薩化眾為有眾可化？為無眾可化？」這是波斯匿王以及十六國王聽到佛前面講這個空，人空、法空，都空了，人也空，法也空，既然都空了，菩薩度化眾生到底是有眾生可度化，還是沒有眾生可度化？因為空了。他問這個問題我們也就知道，波斯匿王跟我們一樣，一聽到空，空了就沒有了，既然空了，人空、法空，眾生都空了，什麼都空了，那你去度化眾生有什麼意義？都空了還要度什麼？就不用度了，他問的意思就是這樣。我們一般人也是會有這種想法，空了那還度什麼？不需要了，反正到最後什麼都是空，現在都是空了。這個問題就麻煩了，這是真的把空那個意思錯會了，變成惡取空。佛法講的空，它是空有不二、真空妙有那個空。這個我們要用參的，不能用想的，你想都會落在一邊，不是這邊就是那邊，你怎麼想都是會落在一邊，所以叫我們用參的。我們聽，還不懂沒關係，你不要管它，反正多聽，有一天你心清淨，你忽然就悟了，你就明白了。我們現在這個概念不能墮在惡取空，寧願墮在有，不可以墮在空，有他還知道有因果、有六道輪迴，空就什麼都沒有了，斷滅空就變成外道去了，問題就嚴重了。
下面佛回答，「真則無化色與非色，二皆不住是般若無住真宗」。佛經上講的名詞，講無、非、有，因為二就是相對的，講一邊就有另一邊，我們凡夫總是落在相對當中，相對是虛妄的分別執著，實際上是沒有。講一個無化色跟非色，無化色是一個，非色又是一個，那就二了，變成相對的。佛就講二皆不住，兩方面都不要住，就是般若無住真宗。這個話我們聽不懂不要想，去參，不要想。聽不懂沒關係，聽久了，你慢慢就會有小悟，到最後會大悟，累積大悟就大徹大悟。二邊不住，二邊不住你就佛了，你就佛用了，你說有也行說空也行，反正二邊不住，那是真正你悟入這個境界，這講真的。
所以佛以真俗二諦說法，講真的我們凡夫不懂，講俗諦依照我們的常識來講我們可以理解，依照我們現在感官的世界我們可以理解的，我們比較容易理解。但是講俗諦，講假的，也是要引導你入那個真的，要懂得這個弦外之音。禪宗有一本書叫《指月錄》，它是用這個比喻。一個人問月亮在哪裡，一個人給他指月亮在上面。這個意思是什麼？他告訴你，你循著他指的這個方向去看那個月亮你就看到了。你不要看到手指，這個就是月亮，那不是月亮，這個叫俗諦，看過去那個叫真諦。所以聽經不能死在言下，參禪不能死在話頭之下，持戒不能死在戒條之下，死了你就不開悟，所以要懂得弦外之音。所以那個俗的還是引導你入真的，因為真的講不出來。離文字相、離心緣相、離言說相，這是語言文字，你的思想達不到的。但是現在為了說法方便，也不能不用這個語言文字（思想）。但是你要透過這個語言文字（心緣），你要懂得進入那個真的不可思議的境界，這個叫做方便法。你真的悟入之後，就是禪宗大德講的「舌頭掛牆壁」。什麼叫舌頭掛牆壁？你明白就不用講了。不明白就是循循善誘，誘導我們悟入實相。
「俗則有化三假，故名見眾生，一切法性實故。」三假，第一個是「法假」，各自虛假，一切萬法都是假的，都是因緣聚集結合起來產生的一個現象，所以萬法是假的，每一法都是假的。第二個「受假」，叫積聚假，就是組合起來呈現的一個假相。譬如說一間房子，一個房子的相建成了，這個房子是怎麼形成的？很多材料把它組合起來，把它建起來，成一個房子的相。實際上房子它沒有自體，沒有自相，它是很多東西把它組合起來的，這個叫積聚假。像我們人的身體也是積聚假，地水火風這樣組合起來的，有精神、有物質，這個也是假的，積聚假。積聚假就是緣聚則生，緣散則滅，緣聚合在一起生起這個現象，時間到了，這個緣散掉，這個現象它就沒有，這叫緣生緣滅，這個是假相。第三叫「名假」，名就是名稱，也是假名。連我們中國道家老子他都知道這個道理，說「名可名，非常名」。這個名是依法假設的，依一個法來假設，譬如說這個我們叫它茶杯，不是它自己說我是茶杯，它自己不會講的，是我們人給它設定一個名稱，這個叫「茶杯」。時間，時分、空分、東西南北，所有的名稱都是我們人給它一個設定，這個叫做依法假設，叫做名假，名稱也不是真的，是依那個法給它設一個名稱。這叫俗則有化三假。故名見眾生，眾生就是眾緣和合而生起的現象叫眾生，有情、無情統統都是眾緣和合而生起的，所以有情眾生、無情眾生整個講起來就叫眾生。法性它是真實的，虛妄是從真現出來的，好像屏幕的現相是虛妄的，它是從屏幕出來，屏幕是真，裡面的這些現象是假，假從真現，假還是回歸到真，真假它是一體不二的。你覺悟了，中峰講悟了，生滅就是無生；迷了，無生就是生滅，關鍵在迷悟。
我們再看下面：「觀照」。「王問—般若既非有非無，於境如何能照？」波斯匿王又問了問題，聽佛講般若是非有非無，也不是有，也不是沒有。我們一般人聽了，到底是有還是沒有？我們總是要講到一個，你告訴我是有還是沒有？佛回答說非有非無。我們都摸不到邊了。波斯匿王也是代大家問的，既然非有也非無，也不是有，也不是沒有，於境如何能照？到底對這個境界怎麼能起觀照？是誰在觀照？我們凡夫有我執，總是要抓住一個我，我能夠觀照，境界是我所觀照的，這一念就是虛妄的。所以般若不好講，也就是在這個地方不好講。
下面佛回答，「若執有無二見，即非般若妙智」。若就是假若，你執著有或者沒有，或者再執著一個非有非無，非有非無對面就是有無，你怎麼想都是一個對立的、相對的，都是落到二邊，二就是二邊，即非般若妙智，你想不通不要想，你愈想就愈不通，你怎麼想都是二。所以佛講這個就是要斷你的妄想，你就不能去想，用參的，離心意識參，你才會開悟。所以有一些經我們聽不懂，我們不要一直去想。我們淨老和尚教我們聽經、教我們讀經就是這個方法，這個心法，就是讀得懂你就懂，讀了你自然體會了那個叫悟。讀了之後我們不懂不要去想，你就一直讀，每一個字讀清楚，不要讀錯、不要讀漏掉，清清楚楚，你這樣讀，讀久了，讀書千遍其義自見，你就開悟了。這是教下用讀經的方法，禪宗用參禪，我們淨土用念佛的方法。念佛就是我們不要去打妄想，你只要把每一個字、每一句念得清楚，念得明白，聽得清楚，聽得明白，這樣一直念下去就好。其他不管，妄想起來也不要理會，讓它起來，不管，你只管把這句佛號念清楚、聽清楚，心裡也念得清楚，都攝六根念，這樣你就會伏煩惱、斷煩惱，就會破無明，開悟。一面念一面打妄想，那就自己產生障礙。
讀經就是你讀得清楚、讀得明白，不要讀漏掉，跟念佛是一樣，念咒也是一樣，念佛、念咒都是一樣的道理、方法。讀的話，你沒有刻意去想，想這句什麼意思、那句什麼意思，這個就是照。這個照功夫很淺，你這樣用這個方法，照久了你就開悟。讀讀讀，你就忽然有一點悟處，但是你不要再去回憶、再去想，你還會有悟處，就是讓它過去，有悟自然就讓它悟。你自然的體會叫悟，刻意去想那叫妄想，你就不能悟入佛法的真實義，「願解如來真實義」，你就解不了如來真實義。所以讀經就是你恭恭敬敬的讀，心裡萬緣放下，然後這樣一直念下去，跟念佛、念咒是一樣的原理；參禪也是這樣，你用修止觀。都是離不開這些原理原則，只是它的方法不一樣，原理原則都是相同的。佛就講了，這個佛已經回答了，回答了我們還是不懂，不懂就不要去想，只要我們多聽、常聽，多讀經，只要用老和尚教的這個方法，你必定會開悟。那個經你讀一千遍，你真的老老實實用這個方法，真的就是會開悟；一千遍不開悟，三千遍也會開悟；三千遍不開悟，那就一萬，肯定沒有大悟也會有小悟的。
我們接著看下面，「了達諸法實性如鏡花水月，非有非無，而無取執，不待觀自空」。了是明瞭，達是通達。了達諸法實性，諸法就是我們現在看到的所有一切萬事萬物，佛用一個法來代表。所有一切事物，精神的、物質的，你想得到的、想不到的，看得到的、看不到的，全部包括在裡面，心法、色法、不相應行法，統統包括在「法」這個字，所以叫諸法。詳細講就要去講《百法明門》，那就比較要花時間。諸法實性就是它真實的自性，真實的性它是空的。空不是沒有，空它能現這些相，就是因為它空才能現相，好像房子空你才能住人，電視屏幕空它才能顯相。這是比喻，比喻當然沒有辦法比喻到那個真實的境界，但是我們透過比喻可以體會個彷彿，從這個彷彿我們再進一步去證入那個真實。
諸法實相我們講了，佛也怕我們凡夫一下子體會不到，所以佛也是用種種比喻。古代沒有電視，有鏡子，古代那個銅鏡擦得很亮，照我們人的影像、照外面的景象就照得清楚。現在發明玻璃的鏡子，鏡子裡面的相你說有還是沒有？你照鏡子，你站在鏡子前面，漢來漢現，胡來胡現，中國人來現中國人的相，外國人來現外國人的相，我們一走到鏡子面前它就現這個相，鏡子也可以照外面的景象。鏡子裡面那個相，你說有，你抓不住、得不到；你說空，空它的確有這個現相，它又有這個現相。你說有，實際上你又捕捉不到，捕捉不到就是你控制不住，你也得不到它，你也佔有不了它，但是它的確有那個相在那邊。用這個來比喻現在我們看到的你眼前這一切，你眼前這一切，我們眼睛看到的、六根接觸到的，就像鏡子照的現象是一樣的，非有非無，好像如鏡中花、水中月。鏡花水月就是鏡當中的花、水當中的月亮，你說有還是沒有？就非有非無。
關鍵你無取執，不要去取那個相，不要去執著那個相。什麼叫取執，什麼叫執著那個相？我們淨老和尚最近講《大經科註》講得很具體，也很親切，說你對一切人事物不要有佔有的念頭，不要有控制的念頭，不要有支配的念頭，那個控制、佔有、支配就叫取執。時間到了，我們這堂課先上到這裡。大家休息一下，休息十五分鐘，我們十點十九分，大家休息一下我們再開始。