- 視頻點播
- 音頻點播
仁王護國經大意 悟道法師主講 （第十六集） 2015/5/7 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0016
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，我們接著看「觀空品大意」，第十二頁，從「丙、生法二空」，下面「佛答」，第三段，「必具資格—不觀色（有），不觀如（空）。菩薩於法應無所住，行於布施不住於相。不取於相如如不動。」上一堂課我們學習到這一段。
這一段非常重要，菩薩於法應無所住，這是《金剛經》的經文，這句經文非常有名，因為六祖就在這句開悟的。五祖跟他講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他就言下大徹大悟，明心見性。應無所住，而生其心，無所住要生其心，生什麼心？行於布施，布施又不住於相，不住色聲香味觸法而行布施。布施不住相，不住布施之相，不住能施所施及當中所施之物，不住這個相，這樣布施就是三輪體空。這是我們要學習的地方。我們不是上根的，當然更不是上上根的，一般根器都是中下根器。中下根器，佛講經就要講詳細，講多一點，而且要常常講，重複講，我們才慢慢能夠覺悟過來，慢慢能明白。我們一般人，一般的根器，一門深入，長時薰修，這個是需要時間的。
我們講到「不取於相，如如不動」，這個在《金剛經》後半部，這個經快圓滿了，可以說到經的最後面，講了這個偈子。這個經文，《金剛經》這段經文我也念一下，大家可以聽一聽：「若有善男子善女人。發菩薩心者。持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。」這是接前面《金剛經》的經文，前面的經文：「須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶持用布施。」佛跟須菩提講，如果有人以滿無量阿僧祇世界，無量阿僧祇世界不曉得多大，我們講一個世界的七寶就不得了；不要說講一個世界，就講我們一個地球的七寶，那也是很可觀了。這裡講以滿，滿是全部都滿的，無量阿僧祇世界七寶，拿這個來布施，這個福報大不大？實在是太大了。但是持無量無數世界的財寶來布施給這個世界的眾生，不及持一卷經乃至四句偈為人演說的福報。以前我讀到這個經文，我也很難理解，佛用這樣的比喻，他說四句偈，四句偈就是我們上一堂課念的：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。用這四句偈為人演說，就比一個人用無量阿僧祇世界的七寶去布施的福報大，而且還無法相提並論，怎麼想我們也想不通。後來我們淨老和尚講經給我們點出來了，他說你用再多的財物去布施，財布施，眾生他能夠得到物質生活上的受用，再多的財富給他，這個財布施能夠解決他物質生活上的問題，但是不能幫助他斷煩惱、了生死、出三界、破無明，明心見性，見性成佛，這個財布施做不到。
四句偈你會了，成佛就有餘。四句偈是法布施，法供養。所以普賢菩薩講，「一切供養中，法供養為最。」所有的供養他列了七種，法供養是最殊勝的。因為法供養能幫助眾生成佛，財物供養只能幫助眾生解決現實物質生活的問題，不能幫助他斷煩惱、破無明，所以這個福報就不能相提並論。當然法布施的福報是不可思議的，不可思議的福報，不是我們可以想像得到的。所以佛講，「若善男子善女人發菩薩心，持於此經」，就是持《金剛經》，「乃至四句偈等」，就是四句合起來一首偈，就是我們剛才念的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句叫一首偈。你用四句偈受持讀誦，為人演說，其福勝彼，福報勝過用無量阿僧祇世界七寶布施給這些眾生的福報。這個福報太大了！為人演說為什麼有這麼大的福報？就是能幫助他明心見性，見性成佛。
下面就給我們講，「云何為人演說，不取於相，如如不動」。怎麼演說？演是表演，說是說明。這段就是直指本性，不取於相如如不動，就是直接指出你的本性，就是禪宗用的方法，直指人心，見性成佛，它很直接的，單刀直入的，不跟你拐彎抹角的，這種頓教的教學方法。《金剛經》也是這樣，教你不取於相，如如不動，你就不取。此地，江老居士的《講義》，因為他講很多，我們就選擇一些段落跟大家分享。
本性就是不生滅心，不生不滅的心即是本性，「所謂如如不動是也」。我們的本性本來它就是如如不動的，所以「演說甚深般若之人，應當三輪體空。且當稱性而說，直指心源。乃能令聞者即文字般若，起觀照般若，悟實相般若也。言下含有既不可妄談，亦不可淺說之意在」。江老居士在《講義》前面他也提到，說中國佛教宋以後，佛門的法師很少講般若，因為般若不好講，《般若經》不好講，所以他說怕講錯了給人家誤導。也有講的人，講得很淺；有的人真的是講般若，他講錯了。所以他講，現在的現象是怕談般若，很怕去談般若。現在的確有這樣的現象，很多法師般若他怕講，怕講錯了，講錯了給人家誤導，錯下一個字的轉語，要墮五百世野狐身，這個問題嚴重，所以不敢講，怕談般若。
有一些人他比較狂妄，他妄談般若，亂講，講錯了真的是要背因果。有些法師也有講，講得很淺，叫淺談般若。他說怕談般若、妄談般若、淺談般若都不行，那要怎麼樣？要深談般若，要深入去談般若。我們還沒有看破放下的人，我看一看，我不是說你們放不下，我是講我沒放下，所以我自己本身真的需要深談般若，不然放不下很麻煩的。深談般若幫助我們看破放下，不會誤入歧途，你有這個般若正智，你才不會誤入歧途，才不會退轉，修的也才會有法味，有法味你才會有法喜。為什麼有法味、有法喜？因為幫助你功夫得力，能夠伏煩惱。我們修淨土，有這個功夫就夠了，就及格了；其他法門可以幫助他伏煩惱、斷煩惱、破無明，都要靠般若這個功夫。所以我們也不要怕談，也不要妄談，也不要淺談，要深談般若。
「直指心源」，就是告訴你，你當下就是了。他說我們不會就是一點辦法都沒有，講了半天還是不是。我們看《六祖壇經》，在六祖會下第一個開悟是惠明法師，惠明法師在家的時候是四品將軍。那個時候大家搶衣缽，因為得到衣缽，他就是祖師。大家為什麼搶衣缽，大家知道嗎？大家不知道，大家現在可以看看我們老和尚。你看老和尚到哪裡，人家恭敬供養，對不對？圍了很多人，那個位置你要不要？你得到那個位置就這樣，多好！為了人家來恭敬供養。衣缽得到，以前那都是國家認定的，還不止像老和尚這樣，連皇帝都恭敬。搶不搶？搶，大家去搶，怎麼可以給那個獦獠？大家不服。所以惠明他跑第一個，因為他是武將，他應該跑得比一般人快，所以六祖第一個就被他追到了。追到，六祖把衣缽放在那邊，六祖就到草叢裡面藏起來。他就過去要拿那個衣缽，拿不動。當時他一拿不動，他自己心裡就知道不對了，怎麼可能那個衣缽那麼輕，我是將軍，千斤我都拿得起來，這個衣缽拿不動，這個有問題，有護法神護著。後來他這個念頭轉過來了，他知道這個衣缽不是用搶的可以的，有護法神護著，你真的要明心見性得到它才有用，你沒有明心見性，你拿了也沒用，你也不能去傳法。你自己都不懂，怎麼去傳給別人？後來他就跟六祖講，就用喊的，他說我是求法來的，不是為衣缽來的，請你出來。六祖才出來。出來了，就請六祖給他開示，六祖就跟他講，「不思善，不思惡，正與麼時，哪個是明上座本來面目？」惠明聽到這句，當下大徹大悟。六祖跟他講的就是這裡講的不取於相，如如不動。你在還沒有起心動念，你本性就是這樣的。但是你一取相一動，那就又迷了。所以祖師會觀機，看到他這個時候因緣成熟了，一點他就大徹大悟。所以他第一個開悟的，不取於相，如如不動。
現在我們用這句話行不行？不思善，不思惡，叫你不思善，不思惡，你現在就在開始想，什麼是不思善，什麼是不思惡，你已經在思了，已經不知道思到哪裡去了。那個話頭，就是你起心動念還沒有開始的時候，認準那一個，一點下去，畫龍點睛，一點下去牠就飛走了。我們如果不是那樣，還沒有到那個程度，怎麼點也不行，愈點我們就愈迷糊。不取於相，如如不動，直指心源，含有不可妄談、不可淺說的意義在。所以這個要深說，要深談般若。如果大家有興趣的話，我也很喜歡跟大家談，因為談對我也有好處。為了要跟大家講，我不得不看，不然我也要去忙其他的事情。但是這個學了會很實用的。我們做不到不取於相，如如不動，你只要常常提起這句，我們沒有辦法受持全部的《金剛經》，你就抓住這句；跟「一切有為法，如夢幻泡影」，這一句。這個以前師父叫我去印的，他就印這兩句。這兩句你會了，你成佛就有餘，就夠了。你要鍥而不捨，一直這樣修，堅持下去，你慢慢就感受到了。蕅益大師講：修行要像老鼠咬棺材。什麼叫老鼠咬棺材？那個老鼠把牠蓋在棺材裡面，牠就沒有出路了，牠只有唯一一條路，就一直咬，不能停，一直咬，咬到穿一個洞，牠才能出來。我們修這個，你要修不取於相，如如不動；觀一切有為法，如夢幻泡影，這樣一直觀，就要像老鼠咬棺材這樣，不能停，一直持續下去，像鑽木取火一樣，火不出來，不停的。你這樣一直用功，你功夫漸漸就得力了。
江老居士講，要心靜的時候你慢慢去看，會有受用。我現在就是有些雜務太多，雜務太多也受干擾，心靜不下來有時候就沒有辦法去深入這個用功的方法。所以心要先靜下來。你看學個傳統文化心都要靜下來，何況學般若！所以心靜下來。我們每一天，我建議你有半個小時、一個小時心靜下來。這部《金剛經》，前面佛給我們講，他表演的，就是佛他每天都要拿著缽去托缽，也很辛苦，到城裡面去走一圈，回來都大概中午了，吃過飯下午就要講經。回來之後要洗腳，然後打坐。江老居士他把這個示現，佛跟我們凡夫的生活是一樣的。佛是金剛不壞身，他不用飲食，他可以不用吃飯。現在我們有些同修他都可以斷食，不吃飯的。像我大哥的大兒子，現在在香港給老和尚錄影的，聽說他常常斷食，一斷就是十天、八天的，不吃的。他都能不吃，何況佛！佛當然不吃也無所謂，金剛不壞身，禪悅為食。
佛為什麼要示現每天跟一般人一樣（凡夫一樣），還要去托缽，還要穿衣吃飯？這表演給我們看。佛每天出去，沒有說叫人家送過來，而且還打赤腳走路。江老居士就是給我們分析，佛當年這樣的示現，就是告訴我們，在家、出家每一天我們有這個色身就要為衣食住行來忙碌。你每天都要去工作，在家人你每天去上班，就是像去托缽一樣，因為你為了衣食，每天要去工作上班，就像佛去城裡面托缽一樣，你到市區裡面去工作一樣。你的工作就是托缽，意思就是托缽。托缽他有休息的時候，或者你工作下班的時候你回來，回來幹什麼？回來不是看電視，回來要洗腳、要打坐、要入定。你下班回來沒事了，你吃過飯收拾好了，你有個時間自己來做功課，自己心靜下來，看經也好，看註解、聽經也好，念佛也好，或者拜佛，讓你自己心靜一靜，這樣才能體會到般若，般若它是應用在平常生活當中。平常生活當中，這個就被須菩提看出來了，原來甚深般若就是在平常生活當中，沒有離開現實生活，在這個人群當中，也不必躲到深山裡面，還是要跟社會大眾接觸。不取於相，如如不動，《圓覺經》講這個講得最多，「虛空本不動」，我們本性本不動，「但能不取於相，如如不動之本性，當下便現之理矣」，當下就現。你只要不取相，不起心不動念，不取相，你那個如如不動的性它就顯露出來了。
這個我們有時間來細講，非常有受用的。我們後面進度如果可以趕快一點，就可以來跟大家分享這篇，專門來跟大家分享。現在因為怕時間不夠，所以我就簡單的提一提，我們自己也可以去看。
講不取於相，如如不動，因為我們本性本來就不動。所以密宗講「阿字本不生」，所有的音聲，它最原始的音就是阿，不管盡虛空遍法界的眾生，它音聲的字母第一個發音就是阿。阿這個字，它的意思就是本不生，它本來就沒生，就是它本來就不動的，讓我們去悟入這個如如不動。所以以前我看密宗寫的梵文的阿字，或者中文的阿字，我們現在念阿彌陀佛那個阿就是本不生，它本來就是不生不滅的，如如不動，你去觀那個本不生。這個觀不起來，佛下面就教我們觀什麼？「觀法緣生」。你觀這個本不生，還沒辦法用這個功夫，那就教我們觀法緣生。
下面經文講，「何以故」？何以故就是說為什麼叫我們觀不取於相，如如不動？為什麼不能取相？下面再給我們講，何以故就是我們現在講的什麼緣故，叫我們不取於相，就能如如不動？因為「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。佛也怕叫我們去直接觀不取於相，如如不動，我們凡夫有很多人還沒辦法用這個功夫。接著，你這用功夫用不上沒關係，就用下面這個，這個就比較方便，叫你去觀那個緣生性空，觀法緣生。所以，「因何而不取，偈語前三句已足答釋」。就是為什麼不取於相？因為這一切有為法，它是如夢、如幻、如泡、如影亦如電。把這個原因理由給我們說出來，不然說叫我們不取於相，我為什麼要不取於相？把這個理由給我們說出來，因為這一切相它不是真的。如果真的是真相，是真實的相，叫我們不取就不對了。因為它是虛妄的相，假相，所以佛叫我們不要取那個假相。不要取那個假相，你才能見到真相；你去取那個假相，你就見不到真相，見不到本性，你就不能明心見性。不能明心見性，就是我們去取那個假相，把那個假相當作真。所以叫我們從觀法緣生去觀，觀這一切有為法，一切現相如作夢一樣，如夢如幻。前面三句給我們講出來，重點歸重於第四句，「應作如是觀」，你應當做這樣的觀察。
下面有個問答，「因何而不取耶？」就是為什麼不取這個相？答：「因一切有為事相，皆是緣聚則生，緣散則滅。變化靡常，執捉不住。如夢、幻、泡、影、露、電然，似有無實故。」就是這一切有為法，都是緣聚則生，緣散則滅。變化靡常，執捉不住，剎那剎那在變化，你捉不到，你也控制不了，你也得不到。一切法我們都執捉不住的，你也控制不了的，它一直在變化，就像夢幻泡影露電一樣，看起來好像有，實際上是沒有。我們要這樣去觀，觀我們眼前這一切就是這樣，跟作夢一樣的，要觀想這是夢境。常常這樣觀，我們就不會去取這個相。
下面再一個問答，問：「然則何以能不取耶？」要怎麼樣能夠不取這個相？「答：應於一切有為法，作如夢、幻、泡、影、露、電觀。知其當體即空，不生貪著，乃能不取也。」你要這樣去觀，知道它當體、當下它就是空的，這個真相你看破了，你就不會生貪著之心，你自然就不會生貪著，乃能不取，才能做到不取。如果你沒有這樣去觀，我們還是會取，還是會生貪著，生貪就一定會取相。
江老居士他有自己修的「一切有為法，應作如是觀」，他自己修學的經驗談，我們也可以參考。他講，他觀這個觀了二十年，還是沒什麼感覺；後來他想到就在我們現前人事上去觀，人事上每天有順境、有逆境。我們每天接觸到都是這些境界，每一天順境、逆境，我們也要不斷的去觀察，我們周邊這個環境時時刻刻變化無常，剎那剎那在變化。我們想想昨天的事情，昨天發生的事情今天想一想，如夢幻泡影，我們可以先從這邊來觀。這個觀就是你要常常提起，常常提起，不要忘記。如果不常常提起，我們很容易又忘記了。所以做功夫，用功就是不要忘記，常常提起。提起最好的方法就是有同參道友，大家每天一直常常在一起交流佛法，互相提醒，這個互相會有幫助。這個在佛門裡面講共修，叫依眾靠眾，大家互相依靠、互相提醒。
我們做早晚課也是提醒。你這個也可以當作早晚課，你早上起來，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個很快就念完了，也不要花你很多時間，特別現在很忙碌的人，念這四句偈時間不會耽誤你太多，一分鐘就念完了。念這個幹什麼？叫我們提起觀照。我們早上起來，昨天晚上做了一個夢，我們就想到《金剛經》這首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，你就開始觀了，昨天做那個夢，虛妄的、假的、空的。晚上做的夢，那昨天白天呢？白天發生的事情，你今天再回想，那不是跟晚上做的夢一樣嗎？也不存在了。你今天，今天跟昨天又不一樣了，又變了，是不是這樣？你再給它時間再縮短，今天下午，想想今天上午發生的事情，你想想我們上午發生的事情，我們上午發生什麼事情？我們上午講了一堂課對不對？那個也算，也就不存在了，也如夢幻泡影了。時間再縮短，我們這堂課再想上一堂課，上一堂課也過去了，也如夢幻泡影了；再縮短，我們現在一分一秒的過去，都是夢幻泡影、夢幻泡影；再縮短，一剎那一剎那一直過去，如夢幻泡影、夢幻泡影。我們老和尚現在用《菩薩處胎經》，佛問彌勒菩薩一個念頭有幾剎那，《仁王經》是講一個念頭九百剎那，講的比較沒有那麼多，彌勒菩薩在《華嚴經》講的，百千萬億念，講得多，講得細。
我們現在看的整個現相就是一個幻相，我們起心動念，心動得很快，快速在動產生的一個幻相。所以師父都用這電影膠帶，這是他的道具（膠捲），二十四張一秒，轉二十四張。現在電視的螢幕是一秒一百次生滅，這二十四次的生滅。《仁王護國經》講，一彈指有九百個剎那，一剎那有九百個生滅，講得比較少。彌勒菩薩講得比較多，講得很細，那個的確我們凡夫意識心是感受不到的，太快了。我們可以從我們能感受到的這方面去體會，慢慢再深入。我們就從我們現在感官能體會到的，我們先從這個地方去觀。過去了，過去就不存在了，不存在它就是虛妄的。我們先從這個地方來觀察，如夢幻泡影，從這個地方來用功夫。當我們心要取相的時候，什麼叫取相？你心生起貪著。我們沒有學佛，會貪著世間這些名聞利養、五欲六塵；學了佛，也會貪佛法，貪的對象不一樣，但是貪的本質是一樣的，取相的本質是一樣的。所以我們有起心動念的時候要觀察到，然後趕快用念佛，或者念佛你壓不住，那就先觀這首偈。這首偈你常常提起去觀去觀去觀，慢慢慢慢你習慣了，你功夫用得深，你慢慢就感覺到得力了。江老居士他說觀了好像若有若無，後來他就在現實人事上去觀。他每天遇到有他順心的事情，有他不順心的事情，不管遇到順心的事情、不順心的事情，好不好，他都提起這首偈去觀，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這一切像作夢一樣。他慢慢就功夫得力了，他說從那個時候開始，用這樣的觀照，他念佛就覺得踏實了，看經眼睛也亮了，以前看經看得不是很清楚，現在看得眼睛也亮了。從現實生活上去起觀。
這個方面我也嘗試在修，修這個起觀，但是有時候遇到順逆境界，還是常常會忘記。常常忘記我是用一個方法，現在這個觀，有時觀觀觀，說不要生氣，還是氣，壓不住煩惱；壓不住煩惱，我用念佛的。這個可以交替，可以交替來運用，這個對我們念佛功夫有幫助。功夫得力沒有別的，就是要去深入，深入去觀察。常常用這個功夫，用久了，他就會得力。這也沒有什麼祕訣，人家說鍥而不捨，一直用功用下去。現在我們老和尚是教我們看海賢老和尚光碟，那個也可以。海賢老和尚，但是也是要有功夫才行，不然，海賢老和尚人家打他兩個耳光，他還乖乖錢拿給人家，換作我們就跟他打起來了。現在你可以試看看，找一個人給你打兩個耳光，看你會不會生氣？那個沒有功夫不行的，有就有，沒有就沒有，這個也假不了。
看海賢老和尚還是要會觀察，看看他影片裡面，因為我們老和尚他很會深入去觀察，所以他看得他很有受用，有些很平常的話，很淺顯的話，它有很深的道理。譬如他說，「心至虛時能受益，事非經過不知難」。這個聽起來也平常的一句話，但是它有很深的道理。因為我們人心謙虛，他才受益；如果我們心不謙虛就得不到利益，沒有謙敬之心得不到利益。所以心至虛時他才能受益，好像這個杯子我們倒空了才能裝東西。事非經過不知難，這個事情沒有經歷過，不知道它的難處在哪裡，看人家做好像滿簡單的，自己來辦才知道問題很多，不是我們想像的那麼容易，所以你要經過才知道它的難處在哪裡。往往我們指責別人，這個做不好，那個做不好，換我們自己來做看看，能做得比他好嗎？也不見得，可能做得還比他更糟糕。但是講別人很容易，指責別人很容易。所以事非經過不知難，經過你才知道它的難處。這些都是我們學習的地方。
好，我們再看下面這段，「眾生我人常樂我淨如明生空，五陰如明法空」。這個眾生，我相、人相、眾生相、壽者相，《金剛經》講破四相，這四相沒有了，你就有常樂我淨，你就找到真我、真淨、真樂、真常。這個真正明白，如明生空，叫眾生空。五陰色受想行識，如果我們明瞭了，這個萬法就皆空，度一切苦厄了。「生法二空是菩薩行化之指南。」菩薩施行這個教化的指南就是生法這兩方面都空了，眾生空，萬法也空。佛回答波斯匿王問的問題，我們簡單跟大家學習到此地。
接著我們再看：「丁、般若主旨」。我們看下面：「實相」。這段是講般若它主要的宗旨，下面表解，「實相—王問—既云二空，菩薩化眾為有眾可化，為無眾可化」。波斯匿王就要問問題了，他聽到佛這麼說，眾生也空，萬法也空，既然講兩方面都空，菩薩度化眾生是有眾生可教化，還是沒有眾生可教化？到底有還是沒有？問了這個問題。下面：「佛答—真則無化色與非色二皆不住是般若無住真宗」。這個般若是不好講，因為講空我們就想到空，講有我們就想到有，不是執著空就執著有，這是我們凡夫的一個習慣，就是會這樣。所以波斯匿王他這個問題也是代我們大家問的，也是我們大家共同的問題。因為一聽到空，既然都空了，那有沒有眾生可度？需不需要度眾生？空了度他幹什麼？那是空了，就變成這種想法出來。所以這個還是沒有真正明瞭佛講的意思，這個真實義還沒有理解，所以才會出現這個問題。佛再給他回答，無化色與非色二皆不住，真就是兩方面都不住，是般若無住真宗，這講真的。
所以《金剛經》講，要發願度無量無邊眾生，胎生、卵生、濕生、化生，從有想、無想到非非想，都要度這一切眾生入無餘涅槃，發願度無量無邊眾生，統統要度，後面又加上一句，「實無眾生得滅度者」。如果我們沒有學習《金剛經》，我們念四弘誓願「眾生無邊誓願度」，我們不知道這一願是幫助我們伏煩惱、斷煩惱的，我們就是念一念而已。眾生無邊誓願度，《金剛經》講，若有色、若無色、若有想、若無想，胎生、卵生、濕生、化生，到非想非非想處天，所有這一切統統要度到無餘涅槃，下面再加上實無眾生得滅度者。這個我們一般人聽起來好像有矛盾，都度了那麼多眾生，為什麼又說沒有眾生可度？講了好像前後矛盾。實際上佛在講這個，就是我們度無量無邊眾生入無餘涅槃，我們看到《金剛經講義》江老居士給我們分析，我們就理解了。因為無量無邊眾生，就是眾緣而生起的現象叫眾生。眾緣生起的現象它是一個假相，它不是真的，但是有這個相。我們度無量無邊眾生，實際上是沒有眾生可度，因為它是一個假相。這個當中要去體會，度而無度，無度而度。你從這個眾生緣起性空去觀，觀無量無邊眾生你都要給它度到入無餘涅槃。
為什麼發這個願？這也是化解我們見思煩惱的，幫助我們破除我相、人相、眾生相、壽者相。我們就是執著有我、有人、有眾生、有壽者，執著這個四相。現在教我們去觀外面這一切眾生，觀看這一切眾生都是緣生法，觀到最後，不是真的；回頭再看自己，自己也是眾生，也不是真的，也是空的，你這個我相自然就沒有了，是用這個方法。實無眾生得滅度者，因為它是假相，所以實在沒有眾生可以滅度。但是你說實在沒有眾生可以滅度，你又執著沒有眾生，那又錯了，又執著無眾生可度。所以般若不好講的地方就是在這裡。你看，這個國王問，講二空，菩薩化眾生，他說有眾生可以度還是沒有眾生可以度？他一定要有一個。你告訴我，到底有眾生可以度，還是沒有眾生可以度？既然都空了，那還度什麼眾生？意思就是這樣。佛他講，你不要執著沒有眾生可以度，你要去度，但是度了之後，實在沒有眾生可度。
我講也只能講到這樣，下面就要你自己去參，要留一點讓你參，做功課，明天見到，你再告訴我你悟了沒有。大家從這個地方你深入去體會，佛說法他的真實義，我們開經偈講，「願解如來真實義」。波斯匿王問的問題，就是我們一般人都會這麼想的，聽到佛講空，我們聽到也會有很多人這麼想法，既然都空了，何必度眾生？度到最後還不是都一場空，乾脆統統不要度了，那麼辛苦幹什麼。但是這樣又錯了，這樣你又去執著那個空了。所以空跟有二邊都不能執著。所以佛他為什麼叫你應無所住而生其心，不應住色聲香味觸法而行布施？叫你去布施就是不著空，布施當中你心中不能住這個相，就不著有。怕你著空，著空比著有更麻煩，所以古大德講「寧可執有如須彌山，不可執空如芥子」。
所以《金剛經》一開始就把你執著非法相著空那個先給你堵死，叫你去修布施，要持戒修福，你就不著非法相了。你不著非法相，再叫你在修的時候，你不要著那個相，那就對了。這樣比較保險，不然你一聽空，什麼都沒有，什麼都不要做，幹壞事也空，反正都空。在《印光大師文鈔》，有人就講他都空了，講出來都是空，都是口頭禪。所以印光祖師講，「言時句句皆空」，講的時候每一句都是空；「行時步步著有」，他行、他做的時候都著有，很執著的，貪瞋痴都起來了，取相、著相。講的時候都是空，做的時候都是有，這是凡夫。所以現在我們去做，持戒修福、修布施，我們每天在做，該做什麼事就要去做，做了你不要放在心上，不取那個相，般若正智就現前。不是叫你什麼都不要幹，如果什麼事都不要幹，佛就講應無所住這樣就好了，現在就不要講而生其心了，也不要再加強解釋不應住色聲香味觸法而行布施。就是你去布施你不著空，不住是不著有，就是當你在布施的時候，空有二邊你都放下，都不著，作而無作，無作而作。
時間到了，這一段後面我可能要講快一點，不然連大意這次都講不完。好，我們今天先學習到這一段，下面我們後天上午再繼續來學習。祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。