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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第二十四集） 2015/5/11 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0024
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家下午好！阿彌陀佛。
請大家接著看大意簡介，「二諦品」，在十六頁，頁碼是十六頁。網路的同修，沒有字幕，大家注意聽就可以，後面我們重播製作就會有字幕。我們看「乙、二諦不二」，下面「佛答—引偈」，就是引用經文，就是《仁王經》裡面偈頌的部分回答波斯匿王所提的疑問。「前十二句正申二諦」，從正面來申明，申就是伸展，說明二諦。「實相絕相為真，因緣本有為俗；實相無性空如，諸有本有三假。」這是前面十二句引申的二諦的意思。
「次十二句二諦不二—情見有無為二」，我們一般的情見，見有見無為二。「解見二諦本空」，就是真俗都是本空的，它本來空寂。「通達無二旨真入第一義。」通達不二的宗旨，我們就真正悟入佛講的第一義。第一義，也就是我們開經偈念的「願解如來真實義」，真實義就是第一義，叫我們悟入第一義。前面講了，我們如果明白，就已經明白，後面佛怕還是有人聽不明白。所以一部經講下來，我們前面學習到的，每個人得的利益不一樣，悟入的層次也不同，淺深也不一樣，所得的利益也不同。根器也是差別很多，有的根器利，有的根器比較鈍。所以一般分上根、中根、下根，還有上上根、下下根，這個是大概講的，當然每個根器又有很多很多不同的根器。因此，佛不厭其煩的用種種方便言說，就是要讓我們悟入真實的境界。
下面八句，前面有二十四句，後面有八句的經文偈頌，「喻明」，喻就是用比喻讓我們去明白這個八句。我們看表解下面第一段，「世諦如空花因緣故誑有」。這個有八句的經文來比喻、來說明，世諦如空花，世俗諦（世諦）就是我們現在看到這一切，可以用言說、文字來表達的，我們可以想像的，這個就是世諦（世俗諦）。世諦如空花，空花，好像空中的花。空花，《圓覺經》也有講，好像我們眼睛有病，看到空中有花，實際上空中它沒有花。為什麼有空花這種現象？「因緣故」，因為因緣的緣故，「誑有」，誑就是虛誑的，也是不實的，是個因緣聚合，因緣它當體就是空。「幻化見幻化諦實則皆無。」我們現在幻化見幻化，眼睛有病看到空花，空花也是幻化，能見所見都幻化。諦實就是真的都沒有，都是一個假相。這是有八句經文來比喻、來說明，我們有講經文就會按照經文一句一句來學習。這裡是大意，我們學了大意，對這部經講的內容大概有個概念。大意就是大概的介紹，進入經文，那就比較詳細來看到經典佛講的。
再下面這句是「結勸—能觀二諦不二即是諸佛知見。」總結勸導，就是這段經文講完佛再給我們做一個總結勸導，就是能觀二諦不二，如果能夠觀察二諦不二，即是諸佛知見，你的知見跟諸佛就一樣了。所有大乘經都是講這個，「悟佛知見，入佛知見」。《法華經》講，「佛以一大事因緣出現於世」。一大事，哪一樁大事？就是要教化眾生悟佛知見，入佛知見，悟入佛知佛見，就是這樁事情，所有大乘經都是講這樁事情。
我們再看下面，引偈，下面是「釋疑」。我們也看到佛真的是大慈大悲，就是不厭其煩的，很有耐心，我們現在人講很有耐心，怕還有很多眾生不懂，再給我們解釋，所以下面再一個釋疑。「舉果對因以明」，舉果，果就是我們現在看到的果報，對因，因緣果報，來讓我們對這樁事情真正明瞭。下面就舉出來，「照俗終日度生，照真無生可度」。這一句就是《金剛經》講的。《金剛經》講，所有卵生、胎生，四生，六道從地獄到非想非非想處天，有想無想、非有想非無想、非非想，非非想天是六道最高的。胎卵溼化，螞蟻、蚊蟲，所有六道眾生，四生九有，卵生、溼生、胎生、化生，所有一切眾生，我皆令入無餘涅槃，要度這些眾生入無餘涅槃，這個就是照俗終日度生，只要有緣我們就去度。終日度生就是佛有度眾生，佛的弟子，菩薩、羅漢、祖師大德也度眾生，我們老和尚來日本也是度眾生。照俗終日度生，度生的度就是幫助的意思，幫助眾生。幫助眾生到什麼目標？幫助他入佛知見，就是幫助他悟入自性，幫助他成佛，這個就是度生最終的目標。所以終日度生，看到佛一天到晚忙忙碌碌的度眾生。
照真無生可度。《金剛經》下面一句，眾生，四生九有，卵生、胎生、溼生、化生，從欲、色、識所有一切眾生到非想非非想處天，都要度這一切眾生入無餘涅槃，有緣就去度。下面一句講，「實無眾生可度者」，實在沒有眾生可度。終日度生，無生可度，這句是講真話。講前面一句，我們一般人容易懂，佛有度眾生，經講那麼多，度了很多眾生。下面那句，實無眾生可度，經典如果我們沒有深入，真的也就不懂了，明明都有眾生度，度得不亦樂乎，忙得不亦樂乎，怎麼說沒眾生可度？《金剛經講義》裡面，這一段講得非常詳細。無生可度，生就是眾生，眾生的意思就是眾緣和合而生起的現象，不管是有情眾生、無情眾生，這些現象是眾緣和合生起的，眾緣和合生起的現象，它當體就是空。所以終日度生實際上是沒有眾生可度，因為一切都是空的，但是這一切是空，又終日在度生。大家從這個地方去體會佛經講的意思，這個體會到了，你真的就心無罣礙了，你度眾生你也會得大自在，這是講真話。
還有一句話，我們在佛門當中可能同修大家都聽過，地藏菩薩發一個願，「地獄不空，誓不成佛。」我們問，地藏菩薩現在還沒有成佛，所以他一直作菩薩，因為地獄還沒空；不但還沒有空，現在還一直在增加，眾生造地獄罪的太多了。我們很多同修都會為地藏菩薩擔心，地藏菩薩到底什麼時候他才能成佛？什麼時候地獄才空？我們想這個問題就是世諦，世俗的想法。如果你明白無生可度，那地藏菩薩早就成佛了，只是他現在示現這個身分。地藏菩薩他的學生，在《地藏經》我們看到，他的學生無量無邊都成佛了，難道老師還不成佛嗎？其實他早就成佛了，但是他用菩薩這個身分來度眾生。就像觀音菩薩，觀音菩薩他也早就成佛了，觀音菩薩是正法明如來，倒駕慈航他又示現菩薩的身分，來幫助佛度眾生。文殊、普賢，統統是成佛倒駕慈航的。所以我們不要擔心，不要為地藏菩薩擔心這個事情，擔心你就落入俗諦，真諦是無生可度。
這是一個意思，眾生他本空的，是從他的體性來講，終日度生，無生可度。如果你又執著一個真有眾生可度，就著相了，就變成六道凡夫了。你終日度生，終日無生可度，你心裡乾乾淨淨的，那你就超越了，關鍵在這裡。佛度眾生，佛幫助眾生，菩薩修六度，實在講我們哪一個不是在修六度，問題我們著相，菩薩他不著相。所以菩薩的生活跟我們是一樣的，他不著相就是修六度。六度以般若為主，般若也沒有離開前面五度，離開五度，般若在哪裡？這一點我們明白之後，你就知道，什麼叫佛法，什麼叫世間法。世間法就是著相，你度眾生著了度眾生之相，這個就不能明心見性。
另外一個意思，就是眾生是自悟自度。在《六祖壇經》我們也看到了，五祖把衣缽傳給六祖，知道有人要搶衣缽，就趕快連夜送他走。然後到江邊，準備一條小船，搖那個槳，搖船，五祖給他搖船，要送他過對岸，叫他趕快跑，到天亮，人家就來搶你的衣缽了。六祖說：不敢勞煩和尚來搖槳。他說：我渡你到彼岸。六祖說：迷時師度，悟時自度，就把它接過來，搖船槳。這句話講，就是迷的時候師父來度你，度就是來幫助你，來給你指點、來給你引導、來給你教導，一旦你自己覺悟了，是你自己度你自己。實際上佛不度眾生的，眾生成佛也是自悟自度。這樁事情，佛菩薩只能在旁幫忙，度就是在旁邊幫忙，來協助、來教導、來啟發，這個就是度。真正覺悟就是自度，所以佛不度眾生。這也是講真話。
下面講：「生佛不二本來寂滅」。這句話也是很關鍵的，眾生跟佛不二。我們念《三時繫念》看到中峰國師的開示，「心佛眾生，三無差別」。所以眾生跟佛不二，眾生他本來就是佛，「本覺本有，不覺本無」，所以眾生跟佛是不二的，本來就寂滅的，寂滅是本來就是寂滅。我們學學《般若經》，我們在做三時繫念，中峰國師的開示，我們才有一點體會。不然我們念那個文，照著念，字也沒念錯，發音也沒有錯，但是什麼意我們搞不懂。我們學了《般若經》，再去做三時繫念，聽中峰國師這些開示，你的境界就跟以前就不一樣了，能夠隨文作觀、隨文入觀。
下面講：「境智不二能所皆空。」境就是境界，智是我們的智慧，境跟智也是不二，能所都是空的。我們現在對的就是外面這一切的境界，這是境，智是講我們自己，我們有智慧，能夠去認識這些環境、境界。境跟智它也是不二的，能跟所都是空的，這是舉果對因以明。
我們再看下面：「雙結因果以釋—因果不二迷覺一體，一真實相無不皆如。」因跟果不二，迷跟覺是一體，一真實相，一真法界事實真相，無不皆如，一就如，不二就如。這是雙結因果再來解釋，詳細在經文。
下面，我們淨老和尚提了三條，看得破、放得下、提得起，「看得破（智德學問）」，這是智慧，智慧之德的學問；「放得下（斷德工夫）」。所以看破是學問，放下是功夫，我們學就是學這個，學看破、學放下、學提起。
彌勒菩薩，我們淨老在講習當中也多次講過這個公案，彌勒菩薩的表法。彌勒菩薩，宋朝以後塑的彌勒菩薩像，都是一個出家人，胖胖的，肚子大大的，滿臉笑容，揹一個布袋。大家也不知道他姓什麼、叫什麼，哪裡來的，不知道他的身世，都不知道。每天只是看到他拿一個布袋，人家給他什麼東西，給他錢、給他吃的、給他用的，全部裝在他的布袋，所以大家都稱他布袋和尚。彌勒菩薩在印度，他的像是瘦瘦的，像觀音菩薩一樣。現在北京雍和宮，雍和宮塑的就是彌勒菩薩，很高的，大概有三層高，是一根木頭去雕的，那個是原來印度的彌勒菩薩像。現在我們中國佛教寺院天王殿，一進門就看到肚皮大大的，滿臉笑容，是宋朝以後的布袋和尚。布袋和尚每天就是這樣在街上走，人家問他怎麼修行？他就把布袋放在地上，大家看到，這個就是要放下。放下以後該怎麼辦？他就拿著布袋揹著就走了。放得下、提得起，這個都是在教化眾生的。這是講看破、放下。
「提得起（恩德慈悲）」。那天廣州有個居士要走了，去找我。這次來，我三句也不離本行，講一講就講佛法。我就講這個世間苦、空、無常、無我，什麼都帶不走，到最後都空。他聽了以後心就慌了，聽了以後趕快講一句話：我們還是要努力工作。他大概是聽到我講一切皆空，苦、空、無常、無我，什麼都帶不走，他大概以為我叫他什麼都不要做了，現在全部放下。他非常緊張：我們還是要努力工作！我說：我沒有叫你不要努力工作，只是叫你看得破、放得下，你的生活、你的工作是一樣的。像佛在《般若經》示現給我們看的，他每天都要去托缽，為了衣食。那世間人不是都為了衣食嗎？出家人還是要為了衣食，每天也是很辛苦的。你工作你不是也是為這個嗎？但是有沒有妨礙你看破、放下？沒有。是放下你心裡那個執著，是放下那個，不是放下你的工作，事跟你沒有關係的，沒有影響。
你真的看得破、放得下，你在什麼環境你都自在，做什麼工作你也自在。詳細就是《華嚴經》善財童子五十三參，在家出家、男女老少、各行各業，真看得破、放得下，他在什麼行業他都是在作佛事。沒有看破、放下，你縱然出家了，住在大廟裡面，那也不是佛事。出家是出了一個小家，換一個大的家，那更辛苦，煩惱更多，操心的事情更多。關鍵在這個地方。所以我們現在講看得破、放得下，還要再加上一句，提得起。提得起，他就不會慌了，那天我沒有講這一句，所以慌了。看破、放下，工作丟掉，心裡就慌了。所以看得破、放得下、提得起，你該做的還是繼續做。做是為什麼？恩德慈悲，就是菩薩的六度、四攝，利益眾生。你在家裡也利益你家人，利益社會大眾，這是恩德慈悲。就是度眾生，幫助眾生，做一切對眾生有利益的事情，這個叫提得起。所以看得破，放得下，不是叫你什麼都不要做。所以我們淨老和尚怕人家誤會，加上一個提得起，常引用彌勒菩薩這個示現表法，來給我們說明這樁事情。這個也是說《般若經》不好講的就是在這個地方，跟他講空、講什麼，他就覺得那空了，我做這個有什麼意義？那就不要做了，就想到這邊去了。但是也不能不講，不能不學，不學你就很難入佛法，很難得到佛法的受用。二諦不二，我們就學習到這裡。
我們再看下面：「說法不二」。這個不二，如果有一句你真體會了，那後面你也全懂了。以此類推，二諦不二，說法也是不二，法門也是不二，所有統統是不二。所以這個你悟入，你一通就全部通了。還不通才要再說，說到你通為止，這是佛的慈悲。
我們再看下面，波斯匿王的提問。「陳疑」，陳疑是又有疑問。「聞法空如疑文字亦空」，聞就是聽聞，聽佛說。波斯匿王又提出一個疑問，聞佛說法，聞法空如，聽了，但是他又產生一個疑問，疑文字亦空，文字也是空，法空，文字也是空。「諮問」，就是下面問的一個重點，「云何說法不離文字。」為什麼說法還要不離文字？因為都空了，空了，為什麼還要不離文字？文字不要不就好了嗎？反正都空。又提出這個問題，云何說法不離文字？聞法空如，疑文字亦空，法是空、是如，文字也是空，既然都是空，為什麼說法要不離文字？問了這個問題。
下面佛回答，「佛答—文字般若不離實相」，它下面有個括弧，有六個圈圈，這是我們淨老和尚畫出的一個重點，「說法者即非說法是名說法」。文字般若不離實相，實相從文字般若裡面詮顯出來，文字般若它不離實相般若。所以《大經科註》裡面也給我們講，「聲字皆實相」，聲音、文字都是實相，不離實相，就是實相。下面是我們淨老括弧出來，給我們補充說明，「說法者即非說法是名說法。」說法者就是講經說法的人；即非說法，即非，在《金剛經》講「即非是名」，《金剛經》也講到這個，即非就是叫你離相會性，你離那個相去體會那個性，叫你不要去執著那個相，說法不著說法的相，聽法不著聽法的相，這樣聽經你就會開悟，是名說法。《金剛經》講這個，你看《金剛經》也是這個說法，「須菩提」，經文我念一段，大家聽一聽，「諸微塵，如來說非微塵，是名微塵」。這是舉出微塵。佛就說法，說了這個微塵，「如來說非微塵，是名微塵」。跟這裡講，「說法者即非說法是名說法」，同樣一個道理。就是你要離相會性，離那個相去體會那個性。
如來講經說法，因為眾生根器不一樣，他用《金剛經》講微塵。如果在小乘析空觀來講，都是要一一的分析，一層一層的給你分析。藏教叫析空觀，分析，分析到最後我們就明白這個是空的。析空觀，根器比較鈍的，就是這樣給他分析。小乘要給他分析，一層一層分析，到最後他才知道真的是空的。大乘就不然，他就性體上講，就性體上觀察，「無論大相小相，皆是緣生幻有，當下即空，何待分析方知」。不管你見到什麼相，大乘跟小乘它教學就不一樣。因為對象不一樣，程度不一樣，根器不一樣，不是佛有設定大乘、小乘、一乘，佛沒有，是因為眾生他的根器不一樣，根據眾生他的根器來跟他講，是這樣的。因為有些眾生，你跟他講空，他無法體會，明明看到什麼都有。你跟他講當體即空，他也無法理解，我明明看到就是有，怎麼會當體即空？這就要用析空觀，一層一層給他分析。
比如說大乘根器的，你給他講房子是空的，它當體就是空的，因為它是緣生法，因緣聚合產生這樣的現象，這個現象是有，但是它的體是組合的，是空的。大乘這樣一講，他就懂了。如果小乘根器的，還是不懂，明明有。那就要給他分析，這個房子怎麼來的？要有一塊地皮，然後要請建築師來設計，然後要挖地基，要幾噸鋼筋、多少水泥、多少磚頭，好像建築設計，從基礎一直給他分析，分析到最後，是這些東西組合起來的，它原來是沒有的，他才明白，是，是空的，這叫析空觀。大乘就不用那麼麻煩去分析。「如是觀者名體空觀」，析空觀跟體空觀就不一樣，體空觀是大乘，析空觀是小乘。「本經是為發大乘，發最上乘者說，故曰如來說」，這是佛講的。「如來說者，明其是依性體本空而觀。所謂體空觀是也。」性體它是本空的，所以叫我們要離相。
所以，《金剛經》又說「如來說世界非世界，是名世界」，跟這個是一樣的，「說法者即非說法是名說法」。我們知道，前面講「知得微塵非微塵」，你用《金剛經》來對照，「說法即非說法」，你知道微塵非微塵，這裡講說法非說法，就是一個道理。「但是假名」，因為你講得出來，統統是假名。這個我們也不必很繁瑣去講也可以理解，這個就是說法的善巧。我們再看下面，這一段「說法者即非說法是名說法」，這個我們講經文再詳細來跟大家學習。這一段在《金剛經講義》發明得非常多，因為這個要有比較長的時間，我們現在這個講座時間還是有限制的，我們為了趕進度，也不能很詳細跟大家說。但是我個人的經驗，是需要細說比較有受用，我們一般人要細說比較有受用。細說我們能夠去起觀照，幫助我們起觀照，比較有幫助。
我們再看下面這一段，「文字章句一切皆如，依文觀照實相」。文字章句一切皆如，文字章句所詮顯的都是講如這個字。如這個字搞懂了，也都全懂了。天台大師講如，講了九十天。天台宗講十如是、百界千如、如是我聞，講這個如，講了九十天。這個明白了，那我們全經就明白，重要是依文觀照實相，依文字起觀照證實相。
「實相般若為十界理體故為智母」。這是講實相般若為十法界理體，體就是它的本體，這個緣故它是智母，也就是智慧的母親。母就是能生的意思，能夠生的意思，所以叫智母。像他們日本這裡比叡山，說是佛教的母親，所有各宗各派的祖師大德都從那裡生的。所以佛經講這個母它是表法，母就是能夠生的意思。我們都知道母親能生孩子，孩子從母親生出來的。智母就是般若智慧是從這裡生的，所以叫智母。
「不著是真非無為俗」，下面括弧，「修證即不無染污即不得。」這是永嘉大師的話，有人問他，你大修行人，到底有修有證，還是無修無證？永嘉大證回答：「修證即不無」，修行證果，不無就是有。但是怎麼樣？他心裡乾乾淨淨的，「染污即不得」，他沒有污染，污染就是著相。這個在永嘉大師禪宗《證道歌》。永嘉大師他有兩本著作，《證道歌》就是他明心見性、大徹大悟的心得報告，講他證入實相的心得報告，叫《證道歌》；《證道歌》前面一部叫《禪宗集》，《禪宗集》就是他的修因，《證道歌》是證果，修因證果，他怎麼修去證道的。我們一般學人，如果要學要從《禪宗集》下手，一般要從《禪宗集》下手，因為《禪宗集》教修因，修學的方法，《禪宗集》講的就是持戒修福，《金剛經》講的持戒修福。
所以過去我們老和尚，早年在大專佛學講座都有講過《禪宗集》，這個修。另外有一本書，他老人家現在很少提了，早年比較常提，《禪林寶訓》。那本書是中國佛教禪門祖師大德的修學的教訓，《禪林寶訓》，非常好。我們現在人聽到這部書的人很少，我好像四十年沒有聽他說了，他早期講的，早期在大專佛學講座還有講。所以他有一次到嘉義梅山禪林寺，梅山禪林寺，他就講《禪林寶訓》，因為它是禪林寺，在台北內湖圓覺寺就講《圓覺經》。那本書真好，我都有收藏起來。這些以後有因緣，我也很希望跟大家分享，這些也是我們學佛的一個基礎，也是很重要的。我們老和尚他前面修學的那些基礎，現在晚年，我們看到的是他的成果。就像禪宗永嘉大師，我們看到的是《證道歌》，前面《禪宗集》我們沒有去看。這些我們也有需要來學習。
下面一段，「護佛果也護化行因也（因果皆自性清淨心）。」護佛果也是護化行因，修行的因地，因果都是自性清淨心，不離自性清淨心。這是佛的回答，說法不二。說法不二，說法者即非說法是名說法，我們學習總是要一聞千悟，舉一反三。儒家教學說舉一反三，佛陀教學說一聞千悟。一聞千悟，我們不要說千悟，起碼也跟儒家一樣，一聞三悟，不要千悟，三悟，你要以此類推。說法者即非說法是名說法，聽法者也是即非聽法是名聽法，從這個地方大家去體會。
我們再看下面：「丁、法門不二」。「陳疑—性一眾多根行無量疑。諮問—法門為一為二為無量？」這個又有疑問了，波斯匿王又提出疑問。性是一，一就是一樣，一體的。眾多根行無量，眾多根就是眾生很多種不同的根器，修行的法門也是無量。四弘誓願，我們常念的「法門無量誓願學」，法門這麼多。諮問：法門為一、為二、為無量？又提出這個問題。問了這個問題，我們現在從這個地方你體悟了，那你的疑惑也就不存在了。現在我們老和尚提倡一門深入、長時薰修，一是專一，我們念四弘誓願，又是法門無量誓願學，我們老和尚在講習當中也交代清楚了，就是你學法門是為眾生不是為自己。你為自己一個法門就夠了，一部經就夠了，甚至一部經還不需要，你一首偈就夠了，我們念佛人一句佛號，成佛都有餘，夠了，不要那麼多。這是真的。密宗，念一個咒語，一個字的，也會成佛；禪宗，參一個話頭，他也能大徹大悟，明心見性，見性成佛。但是眾生根器很多，佛才要講無量的行門。法門講了這麼多，它是一還是二，還是無量？這邊提出這個問題。我們可能也會有這樣的疑問，跟波斯匿王同樣的疑問，前面不是都講一、講不二嗎？二諦不二，說法不二，那法門是一還是二，還是無量？如果說一，佛講一個法門就好了，也不需要講那麼多，講那麼多就是無量法門。
這個問題，《華嚴經》也很明白給我們解答，一多不二，一即是多，多即是一。這個講了，我們可能還是不太容易體會。所以我常常跟同修分享，大家彼此交換意見、交換心得。現在我們講一，就是我們淨宗現在學的，淨宗學會學的就是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》就是這一本經，這一本經叫做一。這一部經，那其他的經呢？跟其他的經是一還是二？如果說這部經跟其他的經不一樣，那又二了，那就很多了；一樣呢？一樣又那麼多經，我們又是只能修這部經。遇到這個問題，你怎麼去解釋這個問題？實際上還是以《華嚴》來解釋就圓滿了，《華嚴經》講，主伴圓融，一多不二。我們以這部《無量壽經》為主，那所有的經都是伴，所有的經都是解釋這部《無量壽經》的，那不就多就歸一了嗎？一展開又是多！所以我聽經，聽老和尚講，我體會到，所以我跟大家分享。
時間到了，因為這一段還沒講完，明天上午我們再繼續來學習。今天因為老和尚有事，有客人來，所以他提前半個小時，三點半講經。好，我們現在休息一下，我們這一段沒講完，明天再繼續來學習，法門不二。我們來念迴向偈，「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛！好，我們下課。