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仁王護國經大意 悟道法師主講 （第十九集） 2015/5/9 日本埼玉縣熊谷市Heritage Hotel 檔名：WD15-006-0019
《仁王護國般若波羅蜜經》大意簡介。諸位法師，諸位同修，及網路前的同修，大家下午好！阿彌陀佛。
請大家翻開大意，第十二頁，甲乙丙丁：「丁、般若主旨」，下面「實相」、「觀照」、「文字」。我們上午第二堂課跟大家一起學習到觀照：「權智照俗因集而有達有即空故不為動」。我們上午學習到觀照，下面是文字，文字般若。先講實相，再講觀照，再講文字，這個是我們淨老和尚根據《仁王護國經》，波斯匿王請問釋迦牟尼佛，佛的回答就給他說明實相，再講觀照，講文字。所以實相般若、觀照般若、文字般若。
我們看文字下面：「文字為能詮實相觀照為所詮佛佛道同其說無二」。文字為能詮，能詮就是文字它能夠詮釋實相的真理。詮就是它能夠給我們悟入實相的一個前方便，文字的內容也就是經文它所詮的，就是它所說的、所解釋的都是講實相。觀照為所詮，所詮就是我們所要去修的。這講一個能、一個所，能所它是一不是二，所以佛門有句話講，不二法門，就是能所不二，入不二。中峰國師在《三時繫念》也講，「能所兩忘，到家之說，不容再舉，捷逕之詞，何勞掛齒」，這就是入了不二法門。所以說佛佛道同，其說無二，都沒有兩樣的，都是同樣的，不管哪一尊佛講的都是一樣。文字能詮的是實相，觀照是為所詮的，依文字起觀照證實相，這是這部經它教我們的。重點在能夠依文字起觀照，我們現在要修的是這個。實相是大家都有，實相就是自己自性的寶藏，文字跟觀照是開啟這個寶藏的。如果沒有文字來起觀照，我們自性有這個寶藏就埋藏在地底下，沒有開發出來，現在就是用這個去開發。大家都有，都一樣，都平等，這是我們當前要做的功課，我們現前要做的功課。
下面第二條講：「財法二施不如於此經中起一念淨信何況為人解說」。財施、法施，這兩種布施，不如於此經中起一念淨信。這個淨信，一念就是很短暫的，也就是很短暫的起一念清淨的信心。《金剛經》講「信心清淨，則生實相」，雖然很短暫，但是這麼短暫的一念淨信，就跟自性相應。所以這個功德就不可思議，因為跟自性相應就不可思議，我們財法二施，這個就沒有辦法來相提並論。所以佛在《金剛經》講，你以無量阿僧祇世界七寶來布施給一切眾生，不如有人為人演說一四句偈，其福勝彼。這個我們聽起來是很難理解的，不要說無量僧祇，無量僧祇那就無量無邊了，無量無邊所有世界裡面的七寶，你全部拿來布施供養一切眾生，這個福報實在是太大太大了，但是不如有人為人演說一四句偈，就是《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這四句。四句一首偈，你為人演說，自己來修，又給人家解說，你那個福報勝過用無量阿僧祇世界七寶布施給一切眾生的福報，可見得這個是通自性。無量阿僧祇世界七寶布施，眾生他不能見性，所以那福報還是有限的，雖然很大很大，但是還是有限。你見性，那是無限量的，無限的。
本經也是一樣，大乘經都是相同的，何況為人解說？你自己生起一念淨信，這個財法二施的福報都不能跟你相比，何況你為人解說。所以你為人解說這個功德不可思議。解說什麼？我們聽了半天也要知道一點，起碼要知道一點，解說般若。般若波羅蜜多，般若才能解決問題。「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」度一切苦厄，所有的苦，所有的災厄，般若觀照才能解脫，才能得大自在。所以這個當然不是世間的財法兩種布施可以來比較。譬如說你布施給眾生一些財物，布施一些法，世間法，無畏布施讓他暫時遠離恐怖，但是他不能脫離六道，他只是暫時的得到安樂，不究竟，在六道裡面輪迴還是上上下下的，這個問題沒有解決。一定要般若波羅蜜多才能徹底解決問題。所以世間這些財法二施，這是包括無畏布施，世間的這個就不能跟般若經、大乘經來相比。因為你幫助眾生超越六道十法界，我們念佛幫助他往生西方淨土，這個問題才徹底解決。
我們再看下面：「文字文義人法俱空迷理執相即是凡夫」。這個文字裡面就是經文裡面的真實義，所講的都是講人法俱空，人空、法空；我相、人相、眾生相、壽者相，這個都空了，俱空。俱空，這是經文裡面所要表達的真實義。所以，「迷理執相，即是凡夫」。迷就是迷惑，對真理迷了，執著虛妄相就是凡夫，我們現在就是這個情況。
我們再看下面：「正觀中生死佛果二不可得，無聽無說聽同說同一切法如」。般若正觀當中生死佛果二不可得，這個就是不住生死、不住涅槃，生死、佛果都不可得。生死跟佛果又是兩樁事情，一方面是生死，一方面是佛果，就是生死跟涅槃，實際上生死涅槃都不可得。所以，「無聽無說，聽同說同一切法如」。大乘經都是講這個道理，像《心經》講無智亦無得，無苦集滅道，無老死乃至無老死盡，這個就是般若講的遠離生死涅槃，事實真相是這樣。
「護般若波羅蜜是護因，護薩婆若是護佛果。」護就是護持般若波羅蜜是護因行，護薩婆若是護佛果，就是修因證果，護就是護這個，主要護這個。你要護持一個國家，重點就是護持修般若。所以這個經題很明確的給我們講出來，《仁王護國般若波羅蜜經》。也就是說不管什麼問題，護國息災離不開般若波羅蜜多，離不開般若。也就是說所有一切問題，般若才能解決問題，能究竟徹底的解決問題，不但解決現前災難的問題，生死涅槃，超越十法界，入一真法界，要般若才能夠解決的。所以《心經》講，「度一切苦厄」，度一切苦厄就是苦厄都沒有了，所以要靠般若。沒有般若就沒有辦法，所以護就是護這個。
怎麼護？實在講，護這個就是大家要來學習。大家學習了，大家明白了，大家知道怎麼修，災難就沒有了。我們最大的災難是什麼？《無量壽經》佛給我們講，「生死大難」，生老病死，六道輪迴生死這個是大災難，你生生世世沒完沒了的。眼前在我們現前發生的這些天災人禍，這是小災難；真正的大災難，生死輪迴，那是大災難。所以佛在《無量壽經》講，修學如果不求生淨土，不求生淨土就是不了脫生死，不了脫生死你生死的大難還是要繼續受。生死沒有了，根本的大難都沒有了，眼前這些小難當然也就自然不存在。所以護要護這個，我們要懂得護法要護什麼。下面講要怎麼護，講了半天還是要回歸到「依文字起觀照證實相」，要去修的。
江味農老居士《金剛經講義》對這方面講得就比較詳細一點，他說，我們上午跟大家講，「觀一種法門成就以後，智慧即發生」，智慧一生，「妄想即脫落」。所以「有慧方能成就此定，又初下手攝心一處，必十分作意方能攝得，可見此中有觀，故說來說去只有一觀字，所以般若不說止而說觀照也」。般若不說止，因為一般教下有講止觀，像天台止觀，華嚴也講止觀，五止六觀，天台講三止三觀。
下面講，「觀照有多種方法」，依文字起觀照，「無方法則不能起觀照」，要方法，沒有方法你起不了觀照。「方法雖各宗不同，而其指歸則一。如天台中之空、假、中三觀」。昨天我去看牙齒，在路上看到有一家寺院它門口寫著天台宗，我們就知道它是修三止三觀的，如果我們進去日本的天台宗就要跟他講三止三觀。「華嚴宗之四無礙觀及法界觀」，就是我們老和尚過去講的五止六觀，妄盡還源觀，那個都是觀。「法相宗之五重唯識觀」，這是唯識宗的五重唯識觀。「密宗之道場觀、阿字觀」，密宗的觀，觀想、結印、念咒三密相應。「禪宗有看話頭。淨土宗之觀無量壽佛皆是」，《觀無量壽佛經》那個觀就給我們講得很清楚明白，十六觀。
「或云念佛不是觀，此語不然。須知即念即觀，若妄想紛歧，散心念佛，不得受用。必須口念佛號，心想彌陀，如在目前。如此念佛則妄想無從起，即是觀，故用功莫要於修觀。」念佛也是觀。我們現在念佛為什麼念了這麼久也沒有得到一心不亂？不要說一心不亂，功夫成片也沒有，就是沒有觀。念佛是《十六觀經》當中第十六觀最後一觀，第一觀到第十二是講觀想，第十三講觀像，十四、十五、十六，九品往生，下品下生就大開持名念佛，所以持名念佛是第十六觀。江老居士在此地講是講得沒錯，念佛也是觀，你不要說念佛不是觀，當下你在念佛就是觀，如果沒有作觀，你妄想紛歧，散心念佛，這樣念佛就沒有受用，就不得受用。要怎麼樣念佛才有受用？「必須口念佛號，心想彌陀，如在目前」。想彌陀就是觀想，這樣我們的心才能收攝得起來。「如此念佛，則妄念無從起，即是觀」。這樣念，妄念、妄想它起不來，這個就是觀。就是伏惑，能夠伏住，我們往生就有把握。「故用功莫要於修觀」，不管你修哪一宗、哪一派、哪一個法門，觀是一個原理原則。
「修觀是收攝意根」，關鍵就是收攝意根，因為我們的意是最難收的。我們一般講心猿意馬，這個意妄念紛飛，止都止不住，你不想它自己也會想，所以必須意根攝住，要收攝這個意根。「意根攝住，身口二業亦攝在一處」。身口意三業，意根它是主宰的，意根收攝住了，身口會跟著收攝。「故淨宗之心想佛，口念佛，手持珠。密宗之心作觀，口念咒，手結印」，統統是修觀，收攝意根的。「可見無論如何用功皆非作觀不可。教下之空、假、中三觀，四無礙觀，似乎觀法不同，然其理則一，不可不知。否則於各宗經典，不能融會而有牴觸矣。」這個原理原則都一樣的，只是它用的方法不一樣，但是它用的原則是一樣。密宗心觀想，口念咒，手結印；淨宗心想佛，口念佛，手拿念珠，也是修身口意的。身口意從意根，意根你攝住了，那身口就跟著攝住，這個叫都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開。你要攝住才管用，你沒有攝住就不得受用。
「作觀方法，自唐以後，除禪宗外，各宗講此者漸少。如台宗在講教時，於空、假、中之理發揮頗詳，而用功時則不一定用此法」。這是講作觀的方法，自從唐朝以後，除了禪宗以外，各宗講作觀的方法就漸漸少了。譬如天台宗在講教下，教觀當中講止觀，講空假中這個道理發揮是很詳細，但是在實際用功就不一定用這個方法。「惟禪宗則自古以來，說向上一著，且不許用心意識參。因此有創為其餘法門尚用思，惟禪宗不用思之說。並引經言不可以生滅心為本修因以證實之。不知不許用心意識參云者，乃不許用凡情去卜度也。一用意識，即是凡情。以凡夫心情推測佛說，決無是處，所以不許」。佛說的我們凡夫的心用意識心想不到，所以不允許我們去想，要用參的，用觀照的。「古來又有說觀即照，照是照住。而古人對此又有批評，以為如是照住，即是暗證。既不許用凡情卜度，照又是暗證。而觀之本義，又是思惟。因此學者乃無所適從。」這是古來講這個觀，有一些古大德講的不一樣，學的人也不曉得該怎麼做，要聽哪一個。
下面再跟我們解釋，「然則修觀究應如何下手耶」，江老居士他真有深入，修觀應該如何下手？「鄙人在這裡參過多年，從南嶽大師大乘止觀悟得其理。古人說不用心意識參，即是不以生滅心為本修因。佛意實不如是。是說學佛者最初發心，不可以生滅心為本修之因。如本經善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心是也」。這個是要我們認識本修因那個心，不能認錯。「至實際用功，則須用思惟」。我們凡夫叫我們一下子不用思惟，我們哪裡做得到？叫我們思惟都很難了，還不用思惟。所以還是需要，就是用意識心的思惟，然後再進入離心意識。
「如本經所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之，即是思惟」。這個就是發眾生無邊誓願度，胎生、卵生、濕生、化生，四生九有，統統要給它度到無餘涅槃滅度之，而實無眾生可度，這個就是要去思惟。這是講我們「最初發無上菩提，是稱性起修，是謂不以生滅心為本修因」。我們本修的就是要我們認識實相，認識清楚；但是修行必須用觀照，觀照即是思惟，因為一個能觀一個所觀，就是要思惟。「禪宗說不可用心意識參，是祖師苦心，其實仍要思惟。不思惟則不能起疑情。至不以凡情普度，又是一事。」禪宗它教人起疑情，你的疑情還沒有提起來，前面還是要思惟。疑情提起來，這個時候才能進入不思惟，前面它還是需要思惟的。所以這裡講就是這個。我們不是修禪的，我們不是用這個方法，我們修念佛。
下面講，「何以知唐以後，餘宗多不知作觀？此可以善導大師十六觀經疏中之說證之。彼云：現在人根鈍，修觀不得成，故只提倡念佛。此是指觀經之觀法廣大，凡夫心量不能相應。不可因善導大師有此語，遂屏觀法而不道也。唐朝中葉以後，密宗極盛一時，不久消滅。華嚴宗亦然」，華嚴宗也沒有了。「天台宗亦中衰」，中衰就是在當中也比較衰微了。「經四明、慈雲二位大師之提倡，各經疏又自日本取回，得以中興」。這個日本也有功德，很多經書在中國都失傳了，都到日本來找回去中國。所以經書有一些修學的方法再取回去中國，天台它才再中興起來。
「然二師之實際用功，亦用淨土，不是止觀。宋以後淨土宗尚有幾位大師，而作觀方法亦多不講。故惟禪宗尚有觀門也。後世修行人未嘗不多，而得力者少，此於作觀方法之不講頗有關係。」我看到這個，我自己深有感觸，不知道各位如何？後世修行人，你不能說沒有，也不能說不多，我們現在就看到很多。我今天就看到很多同修來，都是修行人。我們上面坐了很多，下面也坐了很多，但是得力者少，這個是事實。江老居士他講這個情形，此於作觀方法之不講頗有關係，因為大家不講作觀的方法。我也是修了半天不得力，所以再來看這個。因為以前聽師父講《金剛經講義》，最近講一百九十三集《大經科註》還在提《金剛經講義》。以前都講，也是看過一遍，我也不太在乎，修了幾十年，真的是功夫不得力。後來有一天我忽然想到，師父不是講《金剛經》教我們看破放下嗎？我也很想看破放下，就是看不破，就是放不下。師父在講的時候我也認同，我也很想，但是就是做不到，不是不想，不知道大家有沒有跟我同感？沒有跟我同感，就表示你們放下了。點頭的就是跟我同感，是想放下又放不下，想去西方，這個世間又捨不得離開。
師父昨天下午講的，你要去西方，這個世間絲毫的留戀都不可以。這句話要聽清楚、聽明白，絲毫！絲毫留戀都不可以，那師父也不可以留戀，是不是？不是說我留戀師父，其他我不留戀，不是這樣子。絲毫，什麼都不可以留戀，你才能去得了西方。你要見阿彌陀佛，還是要留在這裡？這個就是我們做功課的地方，這個觀就很重要了。這個是我自己體會到一點心得跟大家分享。所以以前韓館長在世，很多同修看到老和尚回來就來了，老和尚不回來，他們就不來了，館長就罵了（因為館長是大連人，她的個性很耿直的），師父迷！她說師父迷。當初我聽了，怎麼有這個名詞叫師父迷？現在想想沒錯，她罵的好像也是事實真相，很多人都迷師父。師父迷也不行，師父迷也去不了西方，要搞清楚。
「又修行者，往往初修時甚得力，後則改變。此亦因不知作觀，枯燥無味，乃至於此」。他說，又有修行的人，往往剛開始修的時候很得力，後來又改變，這個也是因為不知道作觀，修到最後他枯燥無味，才會這樣。所以以前我在華藏圖書館，韓館長剛往生，念佛堂用念佛機念，第一天五十個，第二天三十五個，第三天剩二十個，第四天剩十個，第五天五個，第六天剩下念佛機在念。然後我在台北圖書館看到這個情形，好像一句佛號要念還沒那麼容易。後來到新加坡佛教居士林，我們師父又提倡二十四小時念佛。師父在那邊人就多，一開始人都滿滿的，大家念念念，剛開始一個月，大家念得很法喜，大家還寫心得，念佛很快樂。第一個月念得很快樂，第二個月好像就沒有人說很快樂了，剩一半，第三個月剩三分之一，後來師父說還是要聽經，不能只二十四小時念佛。後來念了一段時間就沒人了，就剩小貓二、三隻。師父一走了，真的又剩念佛機。為什麼？就是此地講的，因不知作觀，枯燥無味，你就念不下去。不相信你試看看。剛開始一股激情，念、衝，衝到最後就沒力氣，你就衝不下去了。不相信試看看。
「又有讀誦大乘經典，能明瞭其理，結果反生邪見，亦是不知作觀之故」。怎麼讀誦大乘經典應該是能夠幫助我們明瞭它的道理，結果他反而生起邪見？我前天跟大家提的，二十幾前年，華藏圖書館一個開出租車的許居士，念佛念了三天三夜不用睡覺，我們功夫都不如他，後來跳樓自殺了。他每天帶人家念《無量壽經》念得很認真，帶人家念《無量壽經》，又念佛念三天三夜不睡覺，念得精神很好，結果去跳樓自殺。別人不清楚，我心裡有數。因為這些人我接觸過很長時間，知道他念經沒有伏煩惱，而且煩惱增長，產生邪見，他沒有依這部《無量壽經》，《無量壽經》的經文，依文字般若去起觀照般若，去證實相般若，關鍵在這個地方，所以生了邪見。帶人家念佛，貪瞋痴慢一直起來，很用功，煩惱同步增長，還超過。所以這裡江老居士很慈悲給我們點出來，此亦是不知作觀之故，不懂得作觀的緣故。
「又有讀誦經典甚多，而道理是道理，於身心無干；而貪瞋痴之煩惱，毫不能除，亦是不知作觀之故。」讀誦經典讀了很多，道理是道理，道理很會講，講得天花亂墜，但是跟我們身心沒有關係。經典的道理是道理，也很會講，而貪瞋痴的煩惱毫不能除，貪瞋痴慢的煩惱不能消除。所以這次印尼棉蘭淨宗學會何會長他們也帶了二十幾個人來，他們第一次來日本。我去他那邊做幾次法會，他都請我去做法會，不請我講經的，但是做法會有講一個小時開示。他的棉蘭淨宗學會，他也常常請法師、大德去講經，我去他都會給我講請哪位法師、哪位居士大德來講經，講得很好。光講得很好還不行，還要修得很好那才行。講得很好，講得天花亂墜，教下講得很好，你沒有作觀去修，你還是不能伏煩惱、斷煩惱。也是一、二十年前，我在台灣遇到一個尼師，她的口頭禪很會講，橋流水不流，她的口頭禪很會講很會講，但是那都是《楞嚴經》的話。我們看到是水在流，橋不流，她說橋流水不流，都是禪機。但是禪機，煩惱一大堆，不管用，口頭禪。所以於身心無干，而貪瞋痴之煩惱毫不能除，亦是不知作觀之故。所以講得很好，下面還要修得很好。怎麼樣才叫修得好？你能夠煩惱輕、智慧長，這樣才管用。
「觀即思惟。照有二義：一是照住，一是照見。照見者，指功夫修成時言，如心經之照見五蘊皆空是也。大抵照見，由照住而來。照住，由思惟而來。不思惟，即不能照住。不照住，則不能照見。思惟之久，心寄一處，即照住。此時許多妄念，暫時停止，不來打差。若打差即不能停也。人人現前一念，真心本具。只因妄念打差，所以不覺。妄想一停，本有光明自然發露，此即智慧。」這個就是照住，照見。這個作觀的方法我們也要學習學習，除非你是上上根的，另當別論，老實念佛。你跟海賢老和尚同樣根器的，能夠老實念佛；如果老而不實，實而不老，那也不行；完全不老實，那就更不行；不老實，裝老實，也不可以。這是要真的才行，真幹，要真的才行，不能裝的。我們不老實就要承認自己不老實，你不能不老實要裝老實，這個不行的，這個就不能成就。不老實，你就乖乖的照經教來修，要多聽經。
「觀照須觀吾人之心性，所謂消歸自性。然凡夫卻觀照不到，完全是黑漆桶，完全是妄心，將如何而可？惟有依照佛說去觀，即先就佛經之文字用功。佛說觀照方法，即不許吾人用凡情卜度。如此段經文，若以凡情卜度，而不用觀，即不能明瞭。世人讀經，專在文字上求之，以為已明其義，實萬萬不可。如應如是降伏其心句，凡情度之，當然有許多解釋，此要不得，應除去之。再想又有別種境界，又要除去之。想而又想，皆要不得。愈想愈進，久久如呆。妙處即在此呆字。古人云：須大死一番。死者，即死此妄心。如此用功，或半年，或一年，忽然開悟，出於意外。要請求善知識證其合否。如無善知識，則以佛經證明。倘佛經上無此說，仍是凡情卜度。如此則心中妄想打斷不少。雖不即是消歸自性，而已消歸不少。故須多讀誦大乘經典。本經處處說讀誦受持，受持，即觀照也。」大家記住這句話，我們讀任何一部經都要講受持，讀誦受持，受持就是觀照，你懂得觀照才叫做受持，你不懂得觀照就不是受持。我們只是念經而已，念一念，就是經文是經文，跟我們沒有關係的，不起作用的。譬如說我們三時繫念不是都要念「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無邊誓願學，佛道無上誓願成」，跟我有關係嗎？沒關係。眾生無邊誓願度，怎麼度？有沒有去觀？沒有，念完就交差了。煩惱無盡誓願斷，等一下就開始起煩惱，甚至一面做法會，一面起煩惱，但是我們也念得很好聽，煩惱無盡誓願斷。這個要作觀，要用功的，不是念一念就沒事了。
這裡有一些同修要回去了，這個地方我們簡要的講。這一份大家有沒有？沒有，可以自己拿去影印。你看，大家翻到，它這裡沒有頁碼，我念一念，你們找一下。「不慧學佛以來，前二十年，雖修種種法，作種種觀，毫無進步。一日於此四句偈忽若有悟。依此修觀」。這段就是江老居士他講，他學佛前面二十年，雖然修種種法，作種種觀，毫無進步。有一天他對於四句偈忽然有悟處，因為江老居士他也來日本修過密宗，他有來日本修過密宗。夏老居士也有來過日本。所以日本跟我們中國佛教交流修學，的確是自古以來就不斷的。「初亦若即若離，若明若昧，未成片段，並無甚效」。他就觀「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，他作這個觀，好像若即若離，有時有，有時沒有，有時候比較明白，有時候不明白，沒有辦法打成一片，沒什麼效果。「繼悟」，繼就是繼續，他又更深一層的悟入，作這個觀：「應於一切境緣上極力作意以觀察之」。這句是很關鍵的，用功的關鍵，一切境緣上，極力就是你剛開始要很勉強的作意來觀察。我們修行功夫就是作觀。我們淨老和尚要求我做三時繫念要隨文入觀，隨文入觀是層次比較高。我們要先用隨文作觀，作觀就是作意，作意就是你有提起。入觀，他是自然，他就入進去了，層次比較高。我們先用作觀，再入觀。他老人家要求我做三時繫念要隨文入觀，這個標準滿高的。所以我不得不用功，不是坐在上面念完就沒事了，不是坐在那邊念完，這個眾生超度不了，我晚上就不好睡。還好師父說有佛菩薩來幫忙，不然大概被眾生抬到海裡去丟下去了。
那要怎麼觀？「雖一極小之事，或極順心，或極不順心之時，皆以如夢幻等道理印之」。要怎麼觀？你要極力作意，這個幾行，你用功用一段時間你就有感覺了。我現在自己也在這上用功。我們要極力作意觀察之，雖一極小事，很小的事情，很小的事情，或很大的事情；或極順心，很合乎我的意思；或極不順心，極不順心，那是很大的逆境，這個時候你就要提起「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，順心也是如夢幻泡影，不順心也是如夢幻泡影，這樣來觀。我們等一下就可以開始練習，等一下如果要跟老和尚照相被人家擋住，你就不要生氣。擋住了，不順心，不順我的意思，我跟老和尚照相就沒照到，你心裡多懊惱，對不對？跟老和尚照到了，很順心，很歡喜。照到你也不要歡喜，沒照到你也不要生氣，跟老和尚照相也是一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀，等一下可以先修看看。如果這個修成了，我看義工會輕鬆很多，很多人不會跟義工吵架。我那天看到有人跟義工吵架，就是要看一下老和尚。所以現在就開始修了，不曉得下面的人有沒有聽到？
「即修持佛法亦以如夢幻等道理印之」。修持佛法也是如夢幻泡影，如夢幻泡影也是要修，修，你不要去執著。你現在聽經聞法修持佛法，都是用這個道理來印之。「行住坐臥，不離這個。如是久久，雖於不取於相如如不動功夫尚淺，然實從作此觀起，此心漸覺空空洞洞。於一切境相，漸能無動於中」。一切境界相，順境逆境，你漸漸就不會動心，就能擺平，那你就有受用了。「看經時眼光便覺亮些」，看經的時候眼光就比以前亮，以前都不亮的。「念佛時亦覺踏實些」，因為江老居士他是教中般若，行在彌陀。「今請諸君試之，必有受用」。這句話很肯定的，因為他自己有這樣實驗修過，他請大家嘗試，必定有受用。「當知博地凡夫，欲回光返照，舍此無下手處也，珍重珍重。」我們博地凡夫要回光返照，捨棄這個方法沒有下手處，要珍重，珍惜！
這個我們可以這樣來修，我現在告訴你，我們李師公他教人伏惑的方法，就是順境、逆境，你就用一句佛號給它壓下去。我們念佛人你就壓，如果你壓得下去就可以，就用佛號壓就好，你也不用再去觀。如果你真的是壓不住，那就用這個來觀，「一切有為法，如夢幻泡影」，你實在擺不平，用這個來觀，幫助我們壓下去。你漸漸能無動於衷，慢慢你提起佛號就能壓下去，功夫就得力了。如果你一句佛號壓得下去，那可以，試看看，等一下我罵你一句，看你阿彌陀佛，但是一面阿彌陀佛，一面火冒三丈，那就這個沒壓下去。看到一個歡喜的事情，起了貪心，阿彌陀佛，但是繼續貪，也沒壓下去，那就用這個來幫助。
好，時間到了，我們就學習到此地。有的同修要回去了，回去之後，要記住時時刻刻提起觀照，這樣我們功夫才會得力。不要忘記了。好，我帶大家念個迴向偈，等一下老和尚如果要我們念我們就念，他老人家叫我們不要念，我們就不要念，依教奉行。我念一句，大家跟著我念一句，我念完你們大家再念：願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三途苦，若有見聞者，悉發菩提心，盡此一報身，同生極樂國。阿彌陀佛。