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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—十身互作，不可思議　　悟道法師主講　　（第一一六集）　　2023/3/31　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0116

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第二十二頁倒數第五行，從最下面一個字看起：

　　【如一身有十身互作。一一毛孔。一一身分。一一支節中。皆有十身互作。】

　　這一段是講，每個毛孔、身分（身體）、支節（就是講四肢，身體四肢），『皆有十身互作』。這個十種身互作，一身當中有其他九身，每一身當中都各具其他的九身，所以這十種身互作，互相都有作用。多身入一的境界，很多個身進入到一個身的境界，多身入一。這個多身入一的境界，它微細到什麼程度？講到最細的，從正報的身體來說，每一個毛孔、身分、支節都有。這個是從正報身體，正報身體，我們身體的毛細孔，整個身體的每個支節都有。最細就是毛孔（毛端），這是我們正報身體最細、最小的。從依報上來說，每一粒微塵，這是依報環境最小的物質就是微塵，現在科學講，基本粒子，也都有這個十身，這是不可思議的境界。「十身互作」，互相起作用的這個功用，它是盡虛空遍法界，無所不在。我們從這個地方稍稍能體會諸佛如來在哪裡。佛在哪裡？諸佛如來在哪裡？無所不在。毘盧遮那就是遍一切處，到處都有。難怪明心見性的人常說，「頭頭是道，左右逢源」。這個說法有沒有說到真正貼切之處？還沒有。這個是舉出大概我們可以理解的，頭頭是道，左右逢源，無一不是，都是諸佛如來。如果把事實真相說出來，別人不懂。講頭頭是道，左右逢源，任何都是，隨便拿一個東西，哪一物都是，都是諸佛如來。一般人聽了還可以理解，還能接受。每一個基本粒子，就是說每一粒微塵、每一個毛孔全都是！我們身體上每一個毛細孔都是，物質最小的微塵，都是諸佛如來。這個是比頭頭是道、左右逢源，那就更為親切，講到最貼切的了。大家去想一想，是不是這樣？的確是這樣。每個基本粒子、每個毛孔全部都是，都是諸佛如來，都有諸佛如來的十身在這個當中互作。所以這個是事實真相，比左右逢源、頭頭是道更親切，更進一步，也就是講得更徹底。所以，我們這個身哪有生滅！這個身體沒有生滅。

　　這個身體，比如說人死了，這個身體去燒（化成灰），或者自己腐化掉（塵歸塵，土歸土），它還是回歸到基本的物質，回歸到微塵。所以這個身，實際上沒有生滅。因為這個基本物質，它只是緣聚緣散，緣聚則生，緣散則滅，沒有生滅。所以明白這個道理，我們在《華嚴經》上學到解悟，這個解悟不是證悟，就是我們透過經教的學習，理解、覺悟到事實真相的存在。所以我們學到解悟，解了以後要行證，《華嚴經》講修學四個過程，信解行證。信佛了，要求解，解了之後要行（修行），修行你才能證悟。解悟，就是明白、看破了，就要行，就要放下，才能夠證悟，行證才能得到真實的受用。我們這個世界的眾生，無論你有多大的財富，無論你有多麼高的地位，實在講，在六道裡面生死輪迴的眾生，你的地位再高、財富再多，沒有安全感。忉利天的玉皇大帝，在我們欲界天第二層天，忉利天主，經典又稱為帝釋天，我們中國人稱為玉皇大帝、玉皇上帝，欲界天第二層天的天主，這個福報很大。做到忉利天主，不但生天，還不是天人，做到天主了，這個福報多大。再上去色界天，大梵天、摩醯首羅天，這個福報就更大了，不但福報大，還有禪定。在六道裡面，天是最高的。天還有分三個層次：欲界天、色界天、無色界天。無色界天是最高的，最高層次的天，沒有物質現象，只有精神。色界天有物質現象，但是沒有五欲了，財色名食睡，那邊不需要了，以禪悅為食，他們定功伏住了。欲界天人還有欲，但是比我們人間淡薄太多了。所以欲界天六層天，愈高層的天，他的欲望就愈淡，愈淡薄。所以欲界天，第一層四王天跟忉利天，距離我們人間比較接近，但是比我們人的欲要淡。人道是一半一半，人道以下阿修羅道。畜生道、餓鬼道、地獄道是最苦的。這個六道，縱然你生天，但是不究竟，天福享盡，定功失去了，又再輪迴，又再墮落了。所以在六道裡面，肯定沒有安全感，這個是事實真相。

　　我們很幸運，諸佛如來把宇宙人生的奧祕為我們揭穿，我們要是真聽懂，有沒有安全感？有，絕對有安全感。為什麼？安全感是個妄念。我們為什麼感到不安？妄念。妄念就是什麼？患得患失，得到又怕失去，失去又想得到，這個都是妄念。所以患得患失就沒有安全感。放下就是，放下，哪有什麼安全不安全！為什麼？我們從來就沒有生過，從來沒有生，怎麼會有滅！這個道理也滿深的。明明我們都有生，怎麼會沒有生？佛給我們講真話，是沒有生。密宗裡面講，「阿字本不生」。我們現在念阿彌陀佛，在古印度的梵語叫阿彌達巴耶，我們翻成中文就念阿彌陀佛。阿字本不生，就是本來它就沒有生，阿字本不生。本來沒有生，它怎麼會有滅？所以叫做不生不滅。證得無生法忍，就是證實這個事情。什麼叫證得？這個事情你認可了，你確定了，這是真的，這叫證得無生法忍。也就是說，從來就沒有生，它怎麼會有滅？有生才有滅，沒有生它怎麼會有滅？如果我們了解事實真相，這一切都是我們妄念造成的幻相，不是真的，心就踏實了。像《金剛經》講，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這個也就是本不生，不是真的。

　　所以講生滅，它是一個假相，是一個妄相。妄相從哪裡來？為什麼有妄相？因為我們妄心，有了無明，才有這些幻相、妄相出現，覺悟就沒有了。我們了解這個事實真相，心踏實之後，就跟諸佛菩薩一樣隨緣消業。我們現前做的隨緣消業，觀念當中是沒有明天，你想明天是打妄想。的確我們是生活在三際當中，有過去、有現在、有未來，現在在我們凡夫的境界，就是念念都是打妄想，我們會想到明天，這是妄念。明天有沒有？如果給我們說沒有，我們是不會承認的，明天還沒到。昨天，昨天已經過去了，也永遠不會再回來了。這個跟《金剛經》講三心不可得也是同樣一個道理，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。過去，過去就過去了，你找找不到，得不到了，過去心不可得。現在心，你說現在，現在馬上過去。你看那個時間不是一秒一秒這樣過嗎？經上講剎那剎那。你說現在，現在已經過了，它不會暫停停留在那裡，時間沒有暫停。未來，未來就還沒到。所以了解這個事實真相，別想它。安全感是活在當下，我現在很安全。這句話我們常常聽到，「活在當下」，很多人說這句話，我們活在當下。我現在很安全，活在當下多久？再告訴諸位，就在當下一個小時，這一個小時很安全，下一個小時還沒到，別去想它；再說真的，五分鐘。當下是多久？我們剛才講，一個小時，現在把它縮短，五分鐘，五分鐘也是當下。再進一步說真的，一分鐘；你再往前推，一秒鐘，這個就當下，當下一念，這就沒有過去、現在、未來。

　　所以三際是時間，十方是空間，這個不是真的。唯識論講，這個叫不相應行法，不是真的，是我們一個抽象概念。所以真正能夠活在當下的人，他不想過去，不想未來，就在當下，把握當下，這個人就叫做會過日子，活在當下，這就是佛菩薩的生活。佛菩薩不會想一秒鐘之前、一秒鐘之後，就活在當下，這叫華嚴境界。如果我們自己感覺業障深重，我們當下這一念阿彌陀佛，萬德洪名。我們當下就是念這句阿彌陀佛，念這句萬德洪名，我們當下就活在念佛當中，念念阿彌陀佛。我們現在明白，十方三世無量無邊諸佛如來修行證果，到最後總結就是一句阿彌陀佛。就這一句，這一句圓圓滿滿含攝一切，這句阿彌陀佛一樣也沒漏掉。在隋唐時代的古大德說，這句南無阿彌陀佛展開，這句佛號展開就是《無量壽經》，一部《佛說大乘無量壽經》，《無量壽經》展開就是《華嚴經》，《華嚴經》展開就是一切諸佛所說的一切佛法，含攝十方三世一切諸佛所有的佛法，歸納起來就一句佛號。你常念這句佛號，就把十方三世諸佛所說的一切經教統統念完了，一樣也不漏。十方三世一切諸佛的經教都不離開這句名號，你看這多殊勝！

　　什麼樣的經法消不了的業障，這句佛號能消。所以《觀經》講，至心念一句南無阿彌陀佛，能消八十億劫生死重罪。一句就消八十億劫生死重罪，不是八十劫，八十億個劫的生死重罪，至心念一句南無阿彌陀佛，就能消這麼重的罪。所以這句佛號的確是消業障很有力量的一句萬德洪名。印光祖師在《文鈔》也給我們開示，很多人不知道，不知道念佛對現前消業障有無比巨大的力量，這一般人不知道。總覺得就這麼一句佛號，能消業障嗎？有懷疑，不敢相信。這麼簡單就能消嗎？難免都有疑問，覺得消業障，總是要很多經懺，念很多消業障效果才大，因此一般的寺院、寺廟拜懺就很流行。懺當然是很好，的確也能消很重的業障，像我們常看到的，一般寺院拜《梁皇寶懺》，梁武帝為他妃子懺業障的，請寶誌公超度他的妃子。寶誌公就編了《梁皇寶懺》，請梁武帝來拜這個懺，替他的妃子懺除業障，超度。他的妃子生前嫉妒障礙很嚴重，死了墮到大蟒身，給她超度。寶誌公編《梁皇寶懺》，請當時的高僧大德來為她超度，寶誌公主法。寶誌公是觀音菩薩化身，把他的妃子超度到忉利天去了，生天了。這是一個，再來就是悟達國師編的《慈悲三昧水懺》，這兩種懺很流行，大家都很熟悉，學佛的人大家都很熟悉。其他還有很多懺，像《大悲懺》、《地藏懺》、《淨土懺》，種種的懺法都能消業障，但是那個懺儀就比較多，就不簡單。

　　這句佛號是最簡單的，這句佛號不但是能幫助我們往生西方淨土，對現前消業障也是有無比巨大的力量，這印祖講的。往往大家都不知道，以為念佛好像只有求生淨土，對現前消業障好像沒幫助，所以大家都注重在拜懺。當然拜懺也是很好，如果你有時間參加結結緣，當然很好。但是沒有時間，特別現代人工商業科技發達尖端的時代，大家的時間都分秒必爭，念佛就最方便，時間可長可短。而且它這個消業障的效果，實在講超過一切的經懺。真正明瞭的人，他相信。但不了解的人，他沒信心，他還是要拜懺，拜懺也很好。如果真正明瞭這句佛號的功德，有信心了，最重要的還是你的心信解到什麼程度，你要不相信，當然念了不起作用，一面念，一面懷疑，自己就把這個功德障礙了；你有十分信心，就起十分作用。所以提起一句佛號，其他都放下，就不放在心上。不是叫我們事放下，什麼事都不做叫放下，不是，那個絕對不能誤會，不能聽錯。你事該做什麼就要把它做好，負責盡職，把自己本分的事情做好，但心要放下，不要執著，不要罣礙。對世間這一切，我們都要常常提起《金剛經》這首偈，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這些是虛妄的，就應該要放下。虛妄的，你執著它，沒有意義，你也得不到，你也控制不了，你也佔有不了。心裡一直想去控制、佔有我們得不到的，這是虛妄的執著，那就錯誤了，錯了，應該放下。如果我們真能得到，佛不會勸我們放下，我們什麼都得不到。心裡要放下，事該做什麼就要做，事沒有妨礙。你做什麼事業，士農工商，你照做，但是心裡要放下，不執著，活在當下。我們放下萬緣，就提起這句佛號，我們念佛人就提起這句佛號，參禪的人他是提起一句話頭，教下修觀他提起觀想、觀照。念佛人提起這句萬德洪名，這是自性的德號，我們要把它提起來，其他萬緣放下，放下身心世界，這就對了。

　　下面舉出例子：

　　【或以眼處作耳處佛事。或以耳處作眼處佛事。鼻舌身意亦復如是。何以故。證此大止妙觀法力加持。得如是故。】

　　這是眼根、耳根，我們的眼根（眼睛）本來是看的，我們眼睛是看的；耳朵，耳朵本來是聽的，現在可以用眼根來作耳朵，用眼睛來聽，這個不可思議。我們凡夫眼睛只能看，不能聽；耳朵只能聽，不能看，這不可思議。『佛事』，「佛」是覺察。佛是覺察的意思，覺悟的意思。我用眼根來聽行不行？行，六根互用，《楞嚴經》講的六根互用。這個六根可以互相起作用，眼睛也可以聽，耳朵也可以看；鼻可以聽，也可以看；舌也能聽，也能看；身也能聽，也能看；意當然也可以。六根互用，我們凡夫就不能理解了，事實上六根可以互用。六根互用，也就是此地講的十身互作。十身互相起作用，舉六根互用為例子，我們比較有一個具體的理解。所以我不用眼睛看，用耳看行不行？行，耳也會聽，也會看，每一根都有其他五根的功能，可以互相起作用。我們凡夫覺得不可思議，佛給我們講，事實是這樣。我們證入這個境界，我們也是一樣的，六根互用。過去日本江本勝博士他的水結晶的實驗，也給我們提供一個科學的證明，連物質都能聽、能看、能知道人的意思。我們看那個水也沒有六根，但是那個水它能看、能聽，還能夠懂得人的意思。水都能作眼處佛事、耳處佛事，何況我們的六根！所以這個科學的實驗，也給我們做一個非常明顯的證明，那是真的，佛經講的都是事實真相。『鼻舌身意亦復如是』，你只要證得。

　　『大止』就是前面講的五止，『妙觀』就是這段我們學習的六觀，你只要把這個能做到（你修五止六觀，能做到五止六觀），我們的六根就能互用，也就是能十身互作。我們世間人講神通廣大，不可思議，這是我們自性的本能，只是你沒把它開發出來，大家都有。六祖講「何期自性，本自具足」，自性本來具足一切功德，就是講這個事情。我們自性裡面本來是這個樣子，現在這個本能喪失了，為什麼？因為你起了煩惱，妄想分別執著把我們本性的智慧德能障礙住。障礙就不起作用，障礙並不是失掉，並沒有喪失掉，它還在。實在講，自性永遠不會失去的，只是現在有障礙。在經典上講叫如來藏，好像寶藏你藏在地底下，你沒有開發出來，沒有開發出來，不能得到受用。寶藏在不在？在，你只要開發，你就得到受用。也就是說你把這些障礙除掉、放下，把我們的妄想分別執著全部放下，我們自性裡面的智慧德能它就現前，它就恢復了。

　　這個一點都不稀奇，自性人人都有，一切眾生本來是佛。真正聽懂、解悟了，解悟就是說我們理解了，可以悟到這個道理，可以體悟這個道理。我們現在還沒有證悟，我們解悟這個心也就得到心安了。古人講，這個道理得到了，叫「理得心安」。這個道理明白了，我們道理得到了，我們的心就安了，的確也是這樣。這個道理你得到，你心安，你心就安了。換句話說，我們現在心為什麼不安？這個道理沒搞清楚，對這個事實真相不了解，所謂迷惑顛倒。這個宇宙從哪裡來的？我又是從哪裡來的？為什麼有六道輪迴？為什麼人有生老病死？為什麼這個世界有這麼多的災難？不明白。學了佛，讀到佛經，學習經教，把這個理論事實搞清楚之後，問題解決了。

　　現在的科學家給我們做了印證，為什麼這個世界有災難？現在科學家也證實了，這個是地球上的居民心行不善所造成的，也就是人心不善造成地球的災難。現在這個災難（天災人禍）一年比一年多，一次比一次嚴重。前幾天美國又發生校園槍擊的案件，一個女槍手打死了六個師生，這是一個悲劇，這是災難，社會的治安愈來愈不好，犯罪率愈來愈高。戰爭、水災、火災、瘟疫（傳染病）、地震、氣候暖化（南北極冰山快速融化，海水平面上升）沿海地區很多地方被淹沒，這個都是災難。這些災難就是地球人類造惡業，感召這些災難。我們佛門做這些護國息災法會有沒有益處？也就是說有沒有幫助止息這些災難？不能說沒有，也不能說真有。看所有參與法會的人，來參加法會他的心態，不是只有看主法的法師。主法的法師還是凡夫，他不是像寶誌公、迦諾迦尊者，菩薩、阿羅漢他們來主法功德大。現在主法的法師也是凡夫，跟大家一樣，所以不是看他一個人主法的效果。而是什麼？是所有參與的人誠心誠意來參加這個法會、做這個法會。法會裡面那些經論教誨真正懂得，真正依教奉行，真正懺悔改過自新，斷惡修善，參與的大眾這樣的人多了，來參加這個法會，這個法會功德就殊勝。這個是大家的力量，也就是說大家共修的力量，不是那個主法的。那個主法，他是擔任主法，在台上也是參與這個法會的。主法、維那、悅眾，參與這個法會的，帶領大家共修這個法會，主要是大家有誠心誠意，依教奉行，來參與的人多，當然這個息災的力量就大；真正斷惡修善，改過自新的人少，息災力量就小，這個就是成一個正比例。

　　所以他真回頭，從不善回到純淨純善，山河大地又美好了，大地又堅固了。人類如果都能回頭，斷惡修善，不再自私自利、損人利己，不再奢侈浪費、享受五欲六塵，不再貪瞋痴慢，人心都修十善、斷十惡，這個地球就恢復健康了，這個世間就必定是風調雨順，國泰民安，五穀豐登，人民安樂，什麼災難都沒有了。災難從哪裡來？就是人心不善去感召來的。《太上感應篇》開宗明義就講，「禍福無門，惟人自召；善惡之報，如影隨形。」這四句就是把地球為什麼有災禍（這些災難），四句就講清楚了，災難都是人類不善業去感召來的。所以都在人心，化解災難就是讓大家都明白這個事實真相，明瞭因果，什麼是善，什麼是惡，明瞭之後，努力斷惡修善，災難就化解了。勸導大家回頭，一百個人當中有一個回頭，災難就能化解，這一個人修福，其他九十九個人都沾他的光，就是這個道理。

　　我們再看下面這段經文：

　　【經云。或以多身作一身。或以一身作多身。或以一身入多身。或以多身入一身。非一身沒多身生。非多身沒一身生。皆由深定力故得有如是。或以異境入定同境起。或以同境入定異境起。或以一身入定多身起。或以多身入定一身起。故曰多身入一鏡像觀也。】

　　這些話是總結來說，就是《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一，一多不二」。一，這裡講的是『一身』，我們講現前這個身體也行。其實「一身」講得很微細，就像前面講的一一毛孔，我們這個身體上有多少毛孔？很多，依報裡面講的一一微塵，你知道這個世界有多少微塵？我們這個身體裡面有多少細胞？每一個細胞、每一粒微塵都包含遍法界虛空界裡面的能量（那麼小都包含盡虛空遍法界的能量），還包含著圓滿的信息。信息是現在科學家講的名詞，在佛法就是講阿賴耶（阿賴耶識）。能量是波動，有了波動就產生物質現象。所以一一毛孔、一一微塵裡面含的是圓滿的，是整體的，圓滿的，不是一部分，局部的，是全體。我們身體如是，外面的環境亦如是，所以我們起心動念影響它們，它們的反應也會影響到我們，這個就是互作。此地講的十身互作，十代表圓滿、究竟，不是只有一個數目字，十代表圓滿。所以佛在《華嚴經》上說，這個境界是不可思議境界，是自己性德圓滿的顯現，我們本來就是這樣。佛出現在世間，告訴我們這樁事實真相，讓我們明瞭，讓我們也證入這個境界。

　　『皆由深定力故得有如是』，這句話很重要。佛門裡面的修行，有八萬四千法門、無量法門，全部都是修定。只要是佛法，統統是修定，戒定慧三學。慧開了，自性的般若智慧開了，就成佛了，明心見性，見性成佛。慧是從定開的，要開啟自性的般若智慧，要修定，心定了，智慧就能現前。智慧是本有的，定也是本有的。我們自性本來也是定，六祖開悟的時候也講「何期自性，本無動搖」，本無動搖就是定。本來就是定的，現在為什麼我們不定？現在你身邊有一些擾亂的因緣，擾亂的人，叫你心定不下來。我們心裡起妄想、分別、執著，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，這些東西一天到晚擾亂我們。內有煩惱，外有誘惑，內外交結就讓我們感覺到煩亂不堪，你的定不見了，慧沒有了。所以你一定要曉得這些東西是假的，我們生生世世出不了六道輪迴，就是被這一群小人障礙住，就是十六個字，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢，我們還把它當好朋友，這個真叫做認錯人了。今天搞明白了，就要下定一個決心，跟它們斷絕往來，不再受干擾，你的心就定下來了。

　　佛菩薩慈悲，叫我們去找阿彌陀佛，只要認定這個目標，念念不離阿彌陀佛。需要多久你才能成功？照經上講的話，一天就行。《彌陀經》上說的，「若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日」，七在《彌陀經》是表法，它不是數字，七是代表圓滿數，不一定哪一天，就是你功夫一直用下去，一定會達到圓滿。根性比較利的人，煩惱妄想比較薄的人，一天、二天、三天，他就一心不亂了。根性差一點，四天、五天、六天，一心不亂。更差的，就是第七天。第七天還不行，再一個七。再一個七還沒有達到一心不亂，再一個七。所以我們打佛七，打一個七、二個七、三個七，打七個七，甚至打一百個七，目標就要達到一心不亂。看你哪一天達到一心不亂，那一天就圓滿，那一天就是打七圓滿了。所以七是圓滿數。我們看宋朝瑩珂法師，他是念三天。一般念佛人，絕大多數是三年成就，三年的時間不長，只要你放得下，一心專念。念佛法門，善導大師講萬修萬人去，我們為什麼不幹？為什麼不肯放下？這個機會太難遇到了。這個世間無論什麼事情都是不重要，對一個真正學佛的人來說，應當放下，求生淨土。不要再搞六道輪迴的遊戲，這個遊戲不好玩，已經玩了很長的時間，還沒玩夠嗎？要是真正想到玩夠了，不想再玩了，想出去了，要緊緊的把阿彌陀佛抱住，決定得生淨土，阿彌陀佛幫助你往生極樂世界。生到西方極樂世界，給諸位說，就算是凡聖同居土下下品往生，你的智慧德能、神通道力，跟《華嚴經》上講的這些大菩薩一樣，十身互用。你就有這個本事，你就可以能展現在十法界，眾生有感你就有應。

　　好，這段經文我們下一堂課，下一次再來學習，今天時間到了，這段經文還沒有講完，我們留在下一堂課再繼續來學習。好，祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！