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《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—生死跟涅槃不二　　悟道法師主講　　（第三十八集）　　2021/11/11　　華藏淨宗學會 　　檔名：WD12-001-0038

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！請大家翻開經本《修華嚴奧旨妄盡還源觀》，第八頁第三行，從下面「由此塵相」這裡看起。

　　【由此塵相空無所有。即是淨也。】

　　這個兩句，就是教我們去修觀。觀什麼？觀『塵相』，這個「塵」就是微塵，或者是我們身體正報的一毛端，這裡是講塵相，微塵這個相。微塵相它是『空無所有』，因為一切皆空，『即是淨也』，「即」就是淨。為什麼說淨？它是空無所有。這個也就是《般若經》上常講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。所以它是清淨的，清淨才是事實真相。這個六祖開悟的時候也講了，「何期自性，本自清淨」，何期這兩個字的意思，就是說沒有想到，沒有想到我們自己的自性本來就清淨，這個自性本淨。所以這個一塵是從我們自性現出來的，自性它是空的，空寂的，由於這個塵相它是「空無所有」，所以它是清淨的。

　　我們凡夫的問題就出在著相，你在這個塵上面著了相，以為它是真有，我們凡夫就是認為這些都是真的，所以就著相，起了執著。著相就是污染，污染是從著相來講的。不著相，不著相就清淨，只要不著相，這些相對我們沒有污染。我們舉個例子，別人毀謗我、侮辱我，我把它放在心上，就被污染了。為什麼被污染？我當真了，把它當真的。實際上別人讚歎我也好，毀謗我、侮辱我也好，都不是真的。讚歎我們，我們就生歡喜心，也是被污染了；毀謗、侮辱，我們生氣了，也被污染。如果根本不在意，讚歎也好，毀謗也好，不把它放在心上，那就是清淨，就是不著外面那些相，不執著那個相。不執著那個相，就清淨。相對我們沒有妨礙，現在問題是出在著那個相，把那個相當作真的，實際上相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。染淨不在外面，從這個道理我們就可以理解到，污染或者清淨，外面這個相沒有影響，不是在外面這個相，就在自己的內心。

　　釋迦牟尼佛當年住世八十年，我們本師釋迦牟尼佛，依照我們中國人算虛歲他是八十歲，示現涅槃圓寂的，就虛歲八十。他一生沒有污染，為什麼？什麼事都不放在心上，都放下了，他心裡乾乾淨淨，一塵不染。為什麼我們沒有清淨心？什麼事都往心裡裝，心上放了這些拉拉雜雜的事情。說的人他隨便說，聽的人他把它放在心上，那就被污染了，這個污染還是自己污染自己。我們要是覺悟，裝人家好的東西，不要去裝他壞的，把人家惡的、不善的放到自己心裡面來，那不是把自己的心當垃圾桶？所以不要去拼命接收別人那些不善的、不好的，不要放在我們心上。佛法是好的，古聖先賢教誨是好的，接收這些好的。接收這些好的佛法，或者世間聖賢之法，你能得到受用，但是也要知道，用完之後還要把它放下，還要去掉，還要捨棄。如果用完之後你還放在心上，那又是污染了。所以佛在《金剛經》上講，「法尚應捨，何況非法」。法是佛法，世間聖賢之法，這個都要捨，佛法也要丟掉，你也不能放在心上。放在心上你又著相了，不著世間法的相，著佛法的相，那還是不行。世出世法都不能執著，都要放下，我們的心才能回歸到清淨平等覺，就是回歸常寂光淨土，回歸自性了。

　　清淨平等覺裡面，連一微塵，你在裡面都見到遍法界虛空界。他為什麼能見，我們見不到？因為他心裡乾乾淨淨的，清淨它就放光明，智慧光明就圓滿的顯現出來，所以盡虛空遍法界這一切，我們都看得清清楚楚、明明白白，完全沒有遺漏。但是心裡一放東西，這個能力就喪失掉，這個佛在《四十二章經》也講了，人有愛欲這些執著，情執，就障礙我們的清淨心。我們本來都有神通，現在這個能力失去了，就是被這些東西給障礙了。所以我們學習佛法，我們現在要靠這些資料，佛法經典是我們學習的一個依據、標準。所以我們現在能夠知道一些，要靠一些知識，這些資訊、資料這樣得來的，那個範圍很小，很有限，我們自性的圓滿智慧不能現前，這個虧就吃大了。淨的意思，就是說我們不接收別人的東西，人家罵我們、讚歎我們，我們心都要保持「不取於相，如如不動」，《金剛經》這兩句話要常常提起。所以我們學佛的人聰明，從這裡做起，決定不收別人的垃圾，決定不受外界的影響。我們念佛人，我們就是用念佛的方法，外面來了這些拉拉雜雜的，怎麼辦？阿彌陀佛，用「阿彌陀佛」把它排解掉，讓我們心裡充滿阿彌陀佛，除阿彌陀佛以外什麼都沒有，這就是淨。心淨則佛土淨，決定得生淨土，品位就很高，上品往生。我們再看下面這一段：

　　【由此塵性本體同如。即是真也。由此塵相緣生幻有。即是俗也。】

　　在一塵裡面看到真俗。在一塵裡，什麼是真的？『塵性』，這一塵的自性，『本體同如』，「如」是真如，所以它是真的。真的是什麼？真性，這一塵就是真性，它沒有自體，它的體是真如。既然是真如，真如沒有大小、先後、染淨、真妄。從一塵的體性，你能見到真的。從相上講，『由此塵相緣生幻有』，這叫俗，俗就是說這些相。這個相是怎麼來的？這個森羅萬象怎麼來的？一念不覺，這就是這些萬相生起的緣。一念不覺產生幻有，不是真有，是產生幻有，我們現代話講，產生一個錯覺。這個幻有是什麼？是境界相，這幻有，虛幻的，那不是真的。我們現代人講物質現象，境界相就是我們現代人講的物質現象。物質現象不是真的，是幻有。幻有它就不是真有，它的性是真的，相是假的，因為那個相是從性生出來的。所以《金剛經》上講「凡所有相，皆是虛妄」，你別把這些相當真了。我們現在問題就出在這裡，把這個世界當作真實的，樣樣執著，樣樣放不下，貪戀這個世界，想要得到，想要佔有，想要控制。事實真相，我們佔有不到，我們也控制不了。就連我們自己這個身體，我們都控制不了，我們都做不了主。人不想老，它就天天在老化，實在講，分分秒秒，剎那剎那都在變化，我們抓不住，控制不了。如果能控制得了，哪一個人不想年年十八？所以佛在經上講無我，就是我不能去做主宰的。我的定義是主宰，你不能主宰，所以叫無我。這個身不是我，是我所，不是我，我們控制不了，它是個假相。

　　今天我們受很多罪，搞六道輪迴，苦不堪言，現在這個世界這麼多災難，追究其根本的原因，就是我們把幻有當作真實，這就造業了。造什麼業？想控制它，想據為己有，這就錯了。殊不知我們自己這個心是妄心，自私自利的心，想控制、佔有的心，也是假的，這個妄心也是「緣生幻有」。由於不善的業，才把一真法界變成六道輪迴，變成許許多多的災難。這些道理真的搞清楚，你就能化解災難。怎麼化解？放棄執著、佔有的念頭，災難就沒有了。你執著，就有這些災難；你不執著，放下，災難就沒有了，所以消災免難不是一樁難事情。特別現在災難，我們看整個世界災難那麼多，天災人禍，一年比一年多，一次比一次嚴重，明瞭這個道理，放下的人他沒有災難，放不下的人災難就很多。

　　緣生，緣生就是一切法都是因緣所生的。無量因緣一時具足，所以境界也是一時頓現。這個境界它不是前後次第這樣現前的，它是整個一時頓現。就像我們看那個底片，一張一張的，每一張都是整體的，每一張打出來，一張就是一時頓現，同時出現的，它沒有先後次第，一打出來就是，全部同一個時間就都現出來，這個叫一時頓現，同一個時間出現的。所以我們看到萬事萬物，都是一時頓現的。性上看真的，相上看假的，從相來看是假的，從性來看是真的。俗就是假，佛以真俗二諦說法，無論是真的、是假的，都不可得。這《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，《心經》講「無所得」，這個道理一定要懂。我們再看下面這一段：

　　【由於塵相念念遷變。即是生死。由觀塵相生滅相盡空無有實。即是涅槃。】

　　這段給我們講什麼是『涅槃』，涅槃，這個是究竟的涅槃，涅槃就是不生不滅，寂滅，這是定，是大涅槃。在一微塵裡面看到生死、看到涅槃，生死就是生滅相，人生老病死，一切動物也都有生老病死，有生有死。一切法裡面念念生滅，就是生死。我們自己心裡的念頭，外面的境界，剎那剎那，念念生滅，一個生滅就是一個生死。『塵相』是從念頭生的，外面這些塵相從哪裡生出來？我們心裡的念頭生出來的。這個念頭，我們現在的念頭，妄念，它有生滅，所以我們看到外面的境界，塵相，它也是有生滅。因為外面那個是我們的念頭生出來的，我們念頭生滅，外面就有生滅。念頭一生，現相就出現；念頭不生，現相就沒有了，也就是物質跟精神現象統統沒有。自性清淨心現出來的樣子是常寂光，常寂光是什麼樣？常寂光它不是精神，它也不是物質。不是心理，也不是物理，不是精神，也不是物質。但是你只要一動念頭，一念不覺，念頭一動，常寂光它就會變現這些物質，物質現象就出現了，同時見聞覺知也出來了。如果我們有分別，不但有見聞覺知，受想行識就跟著來，《心經》講色受想行識，色是代表物質，受想行識代表精神，所以受想行識是精神現象。

　　這個念頭時間有多長？也就是說物質現象跟精神現象，它存在的時間有多久？這個一彈指三百二十兆次的生滅。三百二十兆次的生滅，你看一微塵它生滅的速度是這麼的快速。我們看到這微塵存在，那是看到什麼？看到它相似相續相。前面跟後面這一念很像，實際上後面這一念不是前面那一念，前面那一念已經生滅了，後一念很快又起來了。這個我們從卡通影片，現在講動畫，你看那卡通影片，你畫一個人，它是靜態的，畫很多張，把它疊起來，你用很快的速度給它翻，你看到動態的相，它就在動、在跑了。以前的卡通，現在的動畫，我們都知道那個不是真的，但是它會動，它的動是什麼原理？就快速的給它轉動。就像電影的膠卷，過去家師淨老常常用這個來給大家比喻。你看膠卷的底片一張一張的，過去老式的電影，這個底片就是一秒鐘二十四張。一秒鐘二十四張的底片，快速的轉動，打在銀幕上。打在銀幕上，它這個底片每一張都是靜態的，你看這個底片都是靜態的，但是你透過這個機器給它轉，燈光打到銀幕上，裡面那些人都動起來了，打打殺殺的，全部都動起來了；把那機器停下來，沒有了，銀幕上空空的。所以過去家師淨老他都是用這個來讓我們去體會經典上講的生滅相。這個生滅的現象，電影的底片，前面一張、後面一張很接近、很像，但實際上是不一樣的。就像我們大家現在都有照相的經驗，大家特別是照團體照。團體照，大家站在那裡，照相師他按一張，再按第二張，再按第三張，我們相片洗起來看，一樣，實際上是不一樣了。那個三張，照相機開合已經三次的生滅了，但是看起來很像、很接近，實際上不一樣，不是同一張。從這個地方我們去體會什麼叫相似相續相，動畫、卡通、照相機。

　　我們現在看到眼前這一切就是相似相續相，你今天看這個房子這樣，明天看還是一樣，好像都沒有變。我們現在能夠感覺變化差別很大的，要很長的時間我們才會感覺出來。好像我們人，十年、十年的，他就很明顯，比較老了；房子過了十年，比較舊了，它要這麼長時間才感覺出來。人老了，房子舊了，到最後壞了，要拆了，它是不是馬上就老、就壞？不是的。它是念念都在變化，那個速度很快，我們感覺不到，感覺好像沒有在變，實際上剎那剎那都在變化；這樣累積起來，到一段時間，我們凡夫才會感覺到變化這麼大。實際上念念剎那剎那都在變化，都在生滅生滅，都在變。所以事實真相它不是真的。所以事實真相就是我們看到現在這一切，山河大地這些萬相是假的，是幻相。幻相就好像我們看幻化的，看電影，我們知道那個相是假的。我們現在看到這個現實的世界，跟我們看電影都是一樣的，根本它就不存在。所以佛在《般若經》上常講「萬法皆空」，萬法就是講物質的世界、精神的世界，都是幻有，都是了不可得，你得不到。《金剛經》上說「一切有為法，如夢幻泡影」，什麼叫有為法？有為就是有生有滅。你說哪一法沒有生滅？物質現象有生滅，精神現象有生滅。佛法裡面的定義，有生滅就不是真的，生滅它就是會變化。像我們人的身體有生老病死，佛給我們講，這個身不是真的。真正的我不是這個身體，這個身體是我所，像我們身上穿的衣服一樣，衣服不是我，穿在我的身上是我所，我所穿的衣服，不是我。我們這個身體，同樣一個身體，今天穿這件，明天穿那件，我們自己本人沒有變，但是衣服一直在變。用這個比喻讓我們體會六根的根性，自性它如同我們身體一樣，我們現在的身體就像衣服一樣，六道輪迴，一下換這個身，一下換那個身，做好事就換人天身，做惡業就換三惡道的身。但是那個自性它都同樣一個，沒有變，那個才是真正的我，這個身不是真正的我，是我所。

　　有為就是有為法，有生有滅的一切法，就精神的也好，物質的也好，它有生滅、有變化的，都叫有為法。我們看看，你說哪一法沒有生滅？物質現象有生滅，精神現象有生滅。佛法裡面的定義，就是有生滅的就不是真的，因為它會變化，會變就不是真的。真的是永遠不變，那是真的，真的是不生不滅。密宗裡面講「阿字本不生」，阿的意思就是它本來就不生，不生它就不滅。六道裡面壽命最長的是四空天的最高階層，非想非非想處天，壽命八萬大劫。一個大劫是多長的時間？我們這個世界，這個地球成住壞空八萬次，這個時間，天文數字，太長了。一次的成住壞空就是一個大劫，八萬大劫就是八萬次的成住壞空，這是八萬大劫，八萬次的成住壞空，這麼長的時間。可是在無盡的時空裡面，八萬大劫它還是很短暫的，一彈指就過去了，不算什麼。我們不知道自愛，還要造罪業，怎麼對得起自己！人間的壽命，壽命長的八、九十歲，八、九十歲在我們現在算是長壽的；壽命短的，三、四十走的很多。四、五十，五、六十歲的，不到六十歲走的也不少，六十幾歲走的就更多了。所以古人講「人生七十古來稀」，人生他能活到七十歲，這也就比較稀有了，是講我們現在人間的壽命。

　　佛說忉利天，欲界第二層天，一天是我們人間一百年，換算我們人間一百歲，在忉利天它是一天的時間。我們人間活到一百歲，長壽，現在講百歲高齡，活到一百歲，人瑞，在忉利天他才一天。換句話說，忉利天的天人他看我們人間的人活一百歲，在他的感官裡面，他就是早上看你出生，晚上就看你死了，因為他們才過一天，我們人間一百年就過去了。再往上面去，就加一倍。你看第一層天是四王天，四天王距離我們人間是最靠近的，在須彌山腰，四王天，四王天的天人，他們一天是我們人間五十年。第二層天，忉利天是我們人間一百年。再上去夜摩天，夜摩天一天是我們人間兩百年。我們人間一百歲，在夜摩天人看到了，這個人的壽命很短，半天就死了；忉利天人看我們是一天，怎麼一天就死了！就像我們人看那個蜉蝣，那個小蟲在水上的蜉蝣，看牠早上生了，晚上就死，朝生暮死，蜉蝣，我們看牠的壽命也是一天的時間。我們看那個蜉蝣，壽命，我們人過一天，牠就過一生了，牠早上生，晚上牠就死了，朝生暮死。忉利天人看我們人，就像看蜉蝣一樣，也是朝生暮死；夜摩天人看了就更短，那就半天。再上去就是第四層天，欲界第四層天，兜率陀天，它的一天是我們人間四百年，就比夜摩天又加一倍了。所以兜率陀天天人看我們人間一百年還不到半天，幾個小時而已。兜率天人的壽命是四千歲，往上還有化樂天、他化自在天，再上去都是加一倍、一倍，加到欲界第六層天，一千六百歲了。再上去就色界天，再上去無色界天人，那這個就不在欲界，那個天的層次就更高了。

　　釋迦牟尼佛把六道輪迴這些眾生的真相給我們說明，這是業力造成的，人在六道輪迴，你為什麼生天？為什麼作人？為什麼墮三惡道？都是眾生自己善惡業自己造成的，造成這個六道輪迴。六道輪迴，有這個善惡業，業力都是眾生自己造的，這個跟別人沒有關係，是自己造的。所謂自作自受，自己造作，自己去享受，不是別人造給我們，是自己，自己造作，自己去感召這個善惡的果報。生天，你的心要善，言要善，行為要善，生天有生天的條件。善的標準，《佛說十善業道經》，這部經是善的標準。三皈五戒的經，你能認真修學，你就能生到兜率天，再往上去就是化樂天、他化自在天。再往上去，除了你要修上品十善，上品十善是生天的條件，十善它有分上品、中品、下品，上品十善是生天。同樣生天，上品的十善它還是有層次的差別，比如說四王天它要上品十善，忉利天也要上品十善，忉利天的十善就比四王天的十善要高。再上去夜摩天、兜率天，實在講，從夜摩天以上到他化自在天，這四層天雖然還在欲界，但是要修點禪定；除了上品十善，你還要加定功，要加上定功，從夜摩天以上。但是這個定它還沒有達到色界的標準，所以經上講這個叫欲界未到定，在欲界裡面，他這個定功還沒有達到色界的標準，所以他還在欲界。中品十善是人道，下品十善是阿修羅道。惡業它也有分上中下三品，上品的惡業就是地獄道，中品的是餓鬼道，下品是畜生道。所以修上品十善，可以生天。色界天，除了上品十善，你要加上禪定，就是要修到色界天的禪定，這個不容易。所謂四禪八定，色界十八層天，無色界四層天，四禪八定。二十八層天，就從欲界到無色界非想非非想處天，從欲界天，四王天開始算，欲界有六層天，色界十八層，無色界四層，加起來一共二十八層天，這個都在六道裡面，六道裡面的天道法界。

　　四聖法界，就是超越六道了，聲聞、緣覺、菩薩，還沒有明心見性的佛，天台宗六即佛裡面講的相似即佛，這個四聖法界。這些，甚至一切諸佛如來的報土，諸佛如來的世界，我們人人都有分，都可以生到一切諸佛的報土。這個報土是什麼？實報莊嚴土，一切諸佛都有實報莊嚴土。我們人人也都有分，為什麼？唯心淨土，自性如來，「一切法從心想生」，怎麼會沒分？明白了這個道理，想到哪裡就到哪裡，沒有障礙。你想去東方淨琉璃世界藥師如來的報土，你也可以去；想到西方極樂世界阿彌陀佛的報土，也可以去。你想到南方、想到北方，任何一尊佛的報土，你統統可以去，想去哪裡就去哪裡。我們今天想去也去不成，為什麼？障礙太多。為什麼有障礙？因為放不下，就是你對這個世間有貪戀，不肯放下，那你就去不了，這個道理不難懂。這個地方我放不下，就去不了那個地方，你不願意離開這裡，你怎麼能去到那個地方？就是不肯放下，就是障礙。如果肯放下，那就去得了，放得愈多，升得就愈高；統統放下，你就達到頂層，頂層就是究竟圓滿的佛，常寂光淨土，回歸常寂光。祕訣就是這些妄要放下，這些妄心、妄相統統放下。《金剛經》講「不取於相，如如不動」，妄盡了，它就還源，它就返回到我們自性的本源了。這些虛妄的，你要是執著它，你要去佔有它，你不肯把它放下，它就是我們的一個累贅，就把你永遠繫縛在六道三途，出不去。一點都不肯放下，那你就墮到底谷，墮阿鼻地獄，你一點點都放不下，就墮阿鼻地獄，這個底是阿鼻地獄。你要是碰到一個很吝嗇的，出一塊錢做功德都不肯，就曉得他是阿鼻地獄的眾生，一毛不拔，一點好事也不做，是最嚴重的執著。你要是遇到一個人，請他做點好事，他把所有的錢財統統拿出來，一分不剩，這個人是佛法界，統統放下了，不是普通人，徹底放下。能放下一半，那我們曉得那是天人，但是還沒有出三界，還沒有超越六道輪迴。

　　十法界依正莊嚴，不是諸佛菩薩的專利，我們眾生每一個人都有分。因為十法界依正莊嚴都是我們自性變現出來的，「唯心所現，唯識所變」。我們怎麼沒分？當然有分，而且這是本分的事情，自己的心現的，自己的識變的，那怎麼會沒分？問題是不了解事實真相。所以佛大慈大悲，出現在世間，就是告訴我們這樁事實真相，告訴我們這樁大事。心現識變，識就是妄想分別執著，妄想是阿賴耶識，就起心動念；分別是第六意識，執著是第七識。所以第六識、第七識，變化成三途六道十法界。明白這個道理，這也算是覺悟，這個覺悟不是證悟，沒有證入這個境界，叫解悟，了解、理解了。對這個事實真相的道理了解了，這個叫解悟，佛菩薩給你講的你聽懂了、你相信，這個叫解，解悟，你理解了。解下面就是要行，行就是要放下。放下的方法很多，在佛法裡面叫行門；學習的方法很多，叫解門。解門就是學看破，行門就是學放下。我們淨土宗念這句阿彌陀佛是行門，你就曉得念這句阿彌陀佛是放下，學放下。順境，順我們的心，我們很喜歡就想佔有，貪心起來了，貪財、貪名、貪色，貪著五欲六塵，貪佛法，佛法也不能貪。這個貪就跟鬼道相應，死了以後就做鬼去了。佛教導我們，順境現前，心才動，第一念起了貪心，趕快第二念把它換成「阿彌陀佛」。逆境現前，討厭的人、討厭的事，一看到，瞋恚心生起來，瞋恚心生起來就跟地獄道相應。愚痴是畜生，貪瞋痴是三毒煩惱，感應的就是三惡道，貪瞋痴就感應三惡道。瞋恚心生起來，立刻把它轉變成阿彌陀佛。我們是用阿彌陀佛這一念，把所有一切念頭統統換過來，阿彌陀佛是幫我們放下這些妄念。到了西方極樂世界，阿彌陀佛也放下了，我們就妄盡還源了。沒有到極樂世界，阿彌陀佛不能放下，這是我們的法寶，因為我們別的東西很不容易放下，我們有這個東西，把別的東西先把它排除掉，這個好辦法，方便！佛家八萬四千法門都是對治煩惱習氣的方法。行門裡面最妙的就是念阿彌陀佛，簡單容易，只要分別執著一起來，馬上就把它換成阿彌陀佛，這個人叫真修行。能夠這樣念佛，這個方法是簡單、容易、穩當、快速，無論你從事哪個行業都不妨礙，一切時一切處都用得上，這個法門多殊勝。學了之後，你要會用，沒有一個不成就的。

　　『由觀塵相生滅相盡空無有實』，這叫『涅槃』。電影銀幕上的音聲、色相，它快速的移動，我們的眼睛被它欺騙了，看起來好像真的，你回頭看看那個放映機，豁然大悟。放映機裡面顯示一張一張靜態的幻燈片，就像我們剛才這個底片一樣，是靜態的，它是不動的，放映機的鏡頭一打開，一張幻燈片打到銀幕上，馬上再把它關起來，一開一關這叫生滅。再打開，第二張，不是前面那一張。我們在銀幕上看到它是連續的相，所謂相似相續相，這樣接起來，但是它不是真的連續，都是獨立的，鏡頭無論開關都是一張照片，每一張都是獨立的。我們看到是靜的，沒有看到它動態，看到那相片是靜態的，但是電影銀幕上，透過機器快速的轉動、移動，連續的畫面它就出現了，這個就叫生滅法。這一張生，立刻就滅，第二張又生，立刻又滅，第三張又生，又滅了。這個現象，世尊在楞嚴會上講，「當處出生，隨處滅盡」。生滅的速度，一秒鐘一千六百兆次的生滅。所以佛法說「不生不滅」，這能講得通。如果它沒有生滅，你說它不生不滅，這就叫廢話，沒有意義。它的確有生有滅，有生有滅說它不生不滅，就是說它的速度太快，我們沒有辦法去辨別。你說它生，它已經滅了；你說它滅，它又生了，可以講生滅同時，生滅同時也可以說它是不生不滅，這個現相是真相。塵相生滅的真相，「生滅相盡」，沒有了！「空無有實」，這就叫涅槃，涅槃就是這個真相。涅槃是梵語，意思就是不生不滅，沒有生滅，生滅同時，你找不到它生滅。這一粒微塵，你從這個角度去看是涅槃，從另外一個角度去看，它是生死，生死跟涅槃它是不二，這是事實真相。佛在《華嚴經》給我們說出來。

　　好，這節課時間到了，我們就學習到這裡。下面這一段，我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！