華藏淨宗弘化網

《修華嚴奧旨妄盡還源觀》節要習講—首先要破身見　　悟道法師主講　　（第十六集）　　2021/9/9　　華藏淨宗學會　　檔名：WD12-001-0016

　　《修華嚴奧旨妄盡還源觀》。諸位同修，及網路前的同修，大家好。阿彌陀佛！

　　我們上一堂課跟大家學習到《華嚴經》十度第七度「方便」。大乘教裡面講了三種方便，我們學習到第一個方便，「進趣果向方便。修諸功德，迴向佛果」。我們這堂課接著再來學習第二個方便，「巧會有無方便」，這是第二種方便。「巧」，善巧。「有無」，一般世間人的觀念當中，有跟無是對立，善與惡對立的，大與小對立的，種種都是對立，也就是一般講的相對論，互相對立。有無當然是一對，對立的，在此地淨老和尚講，把它換兩個字，「巧會對立方便」，有無這兩個字給它改為對立，我們一般聽起來，理解上就比較清楚了。世界上所有一切衝突，所有一切不善、不好的事情怎麼來的？從對立來的，對立是矛盾，彼此不能相容。佛法教我們，首先要從我們內心把對立消除，就是我們內心不要有對立。對立，在佛法五種邪見裡面屬於邊見。你看見惑，身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見，這個五種，五大類見惑煩惱，見惑就是見解上的迷惑。身見第一個，第二個就是邊見，邊就是二邊，不是這一邊，就是那一邊。

　　在佛法的修學，要斷煩惱。煩惱有三大類，第一大類就是見思煩惱，又稱為見思惑，見思惑就是見思煩惱。見的煩惱八十八品，思惑八十一品，再來是塵沙惑（塵沙煩惱），再來是無明惑（無明煩惱）。無明煩惱是根本，就是打妄想，起心動念，一念不覺，這個是無明。無明發展為塵沙，發展為分別，分別就太多了，無量無邊，像塵沙那麼多，分別的煩惱。見思惑是執著的煩惱。妄想、分別、執著，這《華嚴經》講的。我們最粗重的煩惱就是見思煩惱，見思惑。見思惑當中，見惑又是更粗的煩惱，思惑就比較細，見惑比較粗。所以斷煩惱要從見惑開始斷，好像剝芭蕉，一層一層的剝。好像我們脫衣服，穿了好幾件，譬如說三件衣服，你要脫，當然是先脫外面這一件；這一件脫完，再脫裡面那一件。見思煩惱，見惑是最粗重的煩惱。有這個見的煩惱，就引發到深入的思的煩惱，就是貪瞋痴慢疑。

　　所以我們要出離三界六道，在小乘第一關要破的就是見惑。大乘圓教也是一樣，就是見惑是在思惑前面，你要先斷見惑才能斷思惑。首先要破的就是見惑，這五種見惑都破了、都斷了，在小乘證得須陀洹果，還沒有了生死，但是他已經證得位不退，就是不會退轉到凡夫，不會墮三惡道。雖然還在六道，他不會墮三惡道，只有人天兩道七次往返，他就證阿羅漢，就超越三界六道。所以見惑是第一關。在大乘圓教，他斷見惑是初信位菩薩。初信位菩薩，他斷證的功夫跟小乘初果須陀洹是一樣的。為什麼一樣是斷見惑，圓教稱為初信位菩薩，小乘稱為初果須陀洹？為什麼有這個名稱的差別？證初果也可以說他是羅漢，初果羅漢，因為從須陀洹到阿羅漢還有四個層次，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這四果都稱為羅漢。如果證得初果須陀洹叫初果羅漢，證二果是二果羅漢，三果是三果羅漢，四果就是阿羅漢了，也就是說他見思惑都斷盡了。證初果是第一關，這一關突破了，你往後才能再突破；這一關不能突破，後面都沒辦法。初信位的大乘菩薩也是一樣。大乘菩薩跟須陀洹有什麼差別？差別在見解上，菩薩是開圓滿見，小乘初果須陀洹他是漸次見，他的見不一樣。所以雖然斷證功夫是一樣的，但是那個境界是不一樣。這裡附帶跟大家說明。

　　見惑就是錯誤的見解迷惑了自性，對宇宙人生，他的見解看錯了，迷了，迷於事實真相。見惑有五種，第一是「身見」，什麼叫身見？執著這個身體是我自己，佛給我們講，這個見解錯了，不對。我們世間一般人，哪一個人不執著這個身體就是我？人家問我們，你在哪裡？我在這裡，指著我們的身體，或者指著自己的鼻子，這個就是我。這個就是我們一般凡夫的一個錯誤見解，把這個身體當作是我。把身體當作是自己，每一個人都是執著這個身體是自己，佛給我們講，身體不是自己，身體不是我。身體不是我，那是什麼？是我所有的。

　　講到這裡也要補充一下，佛經上講這個我的定義是什麼？什麼叫我？我就是能夠主宰的意思，你能夠控制、你能夠主宰。如果你控制不了，不能去主宰，佛經上講這叫無我，就不是我了。如果是我，我必定能夠主宰它，我能夠控制它，這個才是我。我們想一想，這個身體我們能控制嗎？我們不想老，它一天一天的老。實在講，不是一天一天的老，是一分一秒的老；如果在大乘經上講，剎那剎那的老化，講的時間就更短了，那我們能控制嗎？我希望年年十八多好，這個身體永遠是年輕的，活潑有力，多好！我們所有人都希望這樣，沒有人不希望永遠年輕、永遠不老、永遠不生病、永遠不會死，大家都希望。但是事實上，你不想老，它一直在老化；你不想病，也是會有病；不想死，還是會死，生老病死自己絲毫做不了主宰，無法控制。所以佛就講，這個叫無我，那不是我；如果是我，我就能主宰。

　　不是我，我這個身體是什麼？是我所有的，不是真正的我。這裡用一個比喻，就像衣服一樣，我們最貼近身體的就是我們穿的衣服，衣服是不是我？它貼在我們身體，那是不是我？不是我，是我所有。我們這個身體是我所有，就像那件衣服一樣的，衣服破了我們換一件新的，髒了換一套乾淨的，我們身體就跟衣服一樣。所以這個身有生滅，我們的靈魂、靈性它不滅，它不會消失的。我們的靈性，它在六道裡面輪迴投胎，捨身受身，這一生得到這個身體，來生又換一個身體、換一個新的環境。過去無始劫來，生生世世在六道輪迴都是這樣，捨身受身。捨身就像脫衣服，這個衣服髒了、破了，脫掉換一件；受身，你再去投胎，再去得到另外一個身體，就像換一件新的衣服再穿上去，換個身體，但是我們靈性沒有變，還是這個，那個才是真正的我。真正的我在哪裡？還在我們六根裡面，我們每一天眼能見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能緣，我們六根裡面根性，那個才是真正的我，那個是不生不滅，它本來就存在的。你捨身受身，身體換來換去，它這個靈性始終不變。

　　所以六道輪迴是怎麼樣一回事？如果你心行善，在六道輪迴善有善報、惡有惡報，你心、身、口的行為都善，你的身體就愈換愈好，好像我們衣服愈換愈好。心行不善，那就造惡業，愈換就愈差，換破破爛爛的、很髒的衣服，換一個畜生身、餓鬼身、地獄身，就換那個身體。你墮三惡道，墮畜生、餓鬼、地獄，或者生人天善道，阿修羅道、人道、天道，那個靈性它還是不變。我們在六道裡面生三善道、墮三惡道不是別人主宰，任何人都沒有辦法給我們主宰，是自己主宰的，這個道理要懂得。這個道理懂得之後，你就不會怨天尤人，因為事實真相明瞭了。我現在的遭遇都是自己自作自受，自己造作善不善業得來的果報，那你怪別人沒有用，所以就不會怨天尤人，知道是自己自作自受。真正明理的人，他就不怨天、不尤人，知道這一切好不好都是自己善惡業感召來的。就像現在世界上的災難，新冠狀病毒的疫情，地球人類造作不善業感應來的。你怨天尤人，你去怪別人、怪天怪地沒有用，你自己製造的。我們要解決問題，解鈴還須繫鈴人，自己製造，那你自己可以去改變，你只要斷惡修善，那就轉災難為吉祥，就轉了。轉就是在自己，不在別人，在自己的心行，要做個轉變，轉惡為善，災難就化解了。所以真修行的人不但不怨天不尤人，對於任何一個人都存感恩的心。好人，他從正面幫助我，我要向他學習、向他效法；惡人，他從負面讓我去反省，我有沒有跟他犯同樣的錯誤？有則改之，無則加勉。有，我們就趕快改過來；沒有，我們要繼續保持，不要犯跟他同樣的錯誤。他這個示現、表演來提醒我不要造惡業；善人也是示現表演，提醒我要修善業，斷惡修善。我們用這樣的心態來面對社會上的善人惡人，那都是幫助我們，我們都感恩。

　　懂得身體不是我，這就是五種見惑第一個身見要破的，第一個要先知道這個身體不是我。既然身體不是我，你何必為身體操那麼大的心？你對身體怎麼保養、怎麼照顧，因為它不是我，我們也控制不了，它還是無常生滅變化的，你操那麼大的心也是白費了，沒有意義。這個身體，我們只要不任意糟蹋，正常的來保養、使用，不要過分、過度的一天到晚怎麼吃、怎麼補。專門講這些講得太過了，實在講，不但對身體沒有幫助，反而有害。所以身不是我，我們就不要去執著了，我們身體體力能夠支持，營養足夠，這樣就好了。我們重要的，要提升自己的靈性，這個重要，就是心性上的修養要提升。靈魂，我們一般人講靈魂，是六道裡面，出不了六道，因為它也不是真正的自己，所以我們一般講靈魂，真的自己不叫靈魂，叫靈性。性就是真如自性、真如本體，它不生不滅，這個性靈明不滅。靈魂是在一個迷惑顛倒的狀態，我們一般講迷魂，但是這個迷魂當中它有性，這個性是很靈的，靈性，就是自性。所以靈魂覺悟過來就叫靈性，其實還是一個，關鍵在覺迷不同而已，靈性迷惑了就叫靈魂，靈魂覺悟了就叫靈性。如果不覺悟，迷惑顛倒，靈魂在六道之內出不了，生生世世都一直在搞生死六道輪迴。它一覺悟了就超越六道，覺悟過來，不再迷惑顛倒，不再起惑、造業、受報，它就超越六道，超越六道就提升到四聖法界，提升了，提升了叫靈性，不叫靈魂。

　　身見看破了，我們這個身體錯誤的見解放下了，看破就會看到事實真相，不執著這個身是我，那什麼災難你就完全不在乎了，知道這個身不是我。自己的心行正、心行善良，什麼樣的災難自己不會受，就是不會感染。現在新冠狀病毒流行到全世界，你的心、行為正當、善良，也就是斷十惡、修十善，什麼病毒都不會感染。因為感染病毒，還是我們內心貪瞋痴這些三毒煩惱招感的，所以內心如果不貪不瞋不痴，沒有這個三毒煩惱，外面的病毒再毒，也不會感染。所以我們人，實在講沒有死，沒有死就是說我們真正的自己，就是我們的靈性它本來不生不滅，本來就存在的，它也不會滅。所以生死是從身體上講的，身體有生滅，我們身體裡面這個靈性它沒有生滅。所以人沒有死，我們看到這個人死了，他只是換個身體，換個新的生活環境。所以人，真的像外面宗教講的是永生的。一般宗教講永生，永生就是永遠不滅，佛法是講不生不滅，那個才是真正的自己。其實每一個人都是永生，都是不生不滅，所以見惑第一個、第一關要破身見，放下執著「身體是我」這樣的見解。

　　第二是邊見，就是對立。你要善巧把它融會，放棄對立，要從自己內心真正去修養，永遠不跟別人對立。我們怎麼會跟外面的對立？第一個就是我們自己內心，自己跟自己也在對立。所以你要去化解外面人的對立，要去化解自己內心的對立，從自己內心去修養，永遠不跟別人對立。別人跟我對立，我不跟他對立；他有對立，我沒有對立，先從我們自己內心做起。對立一定是兩邊，兩個拳頭才對立，如果一邊沒有，這一邊怎麼打？它也打空了。對立沒有了，矛盾就沒有了；矛盾沒有了，衝突就沒有了；衝突沒有了，鬥爭就沒有了；再提升，戰爭沒有了，這個世界是和諧的、和平的。所以家和萬事興。家為什麼不和？對立。凡是對立，總是利害衝突，我們能捨棄利害，把這個利讓給別人，對立就化解了。如果我們跟人家爭利，那就錯了。所以孟子去拜見梁惠王，梁惠王就跟他講說，你不遠千里而來，來到我的國家，對我的國家有什麼利益、有什麼好處？孟子回答，「大王何必言利？唯有道義而已！」就是為什麼不講道義，只講利益？接著就說，「上下交征利，而國危矣！」一個國家，如果在上面的最高的領導人跟最下面的人民互相在爭利，這個國家就危險了。現在我們看全世界，國與國之間，上下內外統統在爭利，就連一個家庭，父子都在爭利，所以你說這個世界怎麼會不亂？怎麼會沒有災難？很危險。如果我們跟人家爭利，那我們也錯了。所以讓利於眾，把這個利給大眾，大眾分享，不要自己獨享。一個國家，利也要跟全球人類每個國家分享，不要自己獨享，你獨享就有對立、就有衝突。所以佛勸我們布施，所有一切利益都給別人。那我們是不是吃虧了？就沒有了？如果明瞭因果報應的事實真相，給別人是真正自己得益。我們常常布施給別人，人家常常照顧我們，這因果報應，「善有善報，惡有惡報」，所以因果教育非常重要。現在人不肯讓，就是不明瞭因果報應的事實真相。

　　好，我們再學習下面第三個「方便」，「三、不捨不受方便，謂拔濟眾生，了達能所皆空，而不捨離」，這是第三種方便。諸法實相是什麼？是空寂。實相就是事實真相，我們看到萬事萬法，這個事實真相是什麼？是空寂的。「一切法無所有，畢竟空，不可得。」在一切萬法當中無所有，無所有就不是真的，虛妄的，好像我們看電影一樣。看電視、看電腦、看電影，看到螢幕裡面很多很多，有人事物，什麼都有，但是實際上沒有，它是一個幻相。畢竟空，你抓不住它，沒有東西讓你抓，空的；不可得，你也得不到，這個是宇宙人生事實的真相，就是無所有、畢竟空、不可得。《金剛經》講的是比較清楚，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切有為法，萬事萬法，精神的、物質的、不相應行法，這一切統統叫有為法。有為法是什麼？無所有，畢竟空，不可得。所以六百卷《大般若經》講那麼多，歸納起來就是這三句話，就是空寂。我們現在看到這一切都是幻相，不是真的，虛妄的。《金剛經》講「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄就不是真的。雖然明瞭通達諸法實相，這一切都是空寂，不是真的，依然不捨棄眾生，還是度眾生。《金剛經》講，我們要發願滅度無量無邊眾生入涅槃，「實無眾生得滅度者」，實際上沒有眾生得滅度，因為這些也是虛妄的，但是天天在度眾生，時時刻刻在度眾生。空有二邊都不執著，所以依然不捨棄眾生，知道是空，但是依然度眾生。古大德也有一個形容比喻，「大作夢中佛事」。《金剛經》不是講嗎？「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」。第一個代表虛妄的就是夢，大家都有過做夢的經驗，夢醒過來沒有了。我們現在看到這一切就像做夢一樣，我們在夢中度眾生、作佛事，講經說法，教化眾生，這個是在夢中大作佛事。知道它是夢，但是還是大作佛事，這個話我們真正體會到了，意味無窮！所以依然不捨棄眾生，就是幫助眾生解決問題，化解災難。

　　我們現在這個世間，眾生遇到空前的災難，這個災難根源是我們迷失了自性，這才是真正的災難。所有的災難都是從迷來的，所有一切的痛苦都是從迷來的。惑、業、苦，從迷惑來的，迷惑、造業、受苦報。所以我們迷失自性，那才是真正的災難，其他災難都是假的。災難也是空的，都是因為迷失自性以後才有那些災難。所以迷失自性，這個才是真正災難的根，災難的根源就是迷。我們看到佛門裡面常講「破迷開悟」，佛出現在世間，他的目的是什麼？就是教化一切眾生破迷開悟。教什麼？教破迷開悟，那你什麼問題都解決了。教學，教我們破迷開悟，講經說法，把這個事實真相的道理、修學的方法給我們講清楚、說明白，教我們，我們依教奉行，破迷開悟。破迷開悟的果報就是離苦得樂，苦從迷來的，樂從悟來的。所以我們從自性裡面覺悟，這個世間所有災難都化解了，都沒有了，連六道輪迴都沒有了，還有什麼災難？

　　要怎樣覺悟自性？這就要靠教育。這個教育，現在的術語叫素質教育，古時候稱為倫理道德的教育；在宗教講，稱為因果教育。宇宙的和諧、星際的和諧、世界的和諧、人類的和諧，乃至家庭的和諧，沒有一個不是扎根於因果教育。因果教育很重要，《觀無量壽佛經》淨業三福第三福就講到「深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。特別在現在這個時代，因果教育補助倫理道德的教育。現在的人，你跟他講倫理道德，他不在乎這個，不重視倫理道德。現在人重視的是什麼？怎麼得到名利，怎麼能身體健康，怎麼能事業順利、家庭美滿幸福，世間人求的無非是這些。這些是好的果報，你要有好的果報，必得要有善的因，你才會得到好的果報；如果你一直造惡的因，你想得好果報肯定得不到，得到的都是惡報。所以因果教育就是講這個事實真相，善因善果、惡因惡報，這個講得很現實。所以世間人講現實，沒有比佛法更現實，佛法給你講因果報應。你不是要得好處嗎？得好處，你要斷惡修善你才得到；你不斷惡修善，不但好處得不到，得到的都是壞處。這是印光祖師在世的時候，也是非常強調現前這個世界如果不提倡因果教育，縱然所有的佛菩薩、神仙統統降臨這個世界，也救不了這個世界。這個話是真的。

　　所以在現前這個社會，講給人聽，人家不相信；要做出來給人家看，人才會相信。從哪裡做起？記住，一定從自己做起。像家師淨老，他自己做榜樣給我們看，所以我們大家就有信心。他講《了凡四訓》改造命運，我們看到了凡先生是明朝時代的人，距離我們五百多年；現代看到我們淨老和尚，我們眼前看得到的，他改造命運改得比了凡先生更殊勝，算命先生算他四十五歲壽命就到了，今年九十五歲了。明朝袁了凡先生，算命先生算他壽命五十三歲，後來他接受雲谷禪師的開示，依教奉行，斷惡修善，他延壽延了二十一年，活到七十四歲。我們淨老和尚延壽到今年，延壽了五十年，原來四十五歲的壽命，今年九十五歲了，所以他改造命運超過袁了凡，現在我們都看到了，所以讓我們對於因果教育生起無比的信心。感恩他老人家做出來給我們看，我們這個信心才能夠建立起來。如果在現代沒有人這樣做給我們看，我們聽一聽，古時候的人，那現代的人也看不到，大概古時候人可以，現代的人不行吧！我們雖然不反對，要打個問號。所以現身說法，從自己做起，做給大家看，大家看到這個效果，他就相信了。這個真的是救度眾生、教化眾生要從自己做起。

　　我們要想自己這一生真正能成就，成就最穩當、最可靠、最快速、最簡單的，就是取西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這是最有把握的，善導大師給我們說「萬修萬人去」。我們這一生成就，這個成就層次也很多，你得個人天福報也是成就；超越六道，證阿羅漢也是成就，成就的層次當然高低不同。最圓滿、最究竟的成就，往生極樂世界，一生去作佛，這個是最究竟、最圓滿的成就。西方極樂世界淨土法門，修不難，善導大師說「萬修萬人去」，你真信、發願，真肯念佛，沒有一個人不往生極樂世界。我們今天得人身，遇到佛法，又聽到淨土法門，只要能相信，能專心守一，你這一生決定成就。臨走的時候不生病，站著走、坐著走，這是真自在，大自在！不需要靠別人幫助。要認真努力來修行，把念佛往生極樂世界這樁事情，肯定做為我們這一生到這個世間來第一樁大事，要把這個排在第一個、第一樁大事來辦。其餘的事都是雞毛蒜皮的小事，隨緣而已，有緣多做一點，沒緣少做一點，這樣就好了。不要一定要做到怎麼樣，盡心盡力，隨緣就好。

　　護持正法、弘法利生好不好？好！到西方極樂世界去，回頭再來幫助眾生，那個有把握。現在我們自己能不能去還有問題，那你要把求生極樂世界擺在第一個，弘法利生、護持正法擺在第二，這就對了。你想幫助哪一個、想度哪一個不要緊，到極樂世界去，你就真正能滿願。你認識這個人，無論他輪迴到哪一道，你到極樂世界都知道，你了解他的情況，你知道用什麼方法去度他、去幫助他。佛門裡面常說「佛不度無緣之人」，他能信、能解、能行、能證，這是有緣；如果他不信，不能理解，這個沒有緣。沒有緣怎麼辦？等待，不著急，有的是時間。在六道裡，你細心去觀察，無論在哪一道，什麼時候他覺悟了，你會知道這個信息。覺悟是什麼？他能夠相信，你可以跟他講佛法，你也可以在他面前示現。他一看到你，跟你一接觸，他就會有感受。他有疑惑，他會向你請教，你就給他講解，給他說法。這是諸佛菩薩度眾生的原則，所以諸佛菩薩是這樣的，我們世間的聖賢也不例外，幫助眾生是先用身去示現，就是身教，不是言教，自己先做出來給眾生看。要叫對方自己提出問題來請教，你教他才管用。如果不是他主動想學，來請教，你自己去找他，你去教他很困難，他不想學，那個時候就是身教比言教殊勝，就不要講了，做給他看。做出什麼樣子給他看？幸福人生的樣子，人家看到你很自在、很幸福，大家都很羨慕。看到一般人在這個世間生活得多痛苦，你怎麼生活得這麼快樂！他嘗到苦頭了，他就想過一點快樂的生活，看到你這個樣子，他就會來向你請教，這個時候你講給他聽，他才能聽得進去。如果我們學佛的人，自己都學得都很痛苦，別人一看，掉頭而去，學佛怎麼學成這個樣子？比不學還苦。那個人學得那麼苦，我都很苦了，學了更苦，學那個幹什麼？所以學佛的人要表現法喜充滿，要常生歡喜心，這就是你能夠接引眾生的形象，你的形象好。「威儀有則」，這就是講求外表，形象要做得好，讓人家看到、聽到、接觸到生羨慕的心、嚮往的心、仰慕的心。由此可知，種種示現是接引眾生的方便，統統是方便。

　　「方便」這一度我們就學習到這裡，下面這個「願」我們下一堂課再繼續來學習。祝大家福慧增長，法喜充滿。阿彌陀佛！