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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第五十八集） 2007/5/10 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0058
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到善導大師用一個假設的問答，說：
疏【問曰。何故聞經十二部。但除罪千劫。稱佛一聲。即除罪五百萬劫者。何意也。】
確實有不少人讀到這段文會產生這個疑問。疑如果不能斷掉，會造成行門功夫上的障礙，這個障礙如果嚴重會障礙往生，可能往生到邊地，所以這個疑要斷掉。下面給我們回答：
疏【答曰。造罪之人障重。】
造罪業的人障礙很重，這是真的，他的業障比別人重。
疏【加以死苦來逼。】
業障雖然重，在病重的關頭，就快要死了，為了怕死，這時候要聽到佛法，他的心會格外的專注。這是在這個時候跟平常的心情完全不一樣，平常聽到佛法可能不會很重視，可能他也不想聽，但是在這個生死關頭的時候，他就特別會注意聽。
疏【善人雖說多經。餐受之心浮散。】
這就是說他這時候接受，他的情形跟平常不一樣，善知識雖然講這個經、講那個經，他的心是散亂的，聽不進去，尤其是說多了，他也抓不到重點，因此雖然聽經題，他除罪的力量就比較少。
疏【由心散故。除罪稍輕。】
因為經講這麼多心比較散亂，除罪的功能就稍微輕了，罪除得比較輕。佛的名號簡單，名號很短，在這個時候真正是六字不如四字，念南無阿彌陀佛就不如念阿彌陀佛，因為這個時候是很緊急跟平常不同，四個字就更短，念阿彌陀佛、阿彌陀佛，連南無二字都不用。佛在《彌陀經》上告訴我們「執持名號」，名號根據《彌陀經》就是只有四個字，南無是恭敬的意思、是皈依的意思，這個時候這些客氣話都可以免掉。
蓮池大師晚年念佛就念四個字，有人問他，《竹窗隨筆》有記載，《竹窗隨筆》是他自己的筆記，怎樣教人念佛？他說：我教人念佛念六個字，南無阿彌陀佛。人家就問他，你老人家自己怎麼念？他說他自己念四個字，阿彌陀佛。人家就覺得奇怪，為什麼你教別人念六個字，自己念四個字？蓮池大師就說：我這一生決定求生淨土，客氣話就不用說了。我教別人，別人未必真心求生淨土，他不是真正發心要去西方，加一個皈依、恭敬，這樣比較好。恭敬阿彌陀佛，禮拜阿彌陀佛，皈依阿彌陀佛，「南無」有這幾個意思，跟阿彌陀佛結個善緣。這一生不能往生，等待來生或者多生多劫以後，看哪一生發了真實心還是能夠得生西方。由此可知，如果堅定信心決定在這一生求生，就要像蓮池大師一樣，四個字就好，不必六個字，決定求生。所以這個時候念的名號愈簡單愈容易。
疏【又佛名是一。即能攝散以住心。】
確確實實佛名號的功能是把散亂的心歸一，就達到一心不亂，有這個效果。尤其是在臨命終時，生死關頭，這個時候的心比平常懇切得太多了，不是一般人能夠相比的。所以他一聽到佛的名號就能收心，這時候沒時間去想那些有的沒的，一切妄想分別執著這時候都放下，這就攝心了。
疏【復教令正念稱名。由心重故。即能除罪多劫也。】
在這裡我們得到一個結論，滅罪多少完全在心是專還是散，如果是真誠專念，滅罪的效果就大；如果有懷疑、散亂，滅罪的力量就小。我們在這裡得到這麼一個結論。所以這一段文非常重要，念佛人不能不明瞭。下面經文是說臨終時佛來迎接的場面，我們把經文念下去，善導大師講解非常精彩。
『爾時彼佛』，「彼佛」是阿彌陀佛。『即遣化佛，化觀世音，化大勢至』」，這是三聖化身來迎接，諸位要知道化佛跟真佛無二無別。『至行者前』，到這個往生的人前面讚歎他，『善男子，以汝稱佛名故』，因為你念佛求願往生，你現在一切罪都滅了，『我來迎汝』，佛說我來迎接你。這個地方還有意思，我們留在下面再來解釋。『作是語已』，講完這句話，這個人就見到『化佛光明』，佛光『遍滿其室』，房間裡面一片光明，見到之後生歡喜心，就命終了，跟佛走了。對我們這個世界來講，他命終了；在他來說，他是跟佛走了。『乘寶蓮華，隨化佛後，生寶池中』。這一段文裡面講了六樁事情，善導大師的開示在二百六十五頁最後一行：
疏【即有其六。】
有六樁事情。
疏【一明行者正稱名時。彼彌陀即遣化眾應聲來現。】
第一樁說明這個人正在念佛的時候，阿彌陀佛就派遣化佛來迎接他，『化眾應聲來現』，這是說明感應道交非常快速。我們這個世界一舉一動、起心動念，佛看得清清楚楚、明明白白。你不要懷疑，十方世界念佛的人那麼多，恐怕佛把我忘記了，把我漏掉了，這事情不就麻煩了嗎？其實佛沒有把你看漏掉，也沒有忘記，是你自己懷疑。懷疑能不能去往生？還是能去。生到哪裡？生到邊地疑城。這我們在《無量壽經》都有讀到。所以對於佛的智慧、德能要有決定的信心，十方無量無邊世界，無量無邊眾生同時往生，佛與觀音、勢至清清楚楚、明明白白，來接引的時候一個也不會漏掉。我們對於這個事實要肯定，要有堅定的信心，我們才能真正得到往生的大利益，感應不可思議。
疏【二明化眾既已身現。即同讚行人。】
第二說明三聖的化身，跟念佛的人見面之後，讚歎他念佛的功德。
疏【三明所聞化讚。】
『化』是化佛、化菩薩，讚歎這個人。
疏【但述稱佛之功。我來迎汝。】
前面善知識跟他講大乘經，跟他講開示；我們現在臨終的時候跟他講一點開示。化佛來迎接沒有提開示的事情：
疏【不論聞經之事。】
阿彌陀佛、觀音、勢至來，沒有跟他說你剛才聽到什麼經，沒有跟他提起這個事情，沒說這樁事情。
疏【然望佛願意者。】
在這個地方我們望佛的願、佛的意思，到底在哪裡？
疏【唯勸正念稱名。】
佛為什麼這時候沒有跟他提起經典裡面的道理？為什麼只有說他念佛的功德？這一點意思很重要。由此可知，人在臨命終時勸他念佛的重要性超過開導大乘經義。我們遇到這個情況就曉得不必講開示，希望他多念幾聲佛號，你跟他講開示、講經，雖然能滅罪，滅得少；念佛，每一句都能滅五十億劫生死重罪。在這時候多念一句，多幫助他滅五十億劫生死重罪，你豈不是幫了他很大的忙嗎？何必在這時候耽誤他的時間！所以有一些熱心的蓮友去助念，我曾經聽說，五分鐘就把布掀開跟他開示一遍，又念五分鐘又跟他開示一遍。我們看到善導大師這段解釋才知道在這個時候念佛最重要，尤其命終了，你不用再講開示，多念一句佛。當他還沒有臨終的時候還是以念佛為主，開示是提醒他，他如果接受就趕緊念佛。開示是看到他有懷疑，他還有放不下的，這時候才需要提醒他；如果他放下、接受了，不需要耽誤時間。這個時候說愈少愈好，重要的是多念一句佛，少說一句話。所以善導大師告訴我們，『唯勸正念稱名』。唯有勸他正念提起，什麼是正念？念「南無阿彌陀佛」，或者念「阿彌陀佛」，這一念起來就是正念。什麼事情都不要再想了，都放下不要再想了，只有念佛沒有其他的念頭，這個念就是正念。
疏【往生義疾。】
『疾』是快速。
疏【不同雜散之業。如此經及諸部中。處處廣歎。勸令稱名。將為要益也。應知。】
『要』是重要，『益』是利益，最重要的利益我們要曉得。專講念佛往生的功德是淨土三經，在一切經中附帶讚歎念佛往生利益的那就太多了，那就有幾百種的經。佛在講其他大乘經附帶講到念佛往生淨土，附帶講的大乘經有幾百種。過去日本有人發心去查，我記得好像是二百六十幾種，也有印出來流通，以前在台北景美華藏佛教圖書館也有人送來，不過送來只有一、二本而已。日本有人發心去查，我記得是二百六十九種，當然沒有查到的可能還有。佛在講經的時候常常讚歎，就是講『處處廣歎，勸令稱名』，「稱名」就是勸我們念佛，可見念佛是真的重要，是最重要的利益。
疏【四明既蒙化眾告及。即見光明遍室。】
『化眾』就是化佛、化菩薩，三聖的化身，把這個重要的修學方法，殊勝的功德利益告訴他，他就見到光明遍照。病人躺在床上，佛光一照，好像房子不見了，牆壁也沒有了，就像在空中一樣。佛光一照，所有一切障礙都沒有了，這個人本來有病，病也沒有了；本來有業障，業障也沒有了。
在這個地方諸位同修要特別注意，罪障的樣子是什麼？怎麼曉得業障消除了？學佛的人都知道自己的業障很重，要求消業障。哪個地方有拜懺，拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺，拜回來之後，業障是不是真正消除了？實在說不知道什麼是業障，拜完之後，業障到底有沒有消也不知道，這樣糊裡糊塗、懵懵懂懂的學佛，很難成就。所以一定要曉得業障是什麼。
業障從哪裡來的？佛在《華嚴經》上告訴我們業障的來源、業障的根本。在《華嚴經．出現品》上說「一切眾生皆有如來智慧德相」，一切眾生本來就是佛，跟佛完全一樣，智慧也一樣，德能也一樣，沒有差別；「但以妄想執著而不能證得」，這一句話把業障的根源說出來了。業障是什麼？妄想執著，妄想執著就是業障。妄想輾轉變成所知障，執著輾轉變成煩惱障。所以業障就是妄想煩惱。我們消業障，拜個懺拜回來之後煩惱是不是就沒了、妄想也沒了？那這樣就很有效，恭喜你，你的業障真正消除了。如果拜完之後照樣打妄想，還是煩惱重重，你業障沒消掉。
一個臨命終念佛的人，他的業障為什麼消除得這麼快？因為他要救命，他那時候的心情跟我們平常好端端的心情不一樣。他著急，要趕快！所以在這個時候他的心專、心一，阿彌陀佛、阿彌陀佛接著念下去，確實沒有妄想、沒有執著，他是真的把業障消除了。一直把佛念來，感應道交，他真的業障消除，佛來了。佛光一照一加持，功力穩定了，所謂功力穩定就是煩惱、妄想不再起現行，不會發作出來，這是佛力加持。雖然有煩惱妄想、有業障，在這個時候不起作用。自己的信願伏住了，佛的光明、威神加持來幫助他伏住煩惱，這樣才能往生。我們要明白這個道理。
所以念佛不能不專，念經不能不誠。我們平常念《無量壽經》，從頭到尾念一遍大概要一小時，聽說有人念快的念半小時，半小時是太快了。最快最快，過去悟行法師念四十五分，有錄音帶，四十五分就很快了，念半小時，那念不清楚。所以念經還是一小時比較剛好，一小時自己一個人念，念得清清楚楚、明明白白，在這一小時當中不起妄想、不起煩惱，就是真的消了業障。天天念、常常念，妄想自然少，煩惱自然也少，就是你業障消除的現象，你會覺得很快樂，我們現在一般講身心的壓力減少了、沒有了，身心很輕快，頭腦很清楚。以前做事情糊裡糊塗，現在很明白、很清楚，這就是業障消除、智慧增長的現象。以前聽人講話不曉得什麼意思，現在一聽就知道，這都是業障消除的現象。以前人家講好話聽不進去，專門聽壞話，說好話聽不懂，說壞話一聽就懂，現在好話也聽得懂了，能聽得進去，人家一些好的建議都能接受，這都是業障消除的現象。你要不把這些事情搞得清清楚楚、明明白白，盲修瞎練就很難成就；胡亂修，不曉得在修什麼，這就很困難，相當不容易，這是我們一定要曉得。
家師這幾年常常講起，常常跟我們大家說，《無量壽經》是大乘經的第一經，淨土三經第一部經，經題能滅千劫極重罪業。《無量壽經》經題跟其他經題不一樣，為什麼？《無量壽經》經題上有阿彌陀佛名號在。有些同修會問，現在《無量壽經》經題是「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，這沒有阿彌陀佛。實際上這裡面阿彌陀佛說了兩次，「無量壽」是阿彌陀佛，阿彌陀佛又叫做無量壽佛；「清淨平等覺」是阿彌陀佛的別號，他個別另外一個佛號。所以這個題目念一遍就念了兩聲阿彌陀佛。你才曉得這部經的經題題目，跟其他大乘經的題目不能一概而論，這個滅罪功德不可思議！這是家師為什麼勸大家要念、去讀誦，就是這個原因。所以這是在行門當中，特別是在現代這個社會，受持這部經的效果非常快速、非常有效。
疏【五明既蒙光照。報命尋終。】
佛光一照，他就跟佛走了，活著往生。這一點大家要記住、要明瞭，往生決定是活著往生，就是還未斷氣的時候往生。不是斷氣死了以後才往生，是將近要斷氣，這口氣將近要斷還沒斷的時候，這時看到佛來，這樣跟佛走了。跟佛走，這個身體不要，丟掉了。我們一般看這個人死了，這跟一般沒有念佛往生死的人情形不同，看起來是身體都丟掉了，都不會動了，這是一樣，但是神識不同。一個是他還沒斷氣就跟佛走，神識離開身體跟佛走了，不是斷了氣才離開身體；一般人死是斷了氣，神識還要經過八小時才完全離開這個身體。往生的人他一剎那就跟佛走了，他沒有什麼中陰身，不用八小時，這個都沒有。我們看到這人死了，其實他沒有死，他是身體不要了，這才是事實真相。所以底下：
疏【六明乘華從佛生寶池中。】
他跟著三聖的化身，自己坐在蓮花之中，跟著佛到西方極樂世界，去安住在七寶池中，這是說明他往生的狀況。我們再看下面經文：
經【經七七日。蓮華乃敷。】
『七七日』是四十九天，這個時間也是以我們這個世間的時間來算，不是極樂世界的時間。由此可知，時間不長，很短，四十九天蓮花就開了。
經【當華敷時。大悲觀世音菩薩。及大勢至菩薩。放大光明。住其人前。為說甚深十二部經。聞已信解。發無上道心。經十小劫。具百法明門。得入初地。】
這一段善導大師說明有五點意思。第一個，花開之後，觀音、勢至兩位大菩薩放光到他的面前為他來講經說法。『甚深十二部經』是指大乘經論，不一定指哪一部經。到底說什麼經論？佛說經一定是契機契理。這個人過去世中生生世世所修的是修什麼，曾經聽過什麼經，讀誦過什麼經，學習過什麼法門。因為他這一生當中沒有接觸佛法，他是在臨命終快要斷氣的時候，那時候才遇到善友，這一生這個時候才聽到這個經題，甚至於連經題都沒有聽到，他哪會懂什麼佛法？但是如果不是過去生中深厚的善根，他決定遇不到這個緣，縱然遇到這個緣他也不會動心，跟他說他也不會接受，那沒有用處。一定跟他說與他相應的經論，他曾經學習過，他歡喜，他一聽就歡喜。
像我們現在遇到許多大乘經，都在一個緣字，有的經我們一聽就很歡喜，有的經我們聽了不會生起歡喜心，這就是這個法門與你有沒有緣分就是由此來判斷。這個法要有緣，你就會歡喜，你會接受。法要有緣，人也要有緣，這個人講的經我很喜歡聽，那個人講的經一樣，甚至於講得比這個人還好，他就是不喜歡聽，這是人與人的緣分。為什麼阿彌陀佛不給他講經說法，是觀音、勢至給他講經？就是觀音菩薩這個緣比阿彌陀佛還深，觀音菩薩跟這個人的緣比阿彌陀佛還深，所以觀音來跟他說法。很多不學佛的人不知道阿彌陀佛，但是沒有一個不知道觀世音菩薩，沒學佛的人也知道佛門有位觀世音菩薩，是不是這樣？像現在台北艋舺龍山寺供觀世音菩薩，去那裡拜拜的，是不是學佛的？不是，一般善男信女，中殿供奉觀世音菩薩。所以有很多人不知道阿彌陀佛，但是都知道觀世音菩薩，觀世音菩薩的知名度超過阿彌陀佛。
跟觀音菩薩的緣特別深，所以觀音菩薩來跟他說法，說與他相應的法。他一聽歡喜開解，『發無上道心』，菩提心這個時候才發。在大經上我們讀到三輩往生，上輩、中輩、下輩都是發菩提心，一向專念阿彌陀佛。三輩九品沒有一個例外。這個地方說，這時候才真正發菩提心，他才知道什麼是菩提心。他往生的時候只是發求生淨土的念頭，以前我們不曉得發求生淨土這個念頭就是菩提心，蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說出來，說你發一念要求生西方淨土，這一念就是無上菩提心。雖然它不是真正無上菩提心，在這個時候還不是算真正無上菩提心，但是他發這一念，一往生到西方極樂世界，觀音、勢至給他講經說法，那個時候真正的菩提心馬上就發出來了。可見得這一念求生淨土，一念願見阿彌陀佛，就等於發了無上菩提心，因為到那個地方一定發，就是這個意思。『經十小劫』，「十小劫」也是以我們這個世界的時間來算。『具百法明門』，「具」是具足，「百法明門」就是對於一切法通達明瞭。『得入初地』，是真實證到初地的果位。
經【是名下品上生者。】
這就是『下品上生』。底下還有一段是經文，我們這個經本漏掉。在高麗本，就是韓國《高麗大藏經》裡面，《觀無量壽佛經》後面還有一段經文，有十八個字。說：
經【得聞佛名。法名及聞僧名。聞三寶名。即得往生。】
這十八個字，我們現在看的經本漏掉，但是在韓國《高麗大藏經》裡面《佛說觀無量壽佛經》有這十八個字。這個地方有個小註說，註解說這十八個字應該是有的，為什麼？善導大師註解裡面有這十八個字，可見在唐朝那個時候的經本有這十八個字。中國經典傳到韓國也都是在那個時候傳過去的。經可能是後人抄寫，古時候經文都要用手抄，抄到「是名下品上生者」，底下這十八個字就漏掉了，這我們也不曉得，這也很有可能。諸位翻開二百六十七頁，第三行：
疏【八從是名已下。總結。】
「是名下品上生者」，這一句是總結。善導大師註解還有第九，可見得確實原來經文就有這十八個字。
疏【九從得聞佛名已下。】
底下善導大師講：
疏【重舉行者之益。】
重複再舉出來念佛往生這個人的利益。
疏【非但念佛獨得往生。法僧通念。亦得去也。】
這一句話非常重要。我們在很多地方遇到同修來問，過去家師淨空上人常常有人問他這個問題，過去在圖書館也常常有人來問：我念觀音菩薩念得很習慣，念阿彌陀佛念不習慣，我念觀音菩薩能不能往生？是不是一定要念阿彌陀佛，念觀音菩薩是不是一樣可以往生？這個問題這裡善導大師給我們開示，證明可以。因為念佛，『非但念佛獨得往生』，不但念佛一定會往生，『法僧通念，亦得去也』，你念法也能往生，念僧也能往生。所以觀音菩薩是什麼？是「僧」，菩薩僧。念佛得生，念僧也得生，念法也得生，所以你念觀音菩薩求往生能夠得生。尤其家裡的老人，他一生念觀世音菩薩念很多，這就不用叫他改。你叫他改念阿彌陀佛，念幾句他又念回觀世音菩薩，結果他心都念亂了，到底是要念觀音還是要念阿彌陀佛，哪一個比較好？反而把他的一心擾亂，把他的功夫破壞，這是很大的錯誤。他念觀音菩薩，就勸他一句觀音菩薩念到底，不要改，這樣發願求生西方極樂世界，這樣就對了，這個淨土經上都有根據。你念大勢至菩薩，你就一心一意念大勢至菩薩，念到心清淨，一樣消業障，一樣往生極樂世界。有人念南無地藏王菩薩，可不可以？可以，迴向發願都可以往生，這是念僧，念菩薩僧。
「法」是經典，我沒有念佛，也沒有念觀音菩薩，也沒有念大勢至菩薩，也沒有念地藏王菩薩，我每天念《無量壽經》，能不能往生？能生。我每天念《佛說阿彌陀經》能不能往生？能生。我每天念《金剛經》能不能往生？能，能往生。迴向發願求生淨土都能往生，你念《地藏菩薩本願經》迴向發願也能往生。所以以前家師在南部遇到專修地藏法門的同修，念《地藏經》、念地藏菩薩名號能不能得生？能生，發願迴向求生淨土。我們在《無量壽經》三輩往生最後一段看到，經文上說明修學一切大乘法門迴向求生淨土都能得生。在此地看到善導大師開示又得到一個證明，念佛、念法、念僧都能得生，這一點很重要。所以我們遇到修其他法門修很久的就不要勸他改變，一定把道理講清楚、講明白，使他更加有信心，心裡安定，能夠生歡喜心，知道我這樣修法也能往生，臨命終時佛與觀世音、大勢至菩薩同樣都來迎接。所以讀經、念諸佛菩薩名號的功德求生淨土一定不錯。這是下品上生章。後面我們同修不可以再放過，後面的經文比前面更重要，因為我們都是造作罪業的人，這對我們來說是特別的重要。我們再看經本，二百六十七頁第六行的經文：
經【佛告阿難及韋提希。下品中生者。】
先把往生品位說出來。下面是揀別這一類往生的人所造的行為。在善導大師註解裡面小標題是「簡機造業」。這段經文說的非常重要，是我們在生活當中很容易觸犯的。
經【或有眾生。毀犯五戒八戒。及具足戒。】
『或』是一個不定之詞，或者有這樣的人。『毀犯五戒八戒，及具足戒』，這一句是總說造了破戒之惡。「五戒」是在家、出家共同的根本戒，在家、出家都一樣。五戒裡面前面四條叫性罪，性是本性的性。性罪，不論你有受戒、沒有受戒，犯了都有罪。如果受了戒再犯，那個罪就加一重，加一個破戒罪，就加重這一條。如果沒有受戒，所犯的就是性罪，不能說他沒有罪，一樣有罪。殺盜淫妄前面都說過，這是性罪，你沒有受戒，犯了也是有罪，但是受戒犯了罪加一重。第五條，飲酒，飲酒不是性罪，酒本身沒有罪，它也沒有殺生，都是植物釀造的，因為酒本身不構成犯罪。不飲酒這條戒叫做遮罪，遮就是遮止，用現在話來說，它是防範、預防的意思。預防什麼？酒本身沒有罪，怕你酒後亂性，酒喝了失去理智，造前面四種罪，佛才特別把這一條也列入重戒，這是我們應當要知道。
戒律是學佛人共同的科目。在佛法當中，有三個科目是共同的，無論修學哪個宗派，無論修學哪個法門，都必須遵守的。第一個是戒律，戒律是生活行為的規範，它最重要的意義是防止我們造罪業，所以說防非止過，過就是過失，把過失停止住，這就是戒律真正的精神與意思。無論是古人或者是現代人，是中國人還是外國人，是懂佛法還是不懂佛法，乃至有受過教育或者是沒有受過教育，對於四重戒：殺、盜、淫、妄，大家都公認這是不好的事情，可見得這是一切大眾所公認的。不但娑婆世界的人認為這是罪業，十方三世一切諸佛剎土只要有眾生之類，對於這四樁事情都認為是惡事，不是好事。因此四重戒是一切諸佛所制定，不是釋迦牟尼佛一個人發明的，佛佛道同，都是這個定律。因此我們想要在佛法裡面得到真實的利益，一定要嚴格的去受持五戒。持戒是因，能持戒是大善。三福裡面第一條是世間善福，第二條就是戒善。
這集的時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家收看，阿彌陀佛。