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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第九集） 2006/9/20 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0009
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到專修淨土，我們不可以摻雜，一摻雜就錯了。古大德他們有能力觀機，像永明延壽禪師，我們淨宗第六代祖師，當時參禪的人很多，他提倡禪淨雙修，主要是當時學禪的人很多，學禪的風氣很興盛，要叫他們修淨土，如果沒有提倡禪淨雙修，一般學禪的人他不會接受淨土。因此大師在當時這樣提倡，這是針對當時那些修學的人他們的根機。我們現代是末法，實在說學禪非常不容易，不要說得禪定，大徹大悟就更加困難，就是一般連什麼叫禪的常識都很多人不了解。因此我們在這個時代提倡專修淨土就可以，一點都不用再摻雜，這就決定沒有過失。你要摻其他的，你就要有能力觀機，才不會耽誤別人。如果我們沒有能力觀機，我們還是勸人專修。所以不要摻禪，密也不要摻，教也不要摻，什麼都不要摻，就像大勢至菩薩一樣，「不假方便，自得心開」，不需要藉任何法門來摻雜，單單純純一句阿彌陀佛念到底就對了。在末法時期我們也可以把如來家業承擔過來，如來家業就是弘法利生，這個地方這一點意思，我們一定要曉得。
確實除這個法門之外，學其他的法門，縱然大徹大悟、明心見性，還免不了有過失，不過那個時候過失少，很少，但是少還是有所不免。由此可知，這個事情真難！教化眾生觀機，這個事情難。所以念佛法門叫易行道，不但我們自己修行容易，我們以這個法門弘揚度化，幫助別人也容易，不會發生過失，不是深入體會佛法的人不知道。中國俗話常講：初生之犢不畏虎。這是我們俗語常常說的，就是一般的人他不知道害怕，佛法他也說得頭頭是道，得意洋洋。如果沒有歸到這個法門去引導別人，錯誤的引導，這真是可怕！自己沒有成就是自己的事情，連帶害別人也沒有成就，這個因果責任就背得很重，所以太可怕。所以明瞭事實真相之後才曉得，所有法門裡面只有這個法門沒有過失，其他法門就是徹悟了都還免不了有過失。
這一段末後，我們在經上看到，聲聞眾少，菩薩眾多，這是屬於大乘佛法。菩薩眾的上首是文殊師利菩薩，只舉了一個人。在五十五頁第四行最後一句，為我們解釋菩薩眾。雖然文很短，善導大師也把它分成七段。我不詳細說。在經文裡面，從倒數第四行起，總共有十行文字，這十行的文字諸位同修一看就知道，是《無量壽經》上讚歎菩薩德行的，我們過去也講過《無量壽經》，這裡就不用再說。可見得祖師註解字字都是有經典依據，絕對不是自己隨便說。
這一段在《無量壽經》裡面，我們有詳細的解釋，非常重要，應當效法，向這些菩薩們學習。淨宗的經典，最重要的是三經，後來祖師大德，清朝魏源居士為我們加上《華嚴經．普賢行願品》，近代印光祖師為我們加《大勢至菩薩念佛圓通章》，成為淨土五經。家師曾經跟諸位同修報告過，他也想要找部經加上去，找不到了，沒得加了。這五種已經圓滿了，確確實實圓滿，找不到一絲毫的缺陷。淨宗經典不多，分量很少，對現代人修學非常方便。
有很多人對於佛教很羨慕，但是他不敢學，問他為什麼？他看到佛教經典太多了，一部《大藏經》精裝本一百多本，經典太多了，不知道從何讀起，一看就怕。所以跑到基督教去。為什麼去？基督教《聖經》就只有一本。原來他是選擇簡單、選擇少的。我們就告訴他，佛教經典不多，比基督教還少。基督教《聖經》很厚，一般一本都這麼厚，字也很小，分量實在說也不少。佛教淨土五經印出來薄薄的一本，全部都在裡面。這是事實，他不知道，他要知道這個事實，一定選擇這個經本，不至於選擇基督教。由此可知，現代人，無論是中國人、外國人，都喜歡簡單、喜歡容易，愈簡單愈容易的，最適合現代人的根機。
所以《無量壽經》、《法滅盡經》上說，將來佛法在這個世界滅盡，《無量壽經》最後滅。佛法滅盡之後，《無量壽經》在這個世界還能夠再存在一百年，原因簡單明瞭。現在我們中文《無量壽經》總共有九種版本，我們都把它看一看，然後大家來選擇。現在民主投票，你們想想看，哪一本可以留到最後？實在說，九種的經本裡面最好的就是夏蓮居的會集本。這個經本確實是集五種古譯之大成，古譯本裡面精要的內容都在裡面，而且字字句句都是原文，他沒有加一個字，沒有改動一個字，這是他對於大眾負責任，真正負責。這是一個非常難得的會集本，我們今天得到了，這是佛法當中無上的珍寶！我們要重視，要認真來學習。
假如我們的工作非常忙碌，沒有時間讀誦、研究怎麼辦？要抽一點時間出來，把經文裡面最重要的部分，每天至少要念一遍，我們現在也把這部分編入課誦本裡面。我們把《無量壽經》的第六品四十八願當作早課，將三十二品到三十七品當作晚課，這六品經裡面所開示的都是教我們斷惡修善，勸我們積功累德，改善我們現前的生活環境，創造我們美好幸福的命運。命運自己可以創造，幸福確實可以求得，是為將來往生西方極樂世界的準備功夫。為什麼說準備功夫？西方極樂世界的人都是上善之人，經上講「諸上善人俱會一處」，我們不善到那裡去跟人家格格不入，阿彌陀佛歡迎我們，那些大眾不歡迎，我們的日子也不好過。所以依照三十二品到三十七品修行，修成上善的品格，到那個地方去跟那邊的同修才能夠相處。這六品經文非常重要，我們把它列入晚課，希望淨宗同修都能依照這個課誦本修學，決定得利益！
此地的菩薩眾多，就是說明這是大乘法門，這個法門是度根熟的眾生。根熟不僅是一般的菩薩，是這一生當中成佛機緣成熟了，這是此經、此法門所接引度化的對象，我們應當珍惜不思議的機緣。這是化前序，我們就介紹到此地。下面一段是本經真正的發起因緣。這個發起因緣要跟現代這個社會來比較，的確很相似。在過去像這種大逆不道的事情少，現在這種事情很多，常常在報紙新聞裡面都能夠發現，社會愈來愈亂。這個法門愈來愈是大眾的需要，而且真的是迫切的需要。這也就是我們為什麼將其他大乘佛法全部捨棄了，就是這個法門是迫切需要的法門。其他法門雖然好，不能救急，這個法門救急。我們看經本第五十六面倒數第三行，請看經文：
經【爾時王舍大城。有一太子。名阿闍世。隨順調達惡友之教。收執父王頻婆娑羅。幽閉置於七重室內。制諸群臣。一不得往。】
就全經段落來說，這是第三段。善導大師將這一段文判作「禁父緣」。在註解五十七面倒數第三行，諸位能看得出來就是這一段的小標題，裡面總共有七個小段落，我們一段一段來看。第一段就是『爾時王舍大城』。這一樁事情是在王舍城發生的。這個時候世尊正好在王舍城的城外，就是靈鷲山。現在講經說法的這些地方，在印度都變成佛教旅遊的勝地。這裡發生什麼事情？用現代話來說，就是發生一次政變。這個政變非常嚴重，兒子要奪父親的權位，兒子奪父親的王位。這個事情一方面是國家變故，因為太子篡奪王位，又屬於一個家庭的悲劇，等於雙重的苦難，就是比一般事變確實嚴重得多。政變的人就是『阿闍世』。我們從這部經裡面看到阿闍世王所造作的行為，就是佛經上講的五逆十惡，他全部造了。他為什麼會造這樣重的罪，造這樣的惡事？諸位要知道，必有因緣。世間無論是善是惡，從果上我們要追究它的原因，從因行我們能夠想到未來的果報，才能把這樁事情真正搞清楚、搞明白。阿闍世王是王子，『隨順調達惡友之教』。如果從表面上來看是交友不慎，交了壞朋友，壞朋友鼓勵他政變，奪取王位。這一段事情善導大師在註解裡面把前因後果講得很清楚。
註解分為七個段落。第一段為我們介紹王舍城名稱的來由，為什麼叫做王舍城，大家自己看就曉得。第二段說明政變的前因後果。「阿闍世」是梵語，阿翻作無，闍世翻作冤家，這個人是報怨而來的，不是報恩來的。未生怨，還沒出生跟父母已經有冤仇，叫未生怨，註解裡面有。這是什麼原因？原來頻婆娑羅王年歲已經很大，但是還沒有兒女，心裡常常想到將來王位繼承的問題。這是古代王位都是傳給子孫，沒有後代當然很煩惱、很操心，以後王位要傳給誰？所以為了這個問題到處去求神拜佛，想求一個兒子。有一個算命看相的專家，很有能力，給國王相命，他告訴國王，你命中有一個兒子，是一個仙人。古代印度外道修行的人很多，就好像我們中國道教修仙的很多。這個算命的告訴國王，有個仙人現在在山上修行，將來他壽命到了，死了以後會到你家來投胎，做你的兒子。國王聽到很歡喜，他這個兒子前生是修仙的、修道的人，非常難得。他就到山上去找這個仙人，真的找到了。
這個仙人修行修得不錯，他有神通，對未來的事情他知道，知道他將來壽命到了，死了之後會到頻婆娑羅王的國家投胎做王子。國王派人來傳達國王的意思，就是三年之後，你死了之後到王宮去投胎。這個仙人點頭，他知道，他預知時至，知道這是三年以後的事情，不是現在，還要等候三年。但是這個國王要一個兒子等得太著急，心太過著急，三年他等不及，要求仙人趕快投胎；換句話說，你趕快死就是。仙人不同意，他說時間還沒有到，還要三年。國王就說，既然你命中要來做我的兒子，我是國王，你是修行人，你也是在我管轄之下，就派人把這仙人殺死，是這樣結了冤仇。殺了仙人之後，這個仙人就投胎到他家做了王子，就是阿闍世王，是這麼一個因緣。本來是一個好因緣，結果搞成冤家對頭。
所以佛在經上跟我們說人與人的關係就是四種緣。這四種緣非常深的時候就成一家人，如果是疏遠一點就是親戚朋友。如果沒有緣分，你見面的時候決定不會打招呼，不會留意的。你在街上走路，人家跟你點頭笑一笑，前生都有緣分，是善緣。素來不相識的人，不認識的人，瞪你一眼，前生有惡緣，這個緣很淺，沒有太大的傷害，過去就算了。像這種恩怨結得深，麻煩就大了。所以佛跟我們說父子有四種緣，所謂報恩、報怨、討債、還債。人與人的關係就是報恩、報怨、討債、還債，沒別的事情，若不是這四種關係，絕對遇不到。世間人迷失了事實真相，在恩怨裡面必然又要加深。說實在的，恩會變成怨，怨不會變成恩，為什麼？佛法常說三界統苦，樂會變成苦，苦不會變成樂。這是事實真相，一定要覺悟。真正覺悟的人，決定不跟一切眾生結冤仇。我們要不要結善緣？最好也不要結。人在一起，好過頭就變成冤家對頭，所以善緣也不好。佛教我們結法緣，法緣是清淨的，這是出世間的大聖人教給我們的。
世間聖賢人教我們，人與人相處，君子相交淡如水，這個交往才能夠長久，才不會變質。凡事好過頭會變質，壞過頭也變質，一定要保持平淡。這些恩怨現在已經變成一家人，怎麼辦？這個問題嚴重。不學佛的人非常嚴重，這些恩恩怨怨報來報去，沒完沒了，很可怕，生生世世糾纏不清，苦不堪言。你修行為什麼不能超越六道？就是這些人纏著你，找你的麻煩，障礙你。合起來講叫魔障，這些人來障礙你。學佛的人事實真相完全了解，無論是恩是怨，是討債是還債，我們都放下，勸他學佛。把所有這些有關係的人，從今天起都改成法緣，把世間人情的眷屬變成法眷屬，這樣就好。
可是在這個地方法眷屬也有問題。什麼問題？『調達』就是提婆達多，提婆達多是釋迦牟尼佛的學生，他跟釋迦牟尼佛有兩重關係，在世法裡面講他們是堂兄弟，堂兄弟就是一般講叔伯兄弟；在出世法裡面講他們是師生的關係，是法眷屬。法眷屬裡面還牽著有親屬的關係。在這個地方我們看到阿闍世叛逆父母，提婆達多背師叛道，世間眷屬跟法眷屬都出了問題。現在世間兒女不孝順，徒弟毀謗老師、不認老師，有什麼好奇怪？釋迦牟尼佛在世的時候就是這樣，所以一點都不奇怪。實實在在講，這些人現身說法來教導我們，對於順境、逆境都不要放在心裡，道業才能夠成就；障緣，就是障礙我們修學的因緣，你才能夠捨離。善導大師註解裡面說得很詳細，諸位自己去看。
提婆達多，佛在大乘經裡面告訴我們，這些人我們不能把他看輕，他是大權示現。換句話說，世尊出現在這個世間教化眾生就像在舞台上演戲，這齣戲裡面有扮演正面的角色，也有扮演負面的角色，無論扮演什麼角色，都是佛菩薩再來的。我們知道一切法都是緣生，佛法也不例外。如果沒有緣，佛就不會講經說法，眾生就聽不到佛法，根本沒有開悟的機會。佛為我們說法，正面、反面兩面都要說，哪些是善，哪些是惡，哪些是善果，哪些是惡報。什麼因緣引起釋迦牟尼佛為我們說法？善的弟子們向世尊請示佛法，佛跟他講善法；惡弟子造作許多罪業，引導釋迦牟尼佛跟我們說惡因惡果。這樣我們對事實真相面面都明白、面面都聽到。
因此，佛教化眾生，這些弟子們所表演的沒有一個不是教眾生的，就是連阿闍世王也不例外。佛當年出家弟子、在家弟子都是諸佛菩薩化現的，演這場大戲來給我們看，讓我們真正覺悟宇宙人生的真相。使我們學習到許多知識，我們應該用什麼樣的態度處事待人接物，如何斷惡修善，怎樣修因證果，看這些就應當明白。
中國古人常說「近朱者赤，近墨者黑。」靠近紅的就變紅的，沾到黑的就變黑的。這是說跟善人相處，你就會受他影響學善法；跟惡人相處也會受他影響學習惡法。這就是近朱者赤，近墨者黑。阿闍世他是仙人投胎，過去也是修行人修得不錯，但是人經過投胎就有隔陰之迷。不要說仙人，七地以下的菩薩投胎都還有隔陰之迷，仙人更加不必說。一投胎，前生的事情都忘記了。所以小孩生下來，長大之後還是很聽話、很孝順，他並沒有記得過去生中的仇恨，過去生中的仇恨忘記了，經過投胎就忘記了，他也沒有想今生一定要來報復。但是過去生的因，因埋藏在哪裡？埋藏在第八識阿賴耶識裡，還沒有發現，這個因必須要有緣來發現，這個緣來把它引起來。緣是屬於這一世的，因是過去生中所種的。從這個地方使我們能警覺到，諸位在家同修都有兒女，兒女的教育、兒女的交友不能不慎重。他若交到好的朋友，他會向上；交到壞的朋友，他就向下走。所以不能不留意。
提婆達多心胸窄狹，嫉妒、瞋恚心很重，雖然是佛弟子，但是他對於佛心裡面並不是真正的佩服，他認為釋迦牟尼佛能作佛，我也可以作佛。見到釋迦牟尼佛有許多人恭敬供養，他很嫉妒，處心積慮想把釋迦牟尼佛害死，他向大眾宣布：我成佛了，將釋迦牟尼佛的地位取而代之，就是他要代替佛的地位。當然這個人相當聰明。諸位要曉得，佛當年說法不容易，印度在那個時候是這個世界上，文化學術水準最高的地區，什麼樣的人才都有。佛經裡面講九十六種外道，用現代話來說，科學家、哲學家、宗教家都是世界上第一流的，你在這裡講經說法，這些人常常會跟你辯論。世尊證得圓滿的智慧，得四無礙辯才，所以把這些人都能夠降服，見到佛都心服口服。
提婆達多還沒有這個能力，天天打妄想，尤其處心積慮想學神通。佛當然不會教他，心術不正，他如果學會了，會做壞事。他就向其他的同學請求，請同學教他神通，同學都是阿羅漢以上的聖人，有宿命通、有他心通，提婆達多起心動念他們都知道，知道他在想什麼，知道他心念不正，所以也沒有人要教他。最後去找到阿難，阿難那時候才證得初果須陀洹，還沒有證阿羅漢果，有天眼通、天耳通，沒有他心通，不曉得提婆達多的用心。何況提婆達多又是他的哥哥，他們是親兄弟，找到他是不能不教，於是阿難就傳授給他神通，教他學神通。學會飛行變化，能夠身上出水出火，像魔術一樣，他學會這一套。有一天，阿闍王子出去城外遊玩遇到提婆達多，提婆達多就現神通，在他面前現神通。阿闍王子從來沒見過，看到這樣希奇的事情，佩服得不得了，這樣交上朋友的。提婆達多就唆使他，說他過去生中的因緣；你的父母並不是真正愛你，不是真正愛護你，說了許多壞話來唆使、挑撥，阿闍王子他就真的相信，對於父母才生起報復的念頭，這是提婆達多他唆使的。勸他，你把你父王的王位篡奪來了之後，你做新王；我把釋迦牟尼佛害死，我來做新佛，這樣新王、新佛來統治這個世間，豈不是大快樂的事情！兩個人商量要怎麼做法。
提婆達多要怎麼去害佛？釋迦牟尼佛住在靈山，每天要到城裡去乞食，在那個時代出家人都拿缽去乞食。靈鷲山距離王舍城五里路，從山上下來到大城乞食，托缽之後再回去，他就知道釋迦牟尼佛每天所走的那條路。有一個地方是懸崖，要經過那條路。他事先就在山頂放一塊大石頭，等釋迦牟尼佛從底下這條路走過，將石頭推下去要將佛壓死。佛的福報大，沒有人能夠害佛的。當他將這個石頭推下去的時候，佛有護法神，護法神用金剛杵擋這個石頭，把這個石頭打碎了。石頭碎了，碎片噴飛過來去傷到佛的腳指頭，流了一點血，這就叫出佛身血。所以出佛身血這五逆罪是這麼來的，是提婆達多要害釋迦牟尼佛，沒有害死，使佛的身上流一點血。這是惡意害佛，害佛出佛身血，這是阿鼻地獄的罪業。
這兩人合在一起，殺父害母，破和合僧，出佛身血，五逆罪都造了，五逆十惡是墮地獄罪業。提婆達多墮地獄，生身陷於地獄，但是因為他這種的惡行，引發釋迦牟尼佛說出許多惡因、惡報這些經典，這個功德很大，使我們深受其利。有人問釋迦牟尼佛，提婆達多在地獄情形怎麼樣？釋迦牟尼佛說，他在地獄裡面的享受就跟天宮一樣很快樂。確實是墮在地獄，他墮的地獄跟別人墮的地獄不同。為什麼？等於他啟請許多利益一切眾生的經論，因此他有福。他造作惡業該墮地獄，但是他的福太大，到了地獄還享福，你想這個福報多大，真正不可思議！請法的功德，流通佛法的福德，弘揚佛法的福德非常非常大。如果不是他這個示現，我們也不知道。
阿闍世王到臨命終的時候才後悔，知道自己做錯了，所以《大藏經》裡頭有一部《阿闍世王經》，就是釋迦牟尼佛講他的因果，我們世間人所謂三世因果，釋迦牟尼佛講他。到最後阿闍世王他念佛生到西方淨土，臨終一念十念往生的，給我們證實，造五逆十惡罪，就是地獄的眾生，這一句阿彌陀佛，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，全部得度，這個法門不可思議！
這集的時間到了，我們就報告到這一段。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。