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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第五十三集） 2007/5/8 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0053
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到上品中生，往生到西方極樂世界：
經【經宿則開。】
經過一晚，花就開了。
經【行者身作紫磨金色。足下亦有七寶蓮華。佛及菩薩。俱時放光。照行者身。】
這是上品中生，往生到西方極樂世界，經文跟《無量壽經》四十八願所說的完全相同，確實見到西方世界是平等法界，身相跟阿彌陀佛一樣。下面是說他得的利益，『佛及菩薩，俱時放光，照行者身』。佛放光，菩薩放光，什麼時候放光照他？在接引他往生的時候就放光，佛光就注照。西方世界是光明世界，經上講「經宿則開」，西方世界沒有晚上，沒有黑暗，不需要日月。我們這個世間的光明從哪裡來的？從太陽、月亮，從燈光、燈火而來，才顯示出光明。西方世界每個人身體放光，所有一切物質放光，天空也放光，所以是大光明的世界，那裡哪有夜晚？它沒有黑暗。我們這個世界有時間的觀念，時間觀念怎麼產生的？是一明一暗產生的。如果只有光明沒有黑暗，時間就沒辦法產生。說老實話，西方世界沒有時間。「經宿花開」，一宿是西方世界的一宿，還是我們這個世界的一宿（一宿就是一晚）？善導大師在註解裡面告訴我們，是算我們這個地方的一宿，就是說我們這裡時間的一晚，在西方世界叫一彈指。所以大師說得好，給我們解決不少的問題，原來都是說我們這個世界的時間。到西方極樂世界：
經【目即開明。】
『目即開明』，實在講就是心開意解，心目開明。
經【因前宿習。普聞眾聲。純說甚深第一義諦。】
這是往生到西方，因為他前生『宿習』，「宿」就是過去生，宿生所修習的佛法。『普聞眾聲』，他到西方極樂世界聞到說法的音聲，佛說法，菩薩說法，或者六塵說法，這個人他聽到『純說甚深第一義諦』。這個人在這一生當中，或者是有讀誦大乘，讀誦過大乘經典，或者是沒讀大乘，縱然沒讀大乘，他過去生中生生世世所薰習的這些聲教，到這個時候也就豁然開悟了。「甚深第一義諦」，大乘經典所說的都是甚深第一義諦。這個人雖然沒有讀誦大乘，在過去生或者這一生曾經聽過大乘經典，任何一部大乘經典都是甚深第一義諦。對於甚深第一義諦說得最具體的，當然是以《般若經》作為代表。所有大乘都教我們開般若智慧，第一義諦又叫做第一義空，諦就是真實的道理。
我們中國人，民間學佛的人對《金剛經》大家很熟悉，讀的人很多，聽的人也很多，一部《金剛經》主要就是跟我們說甚深第一義諦，這是一個代表。當然所有大乘經典都是說第一義諦，但是《般若經》是偏重在講般若，甚深第一義諦就是講般若智慧。所以我們修學淨土，希望我們往生品位要提升，對於第一義諦的道理也需要深入。如果對甚深第一義諦這個道理我們沒有深入，往生的品位就不高，往生中品、下品，中下品往生，不能往生到上品。可見大乘經典的薰習還是非常重要，提升我們往生的品位。江味農居士在《金剛經講義》對這樁事情也說得很多，也特別提醒我們修學淨土的人，對甚深第一義諦也不能疏忽。疏忽了，可能我們念佛功夫不得力；縱然得力，品位也不高。因為沒有甚深第一義諦般若智慧的薰習，我們智慧不開，品位無法提升。所以我們雖然修學淨土，諸佛菩薩、祖師大德總是希望我們能夠上上品往生，這是最好的；不希望我們中品往生、下品往生，希望我們個個都上上品往生。所以善導大師在上一品，上一章的經文，上上品說得很多。
這裡是上中品，上中品也不簡單，你看往生的時候有一千尊的化佛來迎接，也不可思議。這是聞甚深第一義諦，這樣迴向發願往生西方的功德能夠達到上品中生。往生到西方他所聽到的，就是說跟他學習的相應，也是甚深第一義諦，甚深第一義諦幫助他開悟。我們再看下面經文：
經【即下金臺。禮佛合掌。讚歎世尊。經於七日。應時即於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。】
這是不可思議！聽聞到甚深第一義諦之後，『即下金臺，禮佛合掌，讚歎世尊』，聽了開悟歡喜。『經於七日』，一樣是算我們這裡的時間七日，他就證得阿鞞跋致，於無上正等正覺得到『不退轉』，圓證三不退，這是在西方世界所得殊勝的利益。利益還不止這樣，我們再往下面看：
經【應時即能飛行遍至十方。歷事諸佛。於諸佛所。修諸三昧。經一小劫。得無生忍。現前受記。是名上品中生者。】
我們都知道西方極樂世界的大眾，因為得佛光明威神的加持，能力很快就恢復。『飛行遍至十方』是屬於神足通，是六種神通裡面的「神足通」，也叫做「聖如意通」。十方世界隨心即到，看你要去哪一個世界，你心念一動身體就到那裡了，有這樣大的能力，所以他能夠遍至十方供養一切諸佛。我們在《彌陀經》上看到供養十萬億佛，十萬億不多，很少。《彌陀經》上特別說十萬億佛國土，原因是因為我們這個世界距離西方極樂世界，這當中是十萬億佛國土。說十萬億，意思是說這個世間人情執很深，到了西方極樂世界還常常想到娑婆世界，想要回來看看，什麼時候能回來一趟？十萬億佛國土一念之間就能回來，不遠，每天可以回來。我們一般凡夫聽到，這個地方可以去，可以常常回來，是這個意思。其實往生到西方的人能力之大，超過十萬億太多太多了。佛說法有他的苦心，我們要明瞭。
既然承事供養諸佛，在諸佛處所就成就了『三昧』。「三昧」總說就是念佛三昧。再『經一小劫』，這「一小劫」在我們這裡算時間很長，如果在西方世界看我們這個世間，時間就不長。『得無生忍』，「得無生忍」就是真正證得七地以上的果位，那是真正證得了。前面是佛力加持的，你有這個能力，現在是真正證得了。『現前受記』，諸佛不但給你說法，而且還給你「受記」。善導大師的開示有幾段我們念一念，二百四十三頁，我們從第四行當中看起：
疏【迴所修業。定指西方。即有其四。一明受法不定。或得讀誦。不得讀誦。】
這是善導大師的開示。說『迴所修業』，「迴」是迴向，我們所修的善業迴向西方，將我們所修的善業迴向。『定指西方』，這一句非常重要，如果沒有這一句，這個善業所得的善果是在六道裡面，在三善道。這一句非常重要，決定指向「西方」。下面給我們說了四條，就是決定指向西方，第一個說明：『受法不定，或得讀誦，不得讀誦』。這是說明讀誦大乘經，或者是有讀，或者是沒讀，有的人有讀誦大乘經典，有的人就沒有機會讀誦大乘經典。我們現在鼓勵同修讀大乘經是什麼原因？諸位一定要曉得，我們生在這個時代，如果不是善根深厚，根性猛利，必定受現代社會所影響。現代社會是一個染缸，污染，決定身心都受到污染，對我們修學就產生重大的障礙，所以要先把這些污染洗乾淨，用什麼方法？用讀經的方法，在一切方法裡面，我們用起來很有效、很恰當。讀經比念佛有效，念佛只有一句佛號，佛號念久了，念到滑口，有口無心，口裡念阿彌陀佛，心裡照常打妄想，就感覺這句佛號念得沒有力量，壓不住妄想。用讀經的方法就不一樣，一打妄想經就念錯了，不是漏了字就看錯行，所以你一定要把精神意志集中在經本上，用這個方法來降伏妄想分別，在初學的人來說能收到良好的效果，所以比較容易攝心。因此家師勸勉同修，一天至少將《無量壽經》念三遍，念滿三年。這三年當中，你聽經可以，不聽經也可以，聽不聽沒關係。這三年我們修學的目的是在修清淨心，換句話說，把我們身心的污染洗刷一番，使污染達到最低的程度，恢復清淨心。
第二個階段就要認真去聽經，去探討經論裡面的義理。心清淨就容易開悟，心不清淨，聽一輩子都不開悟。心清淨，一聽就開悟，這個悟有大悟、有小悟、有大徹大悟種種不同，為什麼不同？每個人清淨心的程度不同。真正很清淨，一接觸就大徹大悟、明心見性。你看禪宗六祖惠能大師在賣柴的時候，給人家送柴，送到客戶那裡去，聽到有一個人念《金剛經》，他聽了覺得很有味道，站在那裡多聽一會兒，他一聽就開悟了。念經的人還糊裡糊塗，聽經的人開悟，這什麼原因？聽經的人心清淨，念經的人心不清淨。念經的人沒有開悟，聽的人開悟了。一分清淨有一分悟處，十分清淨有十分悟處。所以學佛開頭第一個階段一定要修清淨心，這個非常非常重要。
第二個階段就是求悟處，清淨心起作用就是悟。第三個階段就是入，悟了以後要入，入就是真正契入，世俗裡面講的證果、得道。證果得道在佛法裡面叫契入，入進去了，那是要真正的功夫，得真實的受用。這個功夫是什麼？一句佛號，專持這一句佛號能入。由此可知，前面讀誦經典、聽經聞法都是做基礎的功夫，必須修學基礎的功夫，然後一句佛號才會得力。我們今天念佛念得很多，念得不得力，原因在哪裡？基礎沒有奠定。所以雖然同樣在念佛，這一句佛號壓不住煩惱，煩惱壓不住。這是說到「受法不定」。
疏【二明善解大乘空義。或聽聞諸法一切皆空。生死無為亦空。凡聖明闇亦空。世間六道。出世間三賢十聖等。若望其體性。畢竟不二。雖聞此說。其心坦然。不生疑滯也。】
這一段講的範圍就更加廣大了。所有一切大乘經論講到究竟處，講到真實處，如果將究竟真實做一個總結，就是《般若心經》。《般若心經》可以說是所有一切大乘法到最後的總結論。你念了害怕不害怕？我們現在很多人念《心經》，念了不驚動，念了你也不怕，為什麼？念皮了。初學的人，沒有學佛的人，你跟他說這個，他一聽他會害怕，怕什麼？什麼都空了，什麼都沒有了，我要依靠什麼？我能得到什麼？我還要做什麼、還要學什麼？對這個空理不了解，一聽難免心會驚動、懷疑。『疑』就是懷疑，『滯』就是滯礙，心裡有障礙。
我們這些學佛的人，剛才說初學的，初學的你跟他說空，他聽了就起煩惱。那麼我們學很久了，好像我們也不會驚動，也不煩惱，無所謂了。其實這裡面的道理是不是真懂？沒有，似懂非懂，好像是懂了，實際上還不懂。上品中生根性的人跟我們不一樣，他要聽到這些話，他確實是如如不動。這個如如不動有兩種現象，一種根性猛利，他一聽就悟入、就明瞭，當然他不懷疑、不動搖，聽到佛說甚深第一義諦這個空理，他能夠理解，他能接受，這是根性比較利的，他有這個悟性。第二種雖然沒有悟性，他對於佛菩薩有堅定的信心，佛說的、菩薩說的，哪裡會錯？不懂，他也不懷疑，他也沒意見，他也不動搖，對佛菩薩有真實的信心，這都是很深厚的善根。
我們一般多少都有疑惑，為什麼說有疑惑？因為我們的煩惱沒有辦法降伏，就有疑惑。如果煩惱降伏了，這個疑惑就不存在。對甚深第一義諦理解，煩惱障、所知障都降伏了。說實在話，要悟入，對《般若經》是要深入，一樣是要長時薰修，時時刻刻提起觀照的功夫，這樣才會悟入，才會心不驚動。這件事情江味農居士在《金剛經講義》講得很多，他講到中國自宋朝以後，因為有很多人學習《般若》，學得有偏差、有錯誤，偏到空去，著空了。我們知道佛在經典告訴我們，寧可執有如須彌山，不可執空如芥菜子。執空，撥無因果，變邪見，學錯了，那個問題比執有還嚴重。執有，他還相信有，他還知道斷惡修善。這是《般若經》從宋朝以後，佛門的大德，因為有人學錯了，乾脆就不講了，怕人學錯了。一直到民國初年江味農居士註解的《金剛經講義》，他發表佛在《般若經》所講的，對我們啟示的重要性。
般若是佛法的中心，如果離開般若就沒有佛法，因此世尊四十九年說法，《般若經》講了二十二年，差不多佔一半的時間。從這裡我們就知道《般若經》的重要性，是佛法的中心，如果沒有人講，大家永遠對般若都不了解。江居士在註解裡面也給我們說明，他說《般若》學錯，主要的責任還是在講的人講不清楚，講得有偏差，使聽的人誤會，學錯了，所以講的人要講清楚。因此他在《講義》裡面，他也講到《般若》不能怕談，不能怕人學錯就不講；更加不能妄談，妄談就是亂說；淺談就是講不深入，使人不得受用，說到皮毛沒有作用，無法降伏我們的煩惱、所知。所以他提倡《般若經》還是要講，要深講。
所以他的《金剛經講義》是我們近代註解《金剛經》的權威，用了四十年的時間。所以我們如果想要往生西方起碼上品中生以上，江老居士的《講義》也是值得我們來學習，對我們念佛提升品位有很大的幫助。江老居士他是「教宗般若，行在彌陀」，將般若所修的迴向求生淨土。到這一段上品中生，實際上它是跟上品上生相應。所以江老居士他的示現，也就是《無量壽經》三輩往生後面那段經文說的一心三輩，跟《觀經》上品上生、上品中生有密切的關係。我們念佛的人大家都想要上上品往生，想要達到上上品往生，般若這部分不可疏忽，這樣才能提升我們的品位。
疏【三明深信世出世苦樂二種因果。】
剛才講，你行善一定得善果，作惡一定得惡報。因緣果報這件事情，不但古人典籍、筆記裡面記載很多，在眼前大家稍微留意一點，處處可以見得到，不要認為鬼神是迷信，說實在話，講迷信的人，他才真正迷信。有一次我到高雄去講經，有一位同修來看我，高雄淨宗學會。早年家師到高雄講經，這位同修也曾經去看過家師，以後我到高雄去講經，他也曾經跟我見過一次面。他告訴我，他是在高雄法院裡面當法官，在司法界服務，法官當了很多年，常常覺得身邊有東西跟著他。他跟我說得最清楚的，就是晚上睡覺常常被人拖到床下。這問題就相當嚴重，被拖到地上，但是沒有人，怎麼會跑到床下？他自己也很清楚，他也有學佛，知道這當中，一定在當法官的時候判案，在判刑的時候還是免不了會冤枉人。這案件沒調查清楚，判決的時候判錯了，冤枉人，甚至害死人，當然被冤枉的這些人，被害死的人，冤魂時時刻刻跟著他。所以他跟我說，這一生幸虧遇到念佛法門。所以他念佛念得很認真，他說這一生要不往生西方，必墮地獄。
當你作惡的時候，冤家債主還不敢找你，世間人講，你在走好運。你運氣正好的時候，冤家債主也懼怕三分，不敢接近你，但是他在旁邊等機會。慈悲三昧水懺，台灣很多寺廟都在拜，記載唐朝悟達國師，那個冤家債主跟他多久？足足跟了十世，十輩子。你看這仇恨有多深，那個冤魂始終不肯放過。悟達國師他十世都出家，戒律精嚴，每一世都是戒律精嚴的高僧，道行很好，有道德，有修行，當然有護法神來保護，這冤鬼不能接近。到第十世做皇帝的老師，做國師，皇帝送他一個沉香寶座。這時候一念傲慢心起來，自己覺得很了不起，這一念傲慢心起來，護法神走了，道心就退了。所以諸位要曉得，貪瞋痴慢疑，一個惡念起來，道心就退掉，沒有了，冤家就找上，身上長了個人面瘡，差一點命就沒了。以後他的因緣也算不錯，遇到迦諾迦尊者來給他解怨釋結，用慈悲三昧水洗這個人面瘡，化解冤結。這個冤家離開，病才好。你才曉得被害的冤鬼時時刻刻不會放過你，你看多可怕！這造惡業。
作善一定得善報，佛跟我們講布施得三種善果，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。這三樣東西，財富、聰明、健康長壽都是我們希望得到的，這是善果。如果我們不肯修善因，善果要從哪裡來？一定要知道世出世間苦樂兩種因果。吝財得貧窮果報，吝法得愚痴果報，不肯修無畏布施得短命、身體不健康、常常生病的果報，這就是世出世間兩種因果。
疏【此等因果。及諸道理。不生疑謗。若生疑謗。即不成福行。】
不相信因果報應的人，佛說這是世間最沒有福報的人。縱然他現在還很有福報，有財富、有地位，我們知道，他這一生的果報是過去生修的，不是這一生的。這一生他沒修，只有在享受，沒有繼續再修，如果享受完福報就沒有了；這一生所造種種惡業，苦報就現前，這是一定的道理。所以不相信因果報應的人：
疏【世間果報尚不可得。何況得生淨土。】
不相信因果是很嚴重的邪見，世間的福報都不可能得到，何況能夠得生西方淨土？更加不可能。西方世界是諸上善人去往生的。所以我們要清楚明白，我們所修積很小很小的善根都要迴向求生西方，因為西方是福善往生的。
疏【四明迴前所業。標指所歸。】
就是把我們所有一切善業決定指向西方世界，一定要求生淨土，這就對了。這段開示很重要。我們再看二百四十五頁最後一行，從最後倒數第二行看起，從第二行的「五」，最後第四個字：
疏【五明逕時。】
逕時花開，隔宿花就開了，隔一晚花開。
疏【七日。】
七天就證得不退轉。
疏【即得無生。言七日者。恐此間七日。】
大師告訴我們：
疏【不指彼國七日也。】
大師告訴我們這個『七日』恐怕是指我們這個世間的七天，不是指極樂世界的七天。說老實話，極樂世界沒有年月日時，所說的年月日時都是講我們這個世界的標準。
疏【此間逕於七日者。彼處即是一念須臾間也。】
在西方世界那邊實實在在是非常非常短暫，他們是無量無邊無量壽，我們人間七天在它那裡真的是一彈指，時間太短了。從大師這幾句話我們就明瞭，凡是佛講到西方世界，講的時間是指我們這個世間來說。同樣一個道理，佛如果講他方世界，講時間都是以我們這個地方的時間來說，為什麼？每個世界的時間都不相同。我們現在知道了，在從前交通不發達，資訊沒有現在這麼便捷，時間觀念不容易覺察。現在一天可以繞地球一周，才發現有時差不同。一個地球上都有時差不同，何況在太空，在無量無邊諸佛的剎土，當然時間差別太大太大了。
我們人過一天，看水上的小蟲，叫做蜉蝣，在水上跑來跑去。蜉蝣朝生暮死，我們看牠早上出生，到晚上就死了，牠的壽命大概只有十幾個小時，那十幾個小時是牠的一生，在我們看起來牠的壽命太短了。以牠一生的壽命來看我們人，我們人是長壽天，壽命簡直不可思議，就同樣這個道理，這也算是一種時差，立刻你就發現了，牠的一生也像我們人間一百年一樣，但是我們看牠十幾個小時而已。所以佛在經上說此界他方，凡是講到時間，數量上應該都是用我們這個世間的時間來計算，這才合理，才講得通，大師告訴我們這個意思。底下說明得益不同，上品中生的人到西方極樂世界他得到的好處，經上一共說了五種。這一段是接著第七這一小段。
疏【七。從應時即能飛至十方下。至現前授記已來。正明他方得益。即有其五。一明身至十方。】
『身至十方』，諸位要知道不是指一個身，一個身要到十方，那要浪費多少時間！他是化身去的，同時化身去的，我們叫分身，他有能力分身。十方世界一切諸佛面前，他都化一個身去，化身跟真身沒有兩樣。在西方極樂世界本國阿彌陀佛面前他沒有離開，十方所有一切諸佛面前都有他的身，有這麼大的能力，同時去的。
疏【二明一一歷供諸佛。】
身到達十方，到那裡去一定是供養佛，聽佛講經說法，真的是法門無量誓願學，有這個本事才學得到，沒有這個本事，法門無量要去哪裡學？學不成功的。這是真正學到圓滿了。這是解門，我們求解在理論方法上得到了。這集的時間到了，我們就講到這裡。謝謝大家收看，阿彌陀佛。