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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第十四集） 2006/9/23 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0014
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到淨業三福這一段，我們這個文再念一遍：
經【欲生彼國者。當修三福。一者。孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者。受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者。發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。如此三事。名為淨業。佛告韋提希。汝今知不。此三種業。乃是過去未來現在。三世諸佛淨業正因。】
上一集我們講到這段經文。這是佛在此地直截了當的跟韋提希夫人說，妳想要往生西方極樂世界，一定要先從三福下手，從這裡修起。為什麼要從這裡修起？末後就說，這三種福是『過去、現在、未來，三世諸佛的淨業正因』。我們一定要好好的記住，要認真把佛這一段的教訓徹底做到，這樣才能夠成就。三福的第一福四句是人天福報，第二福是小乘福，聲聞緣覺的福報，第三條是大乘菩薩所修的福報。所以後面包括前面，前面不一定包括後面。好像蓋房子，三層樓，第三層一定包含下面兩層，第一層不一定包括上面兩層。這就是說明，你想要成佛，要先把人做好，人都做不好，還想要成佛，沒有這個事情。學佛要從學做人開始，這就是很明顯的告訴我們。
第一個重要是『孝養父母』，善導大師註得很多，諸位可以做參考。父母對我們的恩德，現在的人知道的不多。學佛的同修比一般人知道多一點，為什麼？現在教育已經不講孝道，孝道、師道都不講了。常常聽佛經，佛經裡面還是講孝道、師道，勸我們修學。所以學佛的同修，這一方面比較有點印象。雖然有印象，印象不深刻。怎麼說不深刻？你的修行沒有進步。從這個地方就看出你所知道的不深刻。假如你真正知道，你會勇猛精進。為什麼？有很多人問家師，說出家要怎樣孝養父母？出家人修行證果就是孝養父母。你沒有修好，沒有開悟，沒有證果，你對不起父母，大不孝。所以孝養裡面包括的範圍非常廣泛，我們不但要奉養父母之身，父母的身體、生活起居要照顧到，除物質生活之外，最重要的是精神生活，要讓父母生活得很快樂。物質上樣樣都照顧了，父母心裡有憂慮，不快樂，這個不孝。
要怎樣能夠讓父母快樂？這因素很多。我們舉個最淺顯的例子，兄弟和睦，父母歡喜，兄弟能夠和好，父母就歡喜；兄弟不和，父母就傷心、憂慮。兄弟和，妯娌不和，父母又頭痛；換句話說，一家老少和睦，父母才歡喜，心才會開。你不能一天到晚在家裡，總是要踏進社會工作，你在公司上班，你跟老闆不合作，父母又擔心。你在公司裡面跟一些同事不能和睦相處，又麻煩了，父母一天到晚提心弔膽。由此你才明瞭，不但家和，社會要和諧，國家要和諧，天下也要太平，父母才高興。我們能做到嗎？能做到，盡心盡力向這個目標去做。這個孝不是單純照顧父母就行，哪有那麼簡單！這是從事相說，父母在這些事相上面憂慮沒有了，就是說物質生活的憂慮沒有了。另外精神生活，你的道德是不是一天比一天增進？你的學術技能是不是一天比一天進步？不進則退。退步，父母就又牽掛，又有憂慮。這些都在孝道裡面。然後才知道這一個孝道包括我們生活的全部，不是某一部分，是全部，包括虛空法界、過去未來，這才是全部，這是真的。
中國這個「孝」字，這個字造得很好。中國造字有六個原則，叫六書，這個字屬於會意，你看到這個符號，想它的意思，上面是「老」，下面是「子」。現在世間人有所謂代溝，父子之間好像有一條溝在，不和，有代溝就是不孝。孝這個字沒有代溝，這個當中上一代跟下一代是一體，是一不是二。上一代還有上一代、還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終。無始無終是一體，這才盡孝。所以這個孝字真正做到圓滿、做到究竟，只有成佛才能做到，為什麼？等覺菩薩還有一品生相無明沒有破盡，那就是孝道還有一點缺陷，不能圓滿。所以孝道做到圓圓滿滿是成佛。
所以出家或是在家學佛一樣，我們的道業一天比一天清淨，煩惱一天比一天少，智慧一天比一天增長，這是盡孝。何況俗語說：一子成佛，九祖升天。這是不是真的？真的。什麼道理？他的子孫作佛，他自己作不了佛，作佛是要自己修的，佛的功德也不能分給你，但是福德可以分給你，佛有福報。一聽說是哪一尊佛的父母，那還得了，諸天鬼神都恭敬，他就佔這個便宜。縱然墮落在惡道，閻羅王也恭敬他，不敢把他放在惡道，請他到天上去享福。到哪一層天？到忉利天。忉利天再往上去就不行了，再往上面去要你自己有修定的功夫，你沒有功夫，你只有福報。福報最高的可以生到忉利天宮，再往上去一定要修定功，剛才講的欲界未到定，雖然定沒修得成功，他有定，就是心地比一般人清淨，這樣才能往上面提升。自己完全沒有功夫，憑福報能生到忉利天。我們俗話講這是受到庇蔭，福報可以庇蔭別人，是這麼一回事。可見得世法裡面說人情關係，在六道裡面都有人情的關係。
由此可知，我們處事待人接物，不能夠盡心盡力，常常犯過錯，全部都是不孝，這一個範圍包括非常廣大。這一個字如果要用佛法的觀點來看，那就是經典上所講的「大總持法門」，總持就是綱領。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就說一個孝字。十方三世一切諸佛所說都不能出這一個字的範圍，所有一切經教法門是這一個字圓滿的相狀。把它擺在第一句是大根大本，從這裡下手，到最後圓滿孝道，從初發心一直到成佛，始終不離孝道。
第二句是『奉事師長』。「奉」是依教奉行，就是要信老師、要聽老師的教導，要把老師所教導的做到。「事」是承事，老師對我們有恩，恩同父母，所以對於老師的孝敬跟對父母一樣。現在這些觀念淡薄了，事相也見不到了。以前學生在學校不聽老師的教誨，父母憂慮，就是大不孝。做老師的要是不能把學生教好，他沒有盡到孝道。現在跟大家講這些事情，大家聽了好像講故事，以前真的是這樣，現在沒有了。
以前是私塾教育，私塾就等於私人辦學校，學生大概有二、三十個，一位老先生來教學。我們現在如果看一些古裝的連續劇或是影片，看到私塾的教室，我們也能有一點印象。根據家師淨空上人，他說在他這個年紀，他還沾一點私塾的邊，大概六、七歲的時候，他的父母送他去讀書。那時候還沒有現在的學校，還是像從前的私塾，他去讀過四個月，以後就改成小學。早年沒有學校，七十年前沒有學校。那個私塾是家師一個親戚家裡面的祠堂，祠堂是拜祖先的。學生大概二、三十個，一個老先生教學。他的父親，上學第一天帶了很多禮物供養老師。進了學校（私塾）見到老師，先到禮堂，禮堂裡面供奉是大成至聖先師孔夫子的神位。在牌位前面三跪九叩首，行最敬禮，他的父親在前面，他在後面，先拜孔老夫子。拜完之後，請老師上坐，他的父親在前面，家師在後面，給老師行最敬禮，也是三跪九叩首，禮節非常的隆重。老師接受家長這樣隆重的禮節恭敬，如果不認真教導學生，怎麼對得起家長？他真的對不起人，他會受良心的責備。家長誠心誠意用最恭敬的心情把兒女付託給你，所以管教很嚴格。小孩不聽話，有時候被老師打，被老師處罰，回家去哭哭啼啼，家長知道，第二天還買禮物去答謝老師。現在不得了，孩子在學校被老師打，家長去法院按鈴控告。以前教育跟現在不一樣，真正得到老師教育的恩德。
小學教育著重在德行，因為知識還沒有開，培養德行是最重要的，以這個為主。今天教育裡面講的四育，這是德育，在小學時代培養。知識必須要年齡大了，差不多十三、四歲以後，知識漸漸開了才研究討論。所以以前小學，六、七歲到十二歲這個階段就是背書，老師督促，每一天所教的書要念一百遍、念二百遍；前面教過的要溫習，今天所教的要念一、二百遍，念熟了，一生都記得，不會忘記。到以後用處就很多，確確實實能夠幫助我們開智慧，在日常生活當中我們應付一切事物的時候，知道應該怎麼做法。這是師道，尊師重道。
不是老師叫你一定要怎樣尊敬我，不是，是你自己對於道業、學業看得重，你才會這樣做。因為你看得重，別人在旁邊幫助你、輔導你，不敢掉以輕心，掉以輕心他就對不起你。你自己對老師不尊重，換句話說，對你的學業、道業不尊重，無所謂，老師對你也就不會很認真，為什麼？你根本就不需要，何必認真指導你。這是以前的事，現在看不到了。可是諸位細細想想，如果在今天想要自己道業、學業真正有成就，恐怕還是要依照古人這個路線有效果。新的教學方法，我們沒有看到什麼效果，還是老方法有效。
請再看經本一Ｏ二頁第六行，三福第一福：「一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」前面講到「孝養父母」，善導大師在註解裡面有兩句話非常重要：
疏【父母者。世間福田之極也。佛者。即是出世福田之極也。】
後面他繼續說一則公案，這是在註解裡面講一個故事，這個故事是出在佛經上。從這段公案我們就真正了解父母之恩非常大，這一段文希望同修能自己去看。「奉事師長」，我們的身體得之於父母，人與其他動物不一樣就是受過教育。如果講聰明智慧，動物裡面有聰明智慧很高的，甚至於智商不輸給人，不輸人類。牠跟人類不相同的，牠沒有受教育，雖然牠有與人類同樣的智慧、智商，因為沒有受教育，依然是在畜生道。教育是開發智慧的，智慧得自於老師，所以師長恩德自古以來是跟父母相同的。在古禮裡面，我們看得很清楚。古禮裡面最重的禮是喪禮，父母過世守孝三年。老師過世的話，要心喪三年，就是不穿孝服，除了不穿孝服之外，跟父母喪期的心情是相等的。由這裡能看到古時候學生對於老師的尊重。
另外從稱名這個方面也能夠明顯看得出來，稱呼名字，古代只有童子可以稱名，叫他的名，稱呼他的名，成年之後就不可以。男子二十歲成年行冠禮，冠禮就是戴帽子，童子不戴帽子；女子十六歲成年，就是開始梳頭。成年，女子十六歲，男子二十歲。成年就不可以再叫他的名。男子二十歲生日，行冠禮，戴帽子。這個名是出生之後父母取的，在童子的時候大家都可以稱他的名，稱呼他的名，就是二十歲以前。成年的這一天，他的平輩兄弟、同學、朋友送他一個字。所以從前中國人有名有字，字就是我們講的別號，別就是另外有一個字號，另外的名號，我們叫字。所以講名字、名字，這個名跟字，名是本名，字是別號。從今天開始成年，平輩送他一個字號，就不再稱呼他的名了。即使是祖父母，就是爺爺、奶奶，伯伯、叔叔、伯母、嬸嬸都稱字，你成年就不稱你的名。以後你在朝廷做官見到皇帝，皇帝也稱你的字，不稱名，這是對你尊敬。那什麼人繼續稱名？就是你的父母。所以成年之後，你的名只有父母兩個人稱呼。祖父母（爺爺、奶奶）跟你隔一代，對你也要客氣尊重，不稱名，皇帝也不稱名。除父母之外，還有一個人可以稱你的名，是你的老師，你就曉得老師跟父母的地位完全平等。成年之後稱你的名，一般人如果稱呼你的名等於在罵你，皇帝如果稱你名的時候，大概就是犯罪要判刑了。不像現在，一見面連名帶姓都稱呼，這是時代不一樣。古時候師徒如父子，老師、徒弟像父子一樣。
大師在此地解釋雖然不多，但是含義非常深。一個人在社會上能夠頂天立地，是要父母跟師長密切配合，才能把他教養成人，恩德是從這個地方來的。諸位如果懷疑，老師哪有那麼大的恩德？老師教學生孝，父母對兒女這個話說不出來，我是你的父母，你要孝順我，這話說不出口。這個話要第三者來講，是誰的責任？讓誰教？老師教的，老師教「孝」。老師自己也不能說，你是我的學生，你要尊敬我，這些話老師也說不出口。這是父母要教子女，你要尊師重道，老師教學生回家要孝順父母，兩個人彼此合作來教，才能夠把一個人教成功。現在的教育都不講這些了。古時候的教育跟現在不一樣，古時候著重於德行，著重於啟發智慧，著重在這些，不像現在的教育，跟現在的教育方式完全不一樣。
師承裡面最重要的，就是父母給兒女選擇一個好的啟蒙老師，關係一個人一生的成敗，啟蒙的老師非常重要。選擇這個老師的標準是什麼？是德行。不在他的學問，重要是他的德行，因為教小學生不需要高深的學問。那個時候學生跟老師生活在一起，換句話說，老師一舉一動、一言一行都是學生的榜樣。現在大家曉得小孩模仿大人，老師就是小孩模仿的榜樣，非常非常重要。所謂「少成若天性」，他小時候有一個好的典型、好的模樣讓他模仿學習，將來就跟天性一樣。所以重視老師的品德修養。
老師教學的重點有兩個，一個是教你做人，就是德行的基本教育，教你人與人的關係。讓你從小就知道父子的關係，知道兄弟的關係，知道朋友的關係，然後才知道什麼樣的身分應該盡什麼樣的義務，從小訓練這些觀念。至於讀書，老師只負責教句讀，只教你念，沒有講解，所以不會錯誤。只叫你背誦，字沒有念錯，句子沒有念破。古時候的書沒有句點，沒有點出來，所以念的時候旁邊要畫圓圈，老師替你畫圓圈，圈的地方就是一句，圈句讀。沒有圈錯，字沒有念錯，這樣就行。老師督促你一天念一百遍、念二百遍。為什麼念這麼多遍？這裡面有很深的道理。小孩是同樣的，如果沒有東西約束他，他就會胡思亂想，想東想西，他就想要去玩，他的頭腦不休息、不停止。
由此可知，中國以前教學跟佛法教學都著重在定，定功從小就培養，有定才能生智慧。換句話說，盡可能把他的妄想減到最低的限度，這叫做讀書。讀書就不會打妄想，打妄想書一定讀錯，用這個方法來訓練他。每天念三小時、念四小時就是在修定。在佛門裡面，讀誦是戒定慧三學一次完成，非常重要。從六、七歲到十一、二歲，把主要的經典全部背過，而且背得很熟，這是小學教育。受了幾年小學教育，雖然年歲很小，一舉一動很穩重，像個大人。現在的人也許看不太習慣，現在的人看小孩應該活活潑潑，活蹦亂跳。古時候不可以的，要斯斯文文，一舉一動都要有禮節。
古代小學上面沒有中學，就是大學，古時候叫太學，是國家辦的。只有小學，然後就進太學。小學裡面所訓練的是根本智，這是佛門的術語，根本智是無知，這是訓練心地清淨，不希望你有知。但是到太學就有講學，以前是念跟背，到太學開講，講完之後有研究討論，所以教學方法就不一樣，那是佛門講的後得智，後得智就是無所不知。先學無知，然後才能達到無所不知，學起來很快，為什麼？聽老師講一個道理，他能夠聯想，融會貫通。以前背誦許多經典，他能夠引證，他能夠有悟處，所以容易開悟，道理在這個地方。
佛法對於老師更加是重視。諸位看語錄，語錄大家看得少，尤其是我們念佛人。看《六祖壇經》，《壇經》是語錄的一種，後人對它特別尊敬，稱它為經，實際上是六祖大師的語錄。我們可以從《壇經》裡面看到古代的教學，能夠體會到古代的師承。佛門無論大乘、小乘，不可能沒有師承而成就的，沒有老師自己能成就，這不可能，自古以來沒看到。《壇經》上有個比喻，無師自通只有在什麼情形之下？威音王之前。威音王以後，無師自通的都是天然外道。威音王是什麼時候的人？佛在經上說是久遠劫之前的佛，換句話說，簡單講無師自通在佛法裡是不可能，是講不通的。縱然自己是再來人，你是佛再來示現的，是諸佛菩薩示現再來的，也要示現尋師訪道，給後學做一個榜樣，也不可以示現無師自通。
像永嘉大師是再來人，絕頂聰明智慧的人，他確確實實開悟了。遇到行策禪師，行策是六祖的學生，他跟行策兩個論道，行策佩服得五體投地，勸他一定要找一個善知識印證，這是師承。永嘉很客氣，他說：你給我印證就可以。行策說：我的分量不夠，在佛門裡面的地位身分不夠。去找誰？他就介紹他的老師，六祖大師，他在南方開闢道場弘法利生，你去親近他，介紹他到曹溪去參訪六祖。他到曹溪見到六祖，把自己來意說明，六祖立刻就給他印證，一印證，六祖就是老師，他就是學生，六祖的學生。印證之後，他馬上要走，六祖就說：為什麼要去的這麼快？留一天。他在曹溪住了一晚，所以這在禪宗歷史叫「一宿覺」，一宿就是一晚。
這是永嘉大師親近六祖大師，就是親近老師只有一天，就在曹溪住一晚，這是講師承。如果沒有六祖給他印證，換句話說，他所悟到底是正確還是不正確的，就沒有人敢說。六祖給他一印證，就是證明他的見解、思想、所說的完全正確。也就是俗話常講的「一日為師，終身為父」。這個印證是大恩大德，使你的心真正得到自在，斷疑生信。必須要這樣的大善知識，才能夠把你的疑根破除，幫助你信心清淨，這是老師的功德，必須敬重師道。尊師，像永嘉千里迢迢去請老師印證一下，是為了重道，為了對自己道業的尊重，對老師的禮敬。
第三句『慈心不殺』，接著下面『修十善業』，這是第一福的第三句、第四句。不殺是十善業裡面的第一條。十善是不殺、不盜、不淫，身三善業；口，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意，不貪、不瞋、不痴。十善業裡面最重要的是不殺生，所以把不殺這一條特別提出來放在第一條。佛法「慈悲為本，方便為門」，大小乘佛法都是建立在慈悲心上，尤其是大乘佛法，大慈大悲。慈悲稱之為大就是平等的慈悲，離開一切分別執著的慈悲。因為一切眾生沒有一個不貪生怕死的，因此殺害眾生是惡行裡面最大的。不但是性惡，更麻煩的是被你殺害的眾生有怨恨心，他有冤仇，這個冤仇不容易消失的，換句話說，將來一有機會他就來報復，生生世世冤冤相報沒完沒了。
我們今天無論在世法或者是學佛，為什麼有許多障礙、許多困難？這些事情不是無緣無故，有原因的。什麼原因？是冤家債主來障礙。冤家債主怎麼來？過去跟他結的這些殺業，非常可怕。佛在所有一切經典裡面都教我們不可以殺生，說明殺生是一個很嚴重的大問題，對自己決定帶來不利。但是世間人的觀念不是這樣，許多世間人認為動物是應該給我吃的，這個是錯誤的觀念。我們對於世間人或者對於初學佛的人，勸他不殺生，他未必能接受；勸他要不吃肉，他會提出嚴重的抗議，這個麻煩就大了。所以我們勸人要有善巧方便。你要是跟他說，你現在殺牠，將來牠來殺你；你吃牠，將來牠再來吃你，冤冤相報。你跟他這樣說，他不相信，他不能接受，轉頭他還要說你迷信。
但是現代的人，無論中國人、外國人，對於自己的身體健康是最重視，對於青春長駐更注意，我們不妨從這裡下手。現在科學也證實許多疾病是從肉食來的。中國古人講「病從口入，禍從口出」，很有道理。確實百分之八、九十的病因是從飲食來的。素食的人得疾病的機會就減少很多，現在資訊發達，吃素得到身體健康的證明，很多這些資料。確實帶給人類健康長壽，現在這些都被科學證明，大家漸漸覺悟了。所以現在外國有許多吃長素的，他不是學佛的，他是為了身體健康吃長素，這就很有道理。
世間人著重衛生，全世界已經普遍，大家公認飲食要講求衛生，衛是保衛，生是生理，保衛生理，所以要吃新鮮的，要吃乾淨的。人除了生理之外，還有情緒，大家有沒有想到？飲食可以影響情緒，佛門知道，伊斯蘭教也懂，所以他們的飲食不但著重衛生，還得要加一個衛性，保衛好的情緒。凡是性情不好的動物，伊斯蘭教他們就不吃，他要選擇性情溫順的牛、羊，所以牛肉、羊肉是他們的主食，這是他們比一般人要高明。
佛法的飲食是最高明的，為什麼？不但動物都不吃，植物裡面也有性情不好的，大家都曉得學佛的人不吃五辛。五辛也是菜，它也不是肉，不是動物，為什麼不能吃？辛會妨害性情。《楞嚴經》裡面把這個道理說出來，佛講五辛有五種，在以前中國地區只有四種，現在五種都具足。第一個是蔥，第二個是蒜，第三個就是小蒜，第四個是韭菜，第五個是興渠，這個以前沒有，但是現在有了，就是洋蔥，大顆的蔥頭。蒜頭、小蒜、韭菜、韭菜花，蔥、蔥頭，這都屬於五辛，所以現在五種都有。佛告訴我們，這五樣東西如果生吃容易動肝火，肝火上升容易發脾氣，容易動瞋恚心；煮熟，如果吃太多，增長荷爾蒙，容易引起性衝動。因為這個原因，佛就勸我們不要吃，是這麼一個道理。所以佛門道場決定不吃這些東西。
在家同修家庭裡面還有人沒有學佛的、沒有信佛的，常常拿這些東西當作爆香煮菜，取它的味道。如果這些東西都不用，菜一點味道都沒有，很難下嚥。一般沒有信佛的人，吃素他覺得沒什麼味道，還是吃肉。諸位想想看，我們如果叫他放棄肉食吃素，這些東西當作佐料爆香，這是可以，勸一般的人吃素。所以一定要曉得通權達變。學佛要明理，佛教我們要活活潑潑的學，絕對不是叫我們死在句下，死在句下就錯了。吃這些東西要吃相當多才會起作用，吃的量如果不多，還是不會作用，這點我們要知道。
這集的時間到了，我們就講到這裡。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。