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佛說觀無量壽佛經四帖疏 悟道法師主講 （第八集） 2006/9/20 澳洲淨宗學院 檔名：WD03-003-0008
諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到發起序，從：
經【一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾千二百五十人俱。菩薩三萬二千。文殊師利法王子而為上首。】
這一段，善導大師在註解裡面告訴我們叫做「化前序」。化是教化，指教化還沒有展開之前，也就是平常說的教起因緣。『一時』是時間，是佛說這部經的時間，年月日沒有說出來，只用個一時。「一時」，所謂是機感相應的時候，也是我們常講的機緣成熟的時候。如果緣不成熟，一切事情不能成就，一定要等待機緣成熟，佛教化眾生也不例外。如果我們明白這個道理，就曉得無論是出世間法或者是世間法，善事或者是惡事，無論什麼事情，關鍵都在一個緣，緣熟了，這個事就成就了。此地是說佛教化眾生之事。其實世間一切善事、一切惡事也是緣成熟了，世間一樁善事是善緣成熟了，世間發生一樁惡事是惡緣成熟了。我們從這個地方去體會，總在一個緣。這個緣也就是我們現代人所講的機會，佛法講機緣，成熟了必定會發生事故，必定有果報現前。這是指佛說這部經的機緣成熟的時候。
像我們今天在此地這一會也遇到這部經典，我們在這裡研究討論，在佛教衛星空中電視台跟大家討論這部經典，也是我們大眾現前機緣成熟，所以用「一時」意思非常圓滿。如果用年月日時，時間過去不會再來，未來還沒到決定不能現前出現。如果訂個時間，那是死的。一時是活活潑潑，正是所謂感應道交之時。像我們在錄影室錄這部經，錄影的時間跟在電視台播出的時間不一樣，如果把這個時間訂死，我們聽到感覺跟我們沒有什麼關係。佛經用這個一時，任何一個時候你聽到這部經，這個時候就是感應道交，這個時候就叫做一時。當你在收聽、收看這部經典，在這個時候你打開電視機，這個時間你聽到，這個時候就是一時。所以一時是任何一個時候，任何一個處所，活活潑潑，這叫感應道交。所以佛經用這個一時用得非常圓滿，任何一個時候的人他聽到，聽聞到這個經法，都是在佛教化這個範圍，沒有離開這個範圍，大家都有分。所以一時就非常圓滿。善導大師註解註得很好，這個註的意思非常圓滿，可以提供給我們做參考，也能夠使我們在他的開示當中，體會如來說法的真實利益。從大師第二個解釋：
疏【又言一時者。】
這是第二個解釋，從這一段的意思來觀察，所謂的緣在眾生這一邊，不在佛那邊。
疏【或就日夜十二時。年月四時等。此皆是如來應機攝化時也。】
大師這段的解釋，意思就是說無論什麼時候都是佛攝受眾生、佛教化眾生的時候，在佛那邊講沒有時間的限制。所以時節因緣實在是我們自己這一邊，怎麼說？簡單的講就是覺、迷。再說得明白一點，就是需要不需要，你現在需要還是不需要。如果我們感覺很需要，這個機緣就成熟了；如果我們感覺還不需要，這個緣就還不成熟。可見得諸佛菩薩應機說法，感應道交不可思議，眾生有感，佛就有應，什麼時候感，什麼時候就應，感應道交之時叫做一時，這個說法非常圓滿。這個一時，我們每個人都有分，既不是過去，也不是未來，就是現前這個時候，當下這個時候。
講到處所，『佛在』，這個「佛」是本師釋迦牟尼佛。說一個「在」，這是一切經裡面常常看到的。一般世間人見面會問，你住在哪裡？我說我住在什麼地方。對於佛不能說住，為什麼不能說住？佛無所住，佛沒有固定住在哪裡，所以只用在哪裡。問佛，佛現在在哪裡？古時候帝王，不能說皇帝住在哪裡，整個國家都是他的家，看他現在走到哪裡，到那個地方叫行在。他現在在哪裡，他行在什麼地方，不可以說他住在哪裡。我們一般人可以說住在哪裡，你住在哪裡。做皇帝的，不可以說住在哪裡，說行在哪個地方，因為這一個國都是他的家，他現在在哪裡，在哪個地方。
佛的活動空間比世間帝王大得太多了。帝王活動的空間是一個國土，他這一個國家。佛證得了法性，這個法性土就是佛活動的空間。法性土有多大？盡虛空遍法界都是法性土，都是自性變現出來的，他明心見性了。由此可知，十方一切諸佛國土都是佛的教化區，都是佛教眾生的場所。所以不可以說佛住在什麼地方，我們只能說佛在什麼地方。實際上，佛無所不在，哪個地方有求，哪個地方就現身。像《普門品》裡面講的觀世音菩薩，千處祈求千處應。那個千是形容，形容多，不是數字，他可以同時現身，可以同時在許多不同的處所現身。為什麼能同時現身、處處現身？法性遍一切處。這也顯示出見性與不見性的差別，教我們真正體會到明心見性的重要。佛法教學目的就是幫助我們明心見性。
這是在我們這個世間佛講這一部經的處所，中國人所謂的靈山。『耆闍崛山』是印度話，中國人叫做靈山，佛在這個地方講了許多大經，《法華經》在這個地方講的，《無量壽經》也在這個地方講的，《觀無量壽佛經》也在這個城市。靈鷲山，佛有一個道場，簡單講叫靈山。善導大師在此地為我們說明，山中的道場是教化出家的大眾，都市裡面的道場是教化在家的信眾，可見得佛那個時候道場有建立在山林，有建立在都市裡面。都市裡面，用現代的話來說就是宣傳佛教教育，幫助社會大眾修學覺悟的教育。這是佛陀教育，佛陀是覺悟的意思，覺悟智慧的教育，覺悟的教育，在社會裡面是推行這個。
山林當中是培養師資的。培養出家人，人家一看到出家人稱法師，好像師範學校一樣，他必須要深入，必須要解行相應，要一心專注，把世緣全部捨棄掉，好像念師範大學、師範專科學校一樣。學校建立在山林不在鬧區，跟社會遠離，使他身心清淨，能夠專心求學。但是要把教化推展到社會，一定要在都市，人愈多的地方愈好，方便大家來求學。用現在的話來講，這種教育就是社會教育。所以佛教在市區裡面推行的是社會教育，是屬於成人教育，是屬於補習教育，是這一類。山林裡面是學校，那是佛教正規的教育。從釋迦牟尼佛當時就已經把這個型態清楚的顯示出來。
疏【遊王城聚落。為化在俗之眾。】
『王城』就是首都，國王住的城市，也就是辦公的地方，代表城市；『聚落』是代表鄉鎮，這些都是人煙稠密的地方，人口住得比較多的地方。在這個地方教化是以『在俗』，「在俗」就是教化對象是在家人，就是以在家同修為目標。
疏【遊耆山等處。為化出家之眾。】
佛在山林裡面建道場，講經說法是培養師資的，主要為出家眾，所以道場的性質就不相同。佛陀當年教學，實在講三千年前世界上人口少，生活非常單純，因此教學不像現在有這麼複雜的組織，許多機構、設施那個時候沒有。世尊教學跟孔老夫子教學方式是相同的，現在人說就是私人辦教育，類似中國以前的私塾。私塾是私人辦的教學場所，場所小，規模小，人數也不多。釋迦牟尼佛他私人教學，場面確實相當大，他的常隨弟子有一千二百五十五人，這個團體相當可觀。
下面告訴我們，在家跟出家到底有什麼不同，我們一定要認識清楚。在家沒有離開五欲，五欲是財色名食睡，是在家人所追求的。因此，佛對於在家人的教育，必須滿足他的欲望，就是我們現在講的人間佛法，在五乘佛法裡面是人天乘的佛法。假如我們世間人不能滿足這個欲望，佛的智慧德能就會讓我們懷疑。世間人的希望不大，很小，這種小的心願都不能滿足，要說了生死出三界、成佛作祖，大目標不就更渺茫嗎？所謂說現前的幸福得不到，說來生有幸福可以得到，很難令人相信。
所以諸位一定要知道，佛對於一切眾生的教化，是教你現前就得到幸福、得到自在，你對於老師才能夠產生真正的信心，我一定跟他學，然後再把你的心量擴大，把你的願望向上提升。世間的都得到了，世間人最後都要死，這個問題大了，到那個時候你怕不怕死？再問老師有沒有方法可以不死？你到這個階段，你的願望就往上提高，你的眼光也愈來愈大。所以佛教學的方法非常巧妙，佛經裡面稱為善巧方便，他真的有方法。出家人比在家人覺悟要深一點。
疏【又出家者。亡身捨命。斷欲歸真。心若金剛。等同圓鏡。悕求佛地。即弘益自他。若非絕離囂塵。此德無由可證。】
這段話也是說實在話，世間人不能不受外界環境的影響。出家人目標不相同，真正覺悟，就是佛家常講的發菩提心。菩提是梵語，翻成中文是覺悟的意思。他真正覺悟，覺悟到生死可怕，覺悟到輪迴可怕。要怎樣才能夠了生死，超越輪迴？有這個念頭，這是真正的覺悟。如果對於這一點沒有認識，還是醉生夢死，糊裡糊塗過日子，這是迷的人，沒有覺悟。覺悟之後，他就曉得這個世間五欲六塵是假的。經上常講五欲，財色名食睡，地獄五條根。這個地獄不一定就是六道裡面的地獄道。地獄泛指六道，沒有出六道就是地獄。你只要有這五樣東西，你就沒有辦法超越六道。
為什麼不說人天五條根，說地獄五條根？六道為什麼用地獄來做代表？如果我們很冷靜去想一想，一個人如果不超越六道，在六道裡面時間最久的是在哪一道？在地獄道，一點都不假。怎麼曉得在地獄道的時間最久？因為你造的惡業很多，惡習氣很重，不知不覺造了重罪，自己還不曉得。為什麼不曉得自己造重罪？習氣太重，自己沒有發覺，這是實在的。諸位要是去讀一下《戒經》，或者讀《楞嚴經》，《楞嚴》裡面把六道講得很清楚，經文的篇幅很大，尤其是說地獄道說得特別詳細。因此用地獄來代表六道是很有道理。
真正覺悟的人一心一意想出離六道，想要真正出離六道，要把六道的業因斷掉，所以叫『亡身捨命』。勇猛精進拚命努力去學習，要把這個捨掉。他的心地、志願非常堅固，決定沒有退轉，他希望同佛菩薩一樣，這裡面就含了報恩的意思在。我們縱然覺悟了，未必能出去，我們超越六道一定要靠佛力幫助，要靠佛菩薩幫助。說實在話，所有一切大乘經論，無量的法門，無不是佛菩薩幫助我們了生死出三界的。方法雖然多，有些方法不適合我們的根性。換句話說，我們的智慧、我們的能力、我們的程度都達不到，那些方法對我們來講就不起作用，縱然努力依照那個方法修一生，到最後還是不得力。
所有一切法門當中，唯獨念佛法門特別，所謂「三根普被，利鈍全收」，上從等覺菩薩，下至阿鼻地獄眾生，這個法門都可以得度，這是一個非常奇妙的法門。它奇妙在什麼地方？所有的法門都要斷煩惱才能夠出離六道。剛才講的財色名食睡五條，有一條你沒斷，你就出不去，還是要搞六道輪迴。淨宗法門，你一條都沒斷沒關係，都能夠往生。往生西方當然就出離了六道，我們就有辦法、就有希望。要叫我們把這些煩惱斷掉很難，事上斷掉，心裡還有念頭，沒有用，還是出不去；要緊的是心裡念頭都沒有，才能夠出離三界。由此可知，這個事情難！淨宗法門不必要斷煩惱，這就叫帶業往生。所以淨宗有這個方便。
因此，出家人不但自己要有強烈的願心，在一生當中出三界；不但要出三界，要『悕求佛地』。證得阿羅漢果、菩薩果位我還不滿足，我想要在一生當中圓滿成佛。想要在一生當中圓滿成佛，業障習氣又斷不掉，還想要有這樣殊勝的成就，只有一個法門，念佛求生西方淨土。這個法門穩穩當當，決定能滿足你的願望，只有這個法門，沒有第二個法門。我們真正覺悟了，你選擇淨宗經典修行，換句話說，你是徹底覺悟的人，你要不是徹底覺悟的人，你不會死心塌地選擇這個法門。這個法門選定了，其他統統捨掉。為什麼要捨掉？不捨掉就夾雜，夾雜你功夫就不純。換句話說，能不能往生是未知數。如果精誠專注，你決定往生。現在我們是不是決定去？決定去有決定去的修法，不可以不知道，決定去那要專修。
古時候人口少，交通不發達，科技、通信都沒有發明，見聞不廣。就是說你認識的人少，知道的事情很少，你的煩惱少，妄想也少，因為沒有這些媒體。你知道的事情少，妄想煩惱就少，心容易清淨。尤其是到深山裡面修行，你住在山上，山下發生什麼事情，大概總得十天半個月才會知道，得要山下有人上山來，他才會告訴你，哪一天山下發生什麼事情，你才聽得到，一個新聞你不可能馬上就知道。這是古時候，那時候的人心清淨，天天天下太平，天天沒事，容易得清淨心。現在的人沒有這個福報，為什麼？擾亂你的事情太多了。誰來擾亂？魔來擾亂，魔來折磨你。每天的報紙來折磨你，雜誌來折磨你，廣播來折磨你，電視來折磨你。你一看，天下什麼事情都知道了，知事多時煩惱多，你知道的事情愈多煩惱就愈多，煩惱要斷都斷不了，還天天在增加，你的清淨心一天一天退失，真是心亂如麻，要怎麼修法？太難了。
現在到山上去修也不行了，為什麼？寺廟都變成觀光旅遊的勝地。你看寺廟規模大的，隨時遊覽車好幾十台，裡面忙碌得像鬧市、市場一樣！所以現在修行找不到地方，在現代這個社會找一個道場來修行不容易，成就非常困難。道場不是沒有，變質了，變成遊覽觀光的道場，不是修行的道場。因此在這個時代出家，一定要擔負起時代的使命。換句話說，要在現代這個社會，適合現代人生活的方式，建立現代化的清淨道場就對了。所以家師常說，建道場不用建成宮殿式的模樣，為什麼？如果蓋宮殿式的，觀光旅遊的人馬上就來了，那就變成觀光旅遊的標誌。
佛教是佛陀的教育，是以教學為中心，以前建立那種方式有他的道理。古代老百姓心目當中最敬仰的是國王、是皇帝。有幾個人一生能到京城裡面去看皇宮？那是很有福氣。一般人見不到，沒有機會。佛教是帝王從國外禮請回來的，法師都是帝王師。帝王對於出家弘法的法師非常尊敬，稱為國師。所以佛的道場可以建立宮殿式的，不犯法的。一般人家蓋的房子要是宮殿式的，要殺頭的。所以佛的道場可以建成宮殿式的，這種建築分布到全國每個角落，一般老百姓都能夠瞻仰，能生歡喜心。這是在那個時代接引眾生的方便。
現在這個時代過去了，性質改變了，現在我們看到皇宮都變成觀光旅遊了。北京故宮現在是旅遊的重點，所有寺廟也都變成觀光旅遊的重點，我們又再建這種方式，豈不是又增加一個觀光旅遊點。現在道場應該怎麼建立？應該和現在一般學校機關方式一樣。我們建立這樣的道場，人家看到不會進來，他看到就像是一間學校，是人家辦公的機關，我們在這裡面就可以安心養道。像我們這小道場外面招牌都沒有，知道的人進來，不知道的人就不曉得，他不會進來。在一般的大樓裡面，像過去台北景美華藏圖書館是在大樓裡面，一般不知道的人他不會進來，我們這才安靜。所以一定要現代化、本土化，佛教教育才能夠普遍推行。遠離鬧區是一個大原則，所以學校一定要建立在環境很寧靜的地方，不妨礙教學。佛教道場的建立，選擇場地第一個考慮也是這個問題，要寧靜，不妨礙教學，不妨礙修行，要懂得這個意思。
下面註解，我們同修如果能看的人，自己看就能夠懂得。在五十四頁有一段開示很重要，我先跟諸位大概報告一下。佛當年在世所收的學生，特別是他的常隨眾，常常跟隨在身邊的，可以說百分之八十以前都是學過外道的，以後遇到佛，對於佛的教學很佩服，跟佛學習，感佛的恩德，做佛的常隨眾，不離開佛，佛到哪裡他們就跟到哪裡。這一段就是給我們解釋什麼是外道。
疏【就佛解者。】
就佛的觀點來看。
疏【此諸外道。邪風久扇。非是一生。雖入真門。氣習由在。故使如來知覺。不令外化。畏損眾生正見根芽。惡業增長。此世後生。不收果實。為此因緣。攝令自近。不聽外益。】
這一段話裡面意思非常深遠，我們要常常記在心裡。實在說，釋迦牟尼佛這些弟子都是古佛與大菩薩來示現的。有很深遠教育的用心，示現我們一般世間人邪知邪見，這些邪知邪見的人如何真正能夠回頭，他給我們做了一個榜樣。我們在沒有遇到佛法之前，跟那些人是一類的，我們的思想、見解、行為都是錯誤的，無量劫來的習氣根深蒂固，這個習氣很深，一生當中能轉得過來不容易。因此我們就明白，學佛的人多，成就的人少，一萬個學佛的人，難得有三、五個成就的。我們會問原因在哪裡？你要對佛的這些常隨眾真明瞭了，答案就得到了。他們為什麼要常常跟在佛的身邊？佛不准他們出去，他們的習氣太深，雖然接觸佛法，但是不能夠遠離五欲六塵，因此外面的緣時時刺激自己，不知不覺就被外緣誘惑，所以不能成就。要怎樣才能成就？時時刻刻不離佛，他就能成就。所以他們示現一生跟著釋迦牟尼佛，時時刻刻不離開，這樣才能夠成就。
這裡說『邪風久扇』，「久」是無量劫以來生生世世，這些惡習氣，貪瞋痴慢這些習氣，不是一生，是與生俱來的煩惱，生生世世累積來的。『雖入真門』，雖然遇到真正的佛法，習氣還在，習氣斷不了，假如不跟佛必定受外面境界誘惑。佛知道，佛明瞭，因此教這些學生跟著自己不要離開，不准他到外面去教化眾生。為什麼不可以教化眾生？因為他有壞習氣在，有惡習氣，對於佛所說的法，不一定完全正確的理解，有時候聽會聽錯、會想錯，沒聽懂，自己想錯，把佛的意思想錯，這樣去跟人家講經說法，不是把人家帶領到邪路去嗎？那個罪過無量，所以決定不讓他出去弘法。也就是說這個學生沒出師，還沒有畢業，還不夠資格教人，佛把他留在身邊不准他出去。這是就佛這一邊的說法，老師真正愛護學生，真正希望成就學生，不讓學生離開。
現在問題來了，釋迦牟尼佛滅度離開這個世界，豈不是把我們這些人遺棄了嗎？佛的慈悲心何在？我們的惡習氣比起佛陀當時那些人不曉得重多少，我們今天如果不能長時間跟在佛的身邊，成就真的是難。佛不在了怎麼辦？這個問題我們要多想想。佛留的遺教在，就是經典。實在說，天天跟在佛身邊，圍繞著佛，一天到晚還是胡思亂想，有什麼用處？沒有用處。真正跟在佛的身邊，沒有離開佛一步，是依教奉行。最簡單的，佛教我們老實念佛，我們一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，這樣你就一時一刻沒有離開佛，你比這些人跟佛跟得還近，你怎麼會出問題？不會。佛是教我們心跟他，行為跟他，不是教我們身體一天到晚跟著佛走，一天到晚緊跟著。身體跟佛到處走沒有用處，你的心、你的行為跟佛不相應，一天到晚緊跟著，褲帶綁在一起也沒有用，所以這個道理我們要懂。
我們明白這個事實真相，原來近佛不難，人人都有分，佛就在我們的身邊。經典是佛的教誨，每天讀誦，時時讀誦就是聽佛對我們的教誨；我們依教奉行，就是跟在佛的身邊，習氣再重，外面誘惑也不能干擾我們，這樣修行決定成就。其次我們要報佛的深恩，第一是要依教奉行，認真的修學。最認真、最踏實無過於老實念佛，就是大勢至菩薩教給我們的「都攝六根，淨念相繼」，這個最重要。其次，我們要報佛恩，報父母恩，報師長恩，報眾生恩，上報四重恩。怎麼個報法？宣揚佛教，弘法利生。
這個地方講了，佛當年身邊這些大阿羅漢，佛都不放心，怕他們出去亂說，把人教壞，要背因果。我們的德行學問比他們這些人差得遠了，我們出去弘法利生就更不保險，那怎麼辦？你講經說法，你所講的果然是如來真實義嗎？開經偈裡面，「願解如來真實義」，你講的是如來真實義嗎？如果不是，問題就嚴重。我們要怎樣弘法利生？句句都是如來真實義，這樣你才是真正報佛恩者。我們要怎麼講法？說老實話，所有一切大乘經典我們都不會講，都會把它講錯，唯獨淨土經典我們會講，決定不會講錯。怎麼知道不會講錯？因為句句話都是勸你念佛求生淨土，這就不錯，方向目標正確，沒有把你引導偏差，我給你引導的是這個方向。這個方向是一切諸佛為一切眾生指導的方向，哪裡會錯誤！所以最方便的弘法利生，見到人：阿彌陀佛，這就是度眾生，這就是弘法，決定不錯。
一切諸佛教化眾生，勸人念佛求生淨土，我也勸人念佛求生淨土。我的智慧德能雖然不如佛，我勸化眾生的方法跟諸佛如來完全一樣，這還有錯誤嗎？懂得這個原理，我們就很放心去做。釋迦牟尼佛當年的這些學生聽世尊講經講得多，頭腦也亂了，到外面弘法利生未必勸人念佛，所以佛不放心，不准出去。如果大家到外面都勸人念佛，佛一定說你趕快出去，不必天天跟著我，道理就在此地。所以我們明白，唯有弘揚淨土勸人念佛是正確的，這是如來真實義，沒有錯誤。要記住，決定不能摻雜別的東西在裡面，摻雜一點又怕出差錯。永明大師是大善知識，他可以摻雜一點禪，說有禪有淨土，我們不能摻。他摻不錯，我們一摻就錯。為什麼他摻不錯？因為他能夠觀察那個時代人的根機，摻有好處，沒有壞處。我們沒有能力觀機，沒有智慧，沒有德能，因此一點都不能摻，這樣就決定沒有過失。
這集的時間到了，我們就報告到這裡。下面，下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。