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佛說觀無量壽佛經四帖疏　　悟道法師主講　　（第三十一集）　　2007/4/18　　澳洲淨宗學院　　檔名：WD03-003-0031

　　諸位觀眾，大家好，阿彌陀佛。上一集我們講到經文：

　　經【想彼佛者。先當想像。閉目開目。見一寶像。如閻浮檀金色。坐彼華上。】

　　上一集講到這段。『想彼佛者，先當想像』。觀想阿彌陀佛，從哪裡觀起？先想他的相貌。你想一尊阿彌陀佛，身是金色。所以我們勸同修念《無量壽經》，把《無量壽經》念得很熟很熟，可以幫助你觀想，你不會想錯。經一定要能夠背誦，我們念這一聲佛號，西方世界依正莊嚴都浮在我們的心想當中，經上的話都入到我們自己心想中，我們的心就不會打妄想。有一些人說：我念阿彌陀佛不行，一面念佛一面還是妄念很多，妄念伏不住。如果你對於西方世界依報、正報很熟悉的話，這一句阿彌陀佛就能夠提醒你，句句阿彌陀佛，每一句阿彌陀佛都提醒我們西方世界依正莊嚴。當你念這句阿彌陀佛，西方世界依正莊嚴自然就浮在我們的心想當中，在我們的心裡面就出現了，這樣哪裡還會有妄想？不會再有妄想，這樣的功夫很容易得力。下面經文是因佛像（像是正報），你見到佛的正報，同時就見到依報的國土，依報就是佛住的環境，極樂世界。請看經文：

　　經【見像坐已。心眼得開。了了分明。見極樂國七寶莊嚴。寶地寶池。寶樹行列。諸天寶幔彌覆其上。眾寶羅網滿虛空中。見如此事。極令明了。如觀掌中。】

　　這是見到依報，西方極樂世界的居住環境都現前了。現前之後不能生歡喜心，歡喜心是情、是執著、是煩惱，要讓我們的心更靜下來、更定下來，然後這個境界就會愈來愈清楚、愈來愈鮮明。這一段我們看善導大師的開示。《四帖疏》，古代木刻版，過去我們華藏淨宗學會有印出來流通，如果需要這個經本的同修，可以寫信來台北市信義路四段三三三號之一，華藏淨宗學會法寶組，來索請，就會將經本寄給你。我們這個電視節目也都有打字幕，如果沒有經本，有字幕也可以看到經文。我們下面看善導大師的開示，就是他的註解，這個是在木刻本，大字的木刻本，就是古代的版本，不是重新打字的。頁數是一七七頁，倒數第五行，從最後第三個字看起：

　　疏【二從諸佛如來下。至心想中已來。正明諸佛大慈。應心即現。有斯勝益。故勸汝想之。】

　　這是解釋這一段經文。『正明諸佛大慈，應心即現，有斯勝益，故勸汝想之』。善導大師用這段經文特別勸勉我們，也就是特別提醒我們利益非常殊勝，無比的殊勝，勸我們依照這個方法來修學，就是修觀想。底下的問答很重要：

　　疏【問曰。韋提上請。唯指彌陀。】

　　韋提希夫人在前面請求的，『唯指彌陀』，她想求生的就是阿彌陀佛的極樂世界。可是佛在此處的答覆，不是的，佛教你觀想如來應供正遍知，並沒有指定阿彌陀佛。實際上意思是指定的，可是言語上沒有指定出來，凡夫很執著，言語沒有說明白我們就懷疑，所以特別有這麼一個疑問。這是一個假設的疑問，假如有人看到這個經文，提出這個問題，這是善導大師給我們的解釋。

　　疏【未審如來。】

　　『如來』是釋迦牟尼佛。

　　疏【今總舉諸佛。有何意也。】

　　佛為什麼不教她觀想阿彌陀佛就好了，為什麼要觀想如來應供正遍知？這是諸佛的通號，每一尊佛都有這個通號，為什麼要這樣說法？下面是解答：

　　疏【答曰。欲顯諸佛三身同證。悲智果圓。等齊無二。端身一坐。影現無方。意赴有緣。時臨法界。】

　　可見佛這個言語含義很深！佛說『諸佛』當然也包括阿彌陀佛在內，如果指定阿彌陀佛，你會誤會只有阿彌陀佛，其他諸佛大概沒有阿彌陀佛這麼慈悲，你會想錯了。所以這個用意就是告訴我們，一切諸佛『三身同證』，三身是法身、報身、應化身，一證一切證。佛的慈悲、佛的智慧、佛的果德同樣的圓滿，絕對不能說哪一尊佛大，哪一尊佛小；哪一尊佛較殊勝，哪一尊佛沒那麼殊勝。這講諸佛大小勝劣經上有，但是那是方便說，不是真實說。真實說是平等的、是相同的。所以此處『等齊無二』，「等」是平等，「齊」是整齊，沒有高下，這叫無二。

　　根據前面經文上的理論，「諸佛如來正遍知，入一切眾生心想中」，確實見到平等。我們無論念哪一尊佛，無論念哪一尊菩薩，一切都念到。絕對不是念觀音菩薩，觀音菩薩歡喜，大勢至菩薩在那裡生氣，沒有這個道理。凡夫才有這種妄想，諸佛如來沒有。你念佛、念菩薩是你覺，你念佛就是覺悟，不管你念哪一尊佛，念哪一尊菩薩，當你念的時候就是覺。諸佛菩薩看到眾生覺悟了，始覺現前，開始覺悟了，怎麼不歡喜？人人都歡喜，個個都歡喜，這是諸佛菩薩。而凡夫不明白事實真相，個人執著門戶之見，我修淨土的一定要念阿彌陀佛，念別的佛不行；學教的一定要念本師釋迦牟尼佛，阿彌陀佛也不需要念。各人執著一端，互相爭勝負，這都是妄想在作祟，全部是屬於妄想不是事實，不明法界的真相。

　　這個地方給我們解釋法界，『端身一坐，影現無方』。這樣我們想想，阿彌陀佛入我們的心想中，釋迦牟尼佛、藥師佛，我們很熟的，有沒有入我們的心想中？佛入眾生心想中，大菩薩們也入眾生心想中。何況這些大菩薩，如果要從他們的本跡上來說（本跡就是說他們本來），現在是示現菩薩的身分，但是早就成佛了。像觀世音菩薩久遠劫以前他就成佛了，這我們在《大悲心陀羅尼經》裡面，釋迦牟尼佛就跟我們說得很清楚，他久遠劫以前成佛，佛號叫「正法明如來」。在釋迦牟尼佛這一會，他示現菩薩的身分，這就叫倒駕慈航，將佛的身分再回到菩薩的身分，幫助釋迦牟尼佛來度眾生，在西方世界幫助阿彌陀佛接引念佛的眾生。不但這些大菩薩們很多都是已經成佛的古佛，就是聲聞眾當中，像佛在經上告訴我們，十大弟子最有名的目犍連、舍利弗都是久遠劫以前成佛了，倒駕慈航在釋迦牟尼佛這一會裡面示現的是阿羅漢的身分。其實他是古佛再來，既然是古佛再來，哪有不入眾生心想中？由此可知，《華嚴》上講得對，「一即一切」，念一尊佛就是念一切諸佛。念哪一尊？隨便你念哪一尊都是一樣，不能指定，一定念阿彌陀佛才是念一切諸佛，這不一定。再告訴諸位，任何一尊佛都代表一切諸佛，這才圓滿。所以一是任一，任何一尊佛，不是獨一，是任一。不是特別指定哪一尊佛，是任何一尊佛都代表一切佛，這才真正平等。

　　『意赴有緣，時臨法界』，「臨」是到達、達到，「時」是沒有間斷。沒有間斷的，所以他才叫正遍。間斷怎麼能叫正遍？像虛空一樣，哪有間斷？哪有說虛空哪一處斷掉？沒有。這個地方說得很清楚，意赴有緣，「赴」就是感應，像《普門品》裡面講的觀世音菩薩三十二應，赴有緣就是應。眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交不可思議；應以什麼身得度，他就現什麼樣的身來說法。所以佛菩薩到底是長得什麼樣子？佛菩薩沒有一定的相，他要有個一定的相就不能隨眾生變化。因為他沒有一定的相，所以他就隨著眾生心想變現，你心裡想要什麼模樣，他就變現什麼模樣，變出來一定是使你稱心如意，讓你見到生歡喜心。換句話說，隨著各人的審美觀念不同，每個人覺得什麼最好看，各人的觀念不同，他能夠如眾生之願變現。這個變現是不是有心？無心的，絕對沒有一個心他想要怎麼變，絕對沒有這個心念。有心的變現就錯了，就不能現得那麼圓滿。這樣看起來，佛菩薩所現的一切境界相，他是無意的，我們眾生是有意的。我們是凡夫，我們有意，我們希望什麼樣的相。佛菩薩他無心，完全符合我們的希求，變現出來正適合我們的意思。確實是我心想生，我自己心想產生的，不是他人的心想產生的，都是自己的心想所產生出來的相。

　　「法界」就是我們今天所說的宇宙，經典的名詞叫法界。宇宙用現代的話來講就是時空，時間跟空間，任何一樣東西都不能超越時空。時間是從直的來說、從縱的來說，過去、現在、未來。空間是講十方，時間是講三世，三世十方就把整個萬事萬物都包括了。下面說：

　　疏【言法界者有三義。一者心遍故解法界。】

　　法界是唯心所現，因此心遍滿法界，我們這個心遍滿整個虛空法界，這個意思很不容易體會。我們的心怎麼會遍法界？法界太大了，我們的心這麼小。心在身體裡面，我們一般凡夫總是認為，我們的心在哪裡？心就在我這個心臟，在身體裡面。諸位要是讀過《楞嚴經》，大概就能夠明白一點，就有個概念。佛家講的心不是在我們身體裡面的，在我們身體裡面的是什麼？心臟，但是佛經講的心不是指我們的心臟。實在講，我們六根的能力，六根：眼耳鼻舌身意，這個能力就是心的能力，心能。六根，我們身體的六根是工具，就像一台機器一樣，我們這個身體離開了心的能力，它就不起作用。你想想一個人如果死了，他的身體還在，但是他的六根就沒有作用了，眼睛也不能看，耳朵也不能聽，可見這是有心在，六根才有作用。我們能見，我們見得很遠，我們能看很遠，如果我們的心達不到，你說我的心就只在身體這個範圍裡面，那你怎麼能看很遠很遠的地方？離開你這個身體以外，你就應該都看不到了，你怎麼能見到？由此我們就能夠體會，我們不管走到哪裡，再遙遠的地方都能看，這是說明什麼？我們的心確實遍一切處，無所不在。

　　如果說我的心只有這個地方有，你如果離開這裡就沒有了，去那邊就什麼都看不見了，應該是這樣。但是事實，我們離開這裡，不管你走多遠，現在太空人坐太空船到月球去，一樣也能夠看到那些東西。可見心遍一切處，能所都是心性的作用。我們耳朵會聽，也聽得很遠，我們現在是凡夫有許多障礙，距離太遠了我們聽不到，但是現在藉著科學儀器，地球的那一邊，甚至於太空，我們也能夠聽到。我們的心要不在那個地方，你怎麼會聽得到？這是證實我們的心確實很大，這個大是沒有範圍的大，不是我們的觀念當中你去想，想多大，想不到，遍一切處，不管你到哪裡都有。

　　《楞嚴經》上的比喻就更妙了，佛將我們的心比喻作虛空，我們現在看到的太虛空，將我們的心比喻作虛空，把我們現在眼睛看到的這個虛空比喻作一片雲彩。我們的心就像虛空，我們現在看到的虛空，就是在我們心裡的虛空，好像我們在空中看一片雲。所以說「心包太虛，量周沙界」，就像虛空包含雲彩一樣。從這個比喻當中我們也能夠體會到，我們自己真心太大太大！真心是我們的本能，真心是一切萬事萬物的本體，萬事萬法都是從真心變現出來的。心是能變，法界是所變；心是能知能覺，變現出來的法界是我們的所知所覺。心遍法界，法界怎麼會不覺？怎麼會不知？『解』就是明瞭、理解。所以法界他明瞭，他能理解。這是從能這方面來說，能知。

　　《無量壽經》上講得沒錯，十方所有一切眾生起心動念，西方世界的人沒有一個不知道。我們一舉一動他們看到，他們的眼睛看得很清楚。我們在這裡說悄悄話，第三個人聽不到，西方極樂世界的人聽得很清楚，我們起心動念人家都知道。你要問為什麼？就這三句給我們解釋了。告訴諸位同修，這是本能，一點都不奇怪。他們有這個能力，我們也有這個能力，現在我們這個能力迷失了。迷失不是真的失掉，是因為迷暫時不起作用；不迷，能力就恢復了，作用又現前了。真心裡面沒有私心，私是迷惑，真心不迷。我們自己有許多見不得人的事，總而言之，是迷惑顛倒。佛菩薩不怪你，為什麼不怪你？正常現象，他做凡夫的時候也是這樣。現在他破迷開悟，他看到我們，再想他過去還沒成佛也是這樣，他怎麼會見怪？不會見怪，反而我們自己見怪自己，我們自己見怪了。錯在我們這裡，他沒錯。這是講六根的能力。

　　疏【二者身遍故解法界。】

　　前面講心遍法界。第二講我們的『身』，「身」就是身體。假如身要不遍，單單是心遍，我們的身不能遍法界，只有心遍法界，如果是這樣，那就是我們俗話常講「心有餘而力不足」。我的心，我雖然知道你，但是幫不上忙，沒有辦法幫忙，必須心到身也到，這就有辦法了。「身遍」就是隨類化身，我們這個身也是遍法界，觀世音三十二應身，這三十二是三十二類，不是說三十二個身而已。三十二個身太少了，那沒什麼作用，是講三十二類，每一類裡面都是無量無邊身，隨類化身。那我們要再問到底隨多少類？一個眾生就是一類，每個眾生有感，佛菩薩都能應，真的能現無邊身。同時能夠現無量無邊的身，現不一樣的身、現無量無邊身他的能力如此，他的能力就是這樣，而且彼此決定沒有妨礙。佛菩薩現身跟我們眾生沒有妨礙，這就叫真正得大自在。身也遍，身為什麼能遍？身是心變現出來的，心是能變，身是所變，所以心遍法界，身當然也遍法界。

　　疏【三者無障礙故解法界。】

　　這是第三。假如前面單單講到心遍跟身遍，佛是這樣的，我們哪一個不是這樣？都是。佛遍，我也遍，你也遍，他也遍，大家都遍了，都遍滿法界。怎麼說大家都是遍法界？這個道理都在大經上。我們也遍，為什麼我們現在感覺沒有遍？這是我們自己不知道。我們就是沒有這個第三個，這第三個我們就沒有。這第三個是佛菩薩他們『無障礙』，我們有障礙。所以雖然心遍、身遍，那個『解』，我們現在變成不解，不了解。雖遍而不解，不解就變成無明，所以有障礙。就是心遍故不解法界，身遍也不解法界，變成這麼一個狀況。這使得我們真正認識迷悟的重要性，所以佛法的教學就是在破迷開悟，這是佛法教學的宗旨。我們如果不悟，實在講就是在眼前，這事實我們就不知道，迷。一但我們開悟，這事實真相我們就看清楚了，就能理解了。下面說：

　　疏【正由心到故身亦隨到。身隨於心。故言是法界身也。】

　　這個意思我們可以稍稍明瞭一些，明瞭諸佛菩薩隨類應身，這個原理我們懂了，確實他有能力隨類現身。我們如何感得諸佛菩薩隨類現身？從心想生。現在這個社會有很多用功的人，我們不能不佩服他，為什麼？他的功夫如果用得不精純，他得不到感應；他能夠得到很殊勝的感應，什麼殊勝？魔來附身，妖魔鬼怪附身。許多人得到了這個病，我們在國內外都看過。魔鬼纏身的人來問，問我有什麼方法能夠把邪魔趕走。我第一句就問他：你是不是很喜歡神通？他點頭，是的。天天想，想要得神通，把妖魔鬼怪都想來了，他也是從心想生。他不想佛，想得神通，結果妖魔鬼怪來了。如果他把這個功夫用在想佛，佛菩薩現前。所以我們也很佩服他，他很用功。所以得到精神分裂症，他要不用功，他也不會得這個病。

　　魔一來附身，想再把他趕走不是簡單的事情，為什麼？他被魔控制了。著魔的人，我們教他念佛，他念幾聲，他的念頭就轉到別處，想別的去了，他的精神已經不能集中，自己已經做不了主宰，被外面無形的東西控制，非常可憐，沒法子救。這個事實道理我們知道，但是救不了他。你說救的方法有沒有？有，但是用不上，他自己已經不能做主。家裡面的人幫助他做功德，力量很有限。有些他的家人，他家裡的人，家屬非常關心，替他念經、念咒、印經、布施、放生，做種種功德給他迴向都沒有效，效果很微弱。別人要去幫助他，必須要像《地藏經》上婆羅門女、光目女那一種修學的方法，行！決定能救，再凶惡的魔也會離開，但是家屬有沒有發那麼大的心？光目女發的真心，不是虛情假意。真心發願救度一切眾生，這個大心一發，魔會離開，他就不敢再來纏身。所以你看光目女、婆羅門女，親人墮在地獄裡面，她一發心，親人能夠從地獄脫離，生到忉利天，何況幾個小魔附身，那算得了什麼？但是家屬誰肯給他發這麼大的心？難，太難太難了。所以佛門中常常說「佛氏門中，有求必應」，確實這話說得沒錯。魔來附身，有沒有辦法求佛讓他離開？有，佛真有方法教給你，問題就怕你做不到。因此我們明瞭，果然念念想佛，想念西方極樂世界依正莊嚴，我們必定得生淨土，就像經上所說的消災滅罪，往生不退成佛，這種殊勝的功德利益，我們在這一生當中都能得到。再看下面：

　　疏【言法界者。是所化之境。即眾生界也。】

　　這是對佛說的。就佛而言，他的法界就是他教化度脫的對象，他決定沒有分別、沒有差等。諸佛菩薩心是清淨的，心是平等的，以清淨心、平等心對法界一切有緣眾生。就我們這個身分來說，法界是我們修行證果的環境，盡虛空遍法界都是我們修學的增上緣。只要你會用，沒有一樣不是幫助人成就道業；你不會用，樣樣就變成障礙，諸佛菩薩都變成障礙，這不會用確實如此。有一些人很執著，譬如說我們拜阿彌陀佛，我們不拜藥師佛，看到別的佛菩薩都討厭，就變成障礙。連佛菩薩都變成障礙，這樣念阿彌陀佛能不能往生？能往生，生的品位不高。為什麼？因為你有分別執著。如果你拜阿彌陀佛，對其他一切諸佛菩薩跟阿彌陀佛同樣恭敬，雖然同樣恭敬，我專拜阿彌陀佛，那你往生的品位就高了。為什麼對所有一切諸佛如來同樣恭敬，要專拜一尊？這是修學一門深入。一門深入，這是修學容易成就，是方便法門，於其他諸佛菩薩，甚至其他一切經典法門，決定沒有高下之分。絕對沒有說我這部經比你這部經，哪部經較高、哪部經較低，哪一尊佛菩薩較大、哪一尊較小，沒有這個高低，沒有這個分別。我們拜一尊佛、一部經、一個法門，這是方便，如果不依方便，我們就無門可入。一部經、一尊佛、一個法門是方便法，我們從這個法門進去，這就對了。

　　疏【言身者。是能化之身。即諸佛身也。】

　　佛能隨類化身。底下講：

　　疏【言入眾生心想中者。乃由眾生起念願見諸佛。佛即以無礙智知。即能入彼想心中現。但諸行者。】

　　『諸行者』就是諸位修學這個法門的人。

　　疏【若想念中。】

　　在你想念的時候佛現前了。像這部經前面講的，釋迦牟尼佛想阿彌陀佛，韋提希夫人也想阿彌陀佛，阿彌陀佛、觀音、勢至立刻現前，這是心想中。

　　疏【若夢定中見佛者。即成斯義也。】

　　都是這個意思。這集的時間到了，我們就講到這裡。下面，我們下一集再繼續向大家報告。謝謝大家收看，阿彌陀佛。