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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義　　悟道法師主講　　（第二十集）　　2012/7/25　　台灣華藏淨宗學會　　檔名：WD02-007-0020

　　《淨土大經解演義》。諸位同修，以及電視機前面的觀眾，大家好，阿彌陀佛。我們上一集講到西方極樂世界凡聖同居土與方便有餘土，跟十方世界包括我們娑婆世界釋迦牟尼佛的凡聖同居土、方便有餘土不一樣。每一尊佛的世界跟我們娑婆世界一樣，等次不同，它當中有障礙。我們現在住在地球上，我們現在是六道的人道，在娑婆世界這個地球上的人道，我們在這裡是六道，就是凡聖同居土。聖是聖人，阿羅漢、菩薩、佛，凡就是我們六道凡夫，凡聖同居土就是凡夫跟聖人共同居住的國土。我們這個地球是不是有阿羅漢、菩薩、佛跟我們住在一起？有。但是我們看不到他，他能看到我們，接觸得到，他認識我們，我們不認識他，他住的地方我們看不到。方便有餘土是阿羅漢以上，聲聞、緣覺、權教菩薩、還沒有明心見性的佛，天台宗說相似即佛，還沒有破無明，就是妄想還沒放下。這四聖法界叫做方便有餘土。方便有餘土三界外的聖人看不到明心見性法身大士的實報莊嚴土，《華嚴經》講的華藏世界、一真法界，他們看不到。實報莊嚴土沒辦法完全見到常寂光淨土，可以分見，但是不能完全見到，一定是到成佛回歸常寂光淨土。

　　所以每一尊佛的世界，他的四土，上面通下面這沒問題，下面是不可能通到上面，你沒有修行，沒有修到那個程度，不到那個境界、不到那個標準，你就沒辦法看到、接觸到，你沒辦法進入他那個世界，這個當中有障礙。但是西方極樂世界，實際上，它最大的特色，不是在上三土。上三土，你說方便有餘土要斷見思煩惱，實報莊嚴土最少要破一品無明，回歸到常寂光淨土無明要破盡，這每一尊佛的世界都一樣。只有西方極樂世界，它最大的特色就是凡聖同居土，我們凡夫一品煩惱沒斷，往生到西方阿彌陀佛的凡聖同居土，我們跟方便有餘土的阿羅漢、緣覺，也是在一起；跟實報莊嚴土明心見性的菩薩，我們也能接觸得到；跟常寂光淨土阿彌陀佛以及十方諸佛如來，每天面對面，它四土是相通的。其他諸佛世界上面通下面，這沒問題，這大家都能理解，下面通上面，這個不通。西方極樂世界上面通下面，這個諸佛世界都一樣，都有，那就沒什麼稀奇，它最稀奇、最奇妙的就是下面能通上面，通到最高的，這所有的諸佛世界都沒有這種情形，只有西方阿彌陀佛極樂世界有，它的特色就在此地。只要我們往生到西方阿彌陀佛的凡聖同居土，我們等於往生方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土，四土連在一起。好像學校，我們在學校念書，一年級跟二年級不同班，不在一起，小學跟中學不在一起，中學跟大學也不在一起，大學跟研究所也不在一起，是分開的。阿彌陀佛這個世界很特殊，從幼稚園到研究所同一個教室上課，我們凡夫煩惱一品都沒斷，往生到西方的凡聖同居土，跟阿彌陀佛十方諸佛如來都在一起，那個世界它的特色就是在此地。所以為什麼十方諸佛都勸他的世界還沒有出離六道的凡夫，念阿彌陀佛發願往生西方淨土，就是這個道理。他那裡沒有，沒有這種情形，阿彌陀佛那裡有，所以十方諸佛都把他那個世界的學生介紹到西方極樂世界，跟阿彌陀佛學習，所以這是無比的殊勝。

　　下面這是黃念老的話，「本來是佛，現又作佛，是故當下即佛」。這個話不是鼓勵我們的話，這個話是實實在在的話，問題在哪裡？問題我們自己不敢當，我們自己不敢承認。不敢當、不敢承認是對的，怎麼是對的？本來是佛，這沒話說，佛是心，心就是佛，大家都有心，哪個沒有？所以本來就是佛，這話是真的，現在要作佛，是有名無實。念阿彌陀佛想作佛，這句佛號有很多疑問在裡頭，是真的嗎？有懷疑，有很多問題在裡頭。念這一句佛號裡頭有很多夾雜，夾雜什麼東西你自己也不知道，為什麼不知道？愚痴，貪瞋痴。你如果不愚痴，你夾雜你會知道，你如果愚痴夾雜了自己都不知道，所以你的功力不純，你自己有夾雜，你不知道。念佛當下真的是佛，因為你功夫不純，你達不到它的標準，是向著這個方向沒錯，但是達不到這個目標。要怎樣做到不懷疑？就得看破。淨老和尚初學佛的時候，老師教他看破、放下。看破就是明瞭，把事實真相搞清楚、搞明白。像我們中下根性的人，只有在經教裡頭慢慢的明白、搞清楚，明瞭之後你就很容易放下，你就自己知道不放下是錯了，大錯特錯。為什麼要放下？因為它本來沒有，它全是假的，凡所有相皆是虛妄，萬法皆空，這《金剛經》說的。到常寂光淨土的時候，因果也空，這個諸位要知道，到常寂光，因果就沒有了。實報土裡頭還有因果，佛門裡面有一句話說，「萬法皆空，因果不空」，在十法界裡頭因果不空，其實實報土還是因果不空，到常寂光就真的空了。所以常寂光以下這三土都離不開因果，要看破。

　　我們有夾雜，我們自己不知道，夾雜貪瞋痴，痴比貪瞋更麻煩，痴就是是非善惡，他搞不清楚，顛倒，他不了解，這比貪瞋更麻煩。貪瞋我們比較明顯的能察覺，痴很麻煩，錯的當成對的，怎麼說他都不了解，這個麻煩。過去有遇到同修問我問題，這個問題在我的印象中不止一、二個，好像有好幾個有同樣的問題。其中我記憶最深的，有個同修問我一個問題，他的奶奶九十多歲了，吃素念佛念五十多年了，三、四十歲就開始吃素念佛，念到九十幾歲。吃素念佛念五十幾年到九十幾歲，什麼情形？得到老人痴呆症，講話都顛倒，老人痴呆，得到老人痴呆症。問我這個問題，說吃素念佛五十幾年，怎麼還會得到老人痴呆症？他有這個疑問。這個問題，怎麼會痴呆症？就是貪瞋痴，那個痴字就是痴呆。為什麼會痴呆？就是平常雖然吃素念佛，但是她夾雜愚痴在裡面，夾雜在裡面。什麼叫愚痴？是非善惡，她的認知，她認識、她知道的有錯誤，她夾雜這個在裡面。所以念五十幾年，吃素五十幾年，到最後得到老人痴呆症。

　　我們如果以十善業道這十條來對照，第十就是佛勸我們不愚痴。她吃素念佛，不殺生，有，不殺生，也很認真念佛，第一條不殺生，吃素不殺生這條善業有，還有念佛。但是她夾雜了愚痴，愚痴就是是非善惡分不清楚，心態不對，所以念佛的當中夾雜愚痴在裡面，是這個問題，不是念佛的問題。不是因為她念佛念到變成老人痴呆症，不是的，不是念佛的問題，是念佛夾雜愚痴的問題，這點我們要知道。不然人家會誤會，他這個問題一問，不知道、不了解的人會認為吃素念佛有什麼用？吃五十幾年、念五十幾年，不但沒開智慧，還得到老人痴呆症，就失去信心了。所以我們這個要了解清楚、要認識清楚，她這是夾雜愚痴。愚痴要怎麼辦？要看破。怎麼看破？你要聽經、要明理，不然淨老和尚講經講五十幾年做什麼？釋迦牟尼佛出現在世間，為什麼每天講經說法說了四十九年？主要是破我們的愚痴，不明理就愚痴。《三字經》裡告訴我們，祖先告訴我們「人不學，不知義；玉不琢，不成器」，你不學習，不學聖賢佛菩薩的經教，你決定會愚痴。你不聽聖賢佛菩薩的話，一定愚痴，貪瞋痴，所以要聽經，學佛的人、念佛的人，經不能不聽。不聽，我們自己夾雜不善的念頭在裡面，我們自己不知道，不知道就叫愚痴，知道他就不愚痴，他就不夾雜，所以說是沒認識清楚，經教要多聽。下面說：

　　「直捷了當，方便究竟，奇特殊勝，不可思議」，這幾句話是讚歎這部經、讚歎這個法門，無比的殊勝。我們能遇到，你說有多大的福報；真的，法界虛空界裡面有多少菩薩想要求，求不到，這真正不可思議！「更以淨土諸經之中，唯此經備攝圓妙」，淨土有三經，前面跟諸位報告過，魏默深居士將《華嚴經》最後一卷，放在三經後面，變成四經；印光祖師將《楞嚴經》上的「大勢至菩薩念佛圓通章」附在四經後面，成為淨土五經，這樣就圓滿。修淨土，這五種經那就是圓圓滿滿。五經裡面，哪一部經講得最圓滿，一絲毫欠缺都沒有？就是《無量壽經》，所以古大德讚歎這部經極圓極妙。

　　「以發菩提心、一向專念為宗，以彌陀十念必生之大願為本」，這兩句話很重要。「發菩提心，一向專念」，在這部經「三輩往生」這一品裡面講得清楚。三輩往生一共有四段經文，上輩往生、中輩往生、下輩往生，末後一段修學大乘佛法，無論修學哪個法門、哪部經典，將所修的功德迴向求生淨土都能往生，你看淨土這個門多大。慈舟法師在科判裡面，把這一段標一個題目叫「一心三輩」，標得好，那就把佛法全部包括進去。發菩提心，什麼是菩提心？《觀無量壽佛經》上講的菩提心，「至誠心、深心、迴向發願心」，經上說的。《大乘起信論》裡面講的菩提心，「直心、深心、大悲心」，把經論合起來看意思就很明顯。菩提心的體，也就是菩提心是真心，真心的體是什麼？就是真誠，真誠到極處叫至誠，至誠心。《起信論》裡面講直心，一絲毫委曲都沒有，那就是真誠，我們依照經論取它的意思。深心不好講，古大德的解釋，好善好德，深心這麼解釋的。深心是自受用，對自己的；大悲心是對別人，慈悲是對別人的。所以家師在二十多年前講這部經，他就用《無量壽經》上的經題，「清淨、平等、正覺」，這是深心，上面真誠是菩提心的體。清淨、平等、正覺是自受用，慈悲是他受用；換句話說，用什麼心對待自己？「清淨平等覺」。用什麼心對別人？大慈大悲。這叫發菩提心。

　　我們修行修什麼？就是修心。我們的心清不清淨？平不平等？清淨心是戒律，平等心是禪定，正覺心是智慧，戒定慧。我們要怎麼學戒定慧就明白了，持戒如果心不清淨，那個戒就白持了；修定沒有開智慧，那個定也白修。因戒得定，因定開慧，所以持戒是手段不是目的，是要達到禪定，就是要達到平等，平等才是定。我們果然清淨心得到，給諸位說，這個三災，水災就沒有了，平等心現前，地震就沒有了，火災也沒有了，愚痴是感風災。所以佛教導我們「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，貪瞋痴感應的是災難、是反常，戒定慧是正常。所以要發菩提心，一向專念，一個方向「西方」，一個目標「極樂世界」，一個願望「親近阿彌陀佛」，我們這一生就成功了，其他的是假的。

　　廣學多聞是不錯，我們沒有時間。所以家師常常勸一些同學，廣學多聞好，到哪裡廣學多聞？到極樂世界再廣學多聞，為什麼？我們去到那個世界，我們第一個條件是無量壽，我們有無限量的壽命，我們想學再多的東西都可以。我們現在在這個世間壽命很短，沒有時間，所以我們現在在這個人間不能浪費時間，我們浪費不起。而且在這個世間智慧沒有開，學東西也學得不圓滿，一知半解，當中還有很多錯誤，那又何必？何必要浪費時間？所以要老實、要聽話。佛教我們一向專念，佛教的，這是《無量壽經》上經文。宗是宗旨，宗是什麼意思？最重要的，這講修學方法，最重要的修學方法，這就叫做宗；最值得尊崇的方法，十方諸佛都讚歎，淨宗主要修學的方法就是一向專念，宗有這三個意思。

　　「以彌陀十念必生之大願為本」，這是第十八願，發菩提心是第十九願，四十八願這兩願最重要。古大德說，四十八願哪一願最重要？大家都說第十八願，十八願是十念、一念都能夠往生。條件是什麼？條件是具足信願。這一念、十念是指什麼時候？指你往生的時候，你離開世間的時候，就是最後的念頭，最後那一念是阿彌陀佛，那一念就往生西方。所以臨命終時最後一念，如果還念著家裡一些財產，那就完了，那就到鬼道去；如果還是有一念哪個人冤枉我，我還恨他，那就到地獄去。最後一念，就是說你從這個地方死、往生，關鍵在最後那一念，看哪一念強，哪一念的念頭起來，那個念頭就引我們往生到哪個地方，所以那一念就太重要了！送往生最重要的，就是幫助他最後一念不要忘記阿彌陀佛，我們在他旁邊念念都是阿彌陀佛，提醒他，那個功德無量，叫他不要有其他的念頭。古大德做得更好，家親眷屬都不能接近，在他快要斷氣的時候，家親眷屬如果在那裡哭哭啼啼被他看見，引起他的情執，不願意去西方，情執一起來，馬上就墮落到三惡道去了。所以家親眷屬要離開，這些同參道友、這些蓮友來幫助他念佛，這正確的。家親眷屬如果是學佛的，最好還是離開，看到他的兒子、看到他的孫子，他會動感情，那個時候念頭一動問題就嚴重。所以在這個關頭，家親眷屬避開是非常非常有道理的，不要出現在他的面前，讓他專心念佛。

　　「深明三輩往生之因」，這佛在經上講得很清楚，「三輩往生」、「往生正因」，這兩篇為我們說清楚、說明白。「廣攝九界聖凡之眾」，這個法門太大了，它有能力攝受九法界的眾生，九法界上面三個是菩薩、緣覺、聲聞，我們稱他作聖人，菩薩是大聖，聲聞、緣覺是小聖；六道裡面都是凡夫、凡眾。念佛往生淨土去作佛，人人都有分，鬼神也有分，天人也有分，地獄眾生也有分，聲聞、緣覺、菩薩也有分，問題就是你有沒有這個福報，有這個緣分你能遇到，遇到了你相信，你就發願往生，那就成了。照理說應該是菩薩、阿羅漢比我們容易，為什麼經上說十法界往生是以人間為最方便，這什麼原因？《四十二章經》裡面有個比喻講「富貴學道難」，富貴人享福，把學佛這個事情忘掉，疏忽了。貧窮學道也難，貧窮的人他生活很辛苦，三餐飯都吃不飽，每天為了三餐生活在奔波，他沒時間、沒心情來學佛。這是比喻天道的天人，天福比我們人間更富貴，要學佛的少，非常少。我們在人間現在享受榮華富貴的人也不少，有幾個來學佛？沒有。窮人每天都為三餐在忙碌，他沒時間，也沒心情來學佛。一般學佛都是小康家庭，不是大富大貴，也不是辛苦到三餐都吃不飽，日子還過得去，這佔比較多數，太富有、太窮的都沒辦法。用這個來比喻人道，我們現在在六道裡面的人道。天道是富貴，要叫他學道，他覺得他現在很快樂，他不需要，他沒有那個念頭要學佛。三惡道呢？每天受苦的壓迫，苦一來，也沒有心情學佛。只有人道，有苦，也有一點樂。就像小康家庭，容易修行，容易覺悟。就是說六道裡面，在人道要超越比較方便，佔多數，這個我們能體會到。天人生活比我們好，福報大，他不想學佛，他覺得不需要；三惡道太苦，很困難！

　　淨老和尚說現在六道的情形好像有點變化，他聽到不少信息、消息，說餓鬼道、地獄道念佛往生的比人還多，比我們人道還多，反而人不相信，人念佛最後都念到鬼道去，念佛沒到西方作佛，念到鬼道去，念到地獄道裡去，這是怎麼回事情？這樁事情，諸位要是看慈雲灌頂法師的《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，《大勢至菩薩念佛圓通章》經文很短，二百四十四個字，但是灌頂法師，清朝慈雲灌頂法師他的註解很厚，這麼大本。這本書我也看過，以前淨老和尚有印過，在華藏圖書館有印過。以前是線裝書，線裝的用線縫起來，很厚一本。註解末後一頁，家師淨老和尚當時看的時候，他就看不懂，它後面註解講，念佛的人有一百種果報，第一句就是念佛人墮阿鼻地獄、墮餓鬼、墮畜生。淨老和尚看了非常疑惑，念佛念得再差也不會到三惡道才對，起碼也得個人天福報，怎麼會念到三惡道去？所以有疑惑，拿著這個註解去請教李老師，跟李炳南老居士說：老師，念佛是好事，怎麼會念到地獄去？老師看到註解說：這是大問題，這問題重要，我不跟你一個人說，講經的時候我來跟大家講這個道理。真的，你用什麼心念佛？你念佛沒有斷貪瞋痴，貪瞋痴慢疑叫五毒，你用這個五毒的心念佛還是墮地獄，所以不能不懂因果。那佛有沒有白念？佛沒有白念，念佛有念佛的功德，起惡念有起惡念的果報，佛法講因果，這不能互相代替。佛沒有白念，阿賴耶識種了佛的種子，因為現在你念貪瞋痴這個念頭比念佛的念頭強，力量大，所以雖然念佛你貪瞋痴慢疑的念頭強，比較強的就先受報，先去受報，念佛的佛念比較弱，比較弱就要等來生後世，看哪一生哪一世，我們的佛念加強，那時候就能往生。

　　古大德這個也有個比喻，像欠人家錢，我們臨命終要往生到哪一道去？要往生西方，還是六道？往生天道、人道，往生三惡道？關鍵在最後一念；最後一念，不是說最後起哪一念，是平常我們的念頭什麼念頭強，好像債主討債，欠比較多的他先討，再來是欠少一點的，古大德用這個比喻讓我們去體會。臨終一念，強者先牽，強的那個先牽走，弱的就排在後面，它是有先後的。所以我們念佛有夾雜貪瞋痴慢疑，如果念佛念到臨命終的時候，貪心這一念強，這個念頭勝過阿彌陀佛這一念，就要先去餓鬼道報到了。如果念佛念到最後一念發脾氣，瞋恨心這念強，就先去地獄道。如果念佛是非顛倒，是非善惡分不清楚，善看作惡，惡看作善，顛倒，這就到畜生道去。所以這是念頭的問題，看哪一念強。如果臨命終時阿彌陀佛這一念強，勝過貪瞋痴慢疑的念頭，這樣就成功了！這念先牽你到西方極樂世界，去西方極樂世界問題就解決了。如果是貪瞋痴慢疑這個強，還是在六道，而且是六道的三惡道。所以如果一面念佛，一面繼續造作罪業，造作罪業的惡念，貪瞋痴的惡念強，要先去受報，等地獄三惡道出來之後，看哪一世又遇到人身，再到人道來作人，作人再遇到佛法，再遇到淨土，再繼續修。我們生生世世修念佛法門，不是這一生才開始修，過去生不知道修幾世了，修了幾世就是我們的佛念沒有勝過貪瞋痴的念，貪瞋痴強，力量大，我們的佛念很弱、很弱。

　　李老師在他的開示裡面，師訓開示，他的學生有整理出來，我們要怎麼測驗貪瞋痴的念頭強？他說，一個人突然打我們一巴掌，你第一個反應是什麼？不要說打我們一巴掌，罵我們一句，或是眼睛瞪我們一下，你看到，你第一個念頭反應是什麼？你第一個念頭如果反應是不高興，那個就是瞋恨心。那個瞋恨心就是說你瞋恨心的念頭強，那時候你先跑出來的是瞋恨心的念頭強，不是阿彌陀佛。我也看到很多念佛的人，他遇到不順心的境界，他也念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，他一直念，但是我看他的表情、看他的臉色起瞋恨心了。阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，但是他是口在念，心念還是瞋恨心作主，這個強，我看他的臉色就知道了。所以也常常看到同修跟人吵架，罵完了，念佛的人也會念阿彌陀佛、阿彌陀佛，但是他的心裡很不高興，瞋恨心一直起來。雖然阿彌陀佛、阿彌陀佛，念這句阿彌陀佛但是這個念頭壓不下去，有，口有在念，那個心、那個念沒轉過來，還是瞋恨念比較強，佛念不得力，我們說念佛功夫不得力。什麼叫做得力？要從這裡測驗，不是你在念佛堂念得多用功，人家罵你一句，氣了半天還在氣。有，有在念，沒功夫，佛號不得力，得力就是從這裡說的，不是說你念多少，念幾夜幾天沒睡，不是這個，是你念得不得力，得不得力要在生活中去訓練。

　　所以李老師跟我們說，你要訓練順境逆境來的時候，你念頭第一個反應起來就是阿彌陀佛，這樣就得力了。但是這個講是比較簡單，要練、要修，在生活中去修，我們大家可以去試驗，看我們遇到順心的事情起貪心，這時候阿彌陀佛這一念提不提得起來。有人跟我說，我都提得起來，我也是在念佛。沒錯，你有在念佛，但是你夾雜貪念、瞋念、愚痴念，參在裡面不純。所以不能夾雜，不能加水，這樣才有效。所以李老師講的開示，我們可以在生活當中你自己去觀察，自己去練習，才能體會什麼叫做念佛。平常你在順境、逆境能夠作主，佛號提得起來，你在生病當中佛號才提得起來；你生病當中佛號能提得起來，夢中佛號你就能提得起來；夢中能提得起來，臨命終時就能提得起來。這是古大德教我們修學的原理原則，我們念佛人一定要知道。

　　所以灌頂法師說念佛一百種果報，這個我們要細心去體會。念佛不管你怎麼念都有功德，種這個善根種子有功德，但是你現在不能降伏貪瞋痴的煩惱，我們帶業往生就是現行煩惱不要讓它發作起來，把它壓住這樣就行，這樣就及格了。其他的法門還不及格，要斷。我們這個不用斷，你壓得住、控制得住，這樣就可以了。念佛一定有利益，這個利益很殊勝，可是我們這一生如果不生淨土，在六道輪迴裡頭還要吃很多苦。所以念佛要用菩提心去念，真誠清淨平等正覺慈悲，你用這個心去念佛完全相應，真的是一念相應一念佛，念念相應念念佛。

　　這集時間到了，我們就跟大家報告到這裡。下面，我們下一集，再繼續向大家報告。多謝大家收看，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。