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覆講淨老和尚第一次宣講淨土大經解演義  悟道法師主講  (第三十一集)  2012/8/9  台灣華藏淨宗學會  檔名:WD02-007-0031

  《淨土大經解演義》。諸位同修,以及電視機前面的觀眾,大家好,阿彌陀佛。我們上一集跟大家報告到,這個法門「橫出三界,圓登四土,頓與觀音、勢至並肩。可見此法門之究竟方便,善應群機也」,這話真的,不是假的。橫出也叫做橫超,打橫出去,因為八萬四千法門都是步步高升,豎出,不是橫出。《華嚴經》上就是很好的例子,你看修學的位次,從十信位,十信再上去十住,十住再上去十行,十行再上去十迴向,十迴向再上去十地,十地再上去等覺、妙覺,總共五十二個位次,從圓教初信位到妙覺位。就好像我們學校念書一樣,從小學、中學、大學、研究所,這樣一步一步來提升,這叫做豎出。出三界六道、出十法界,一真法界到達常寂光,這就是一步一步來,豎出,當然這個時間要很長。我們不要說修行,說我們世間要拿一個博士學位,讀書要讀幾年?從小學讀到研究所至少要二十年,可能還要更多。我們以這個來比喻就能夠知道,一般法門在修學要到成佛時間都要很長,特別是我們中下根器的人,那時間是更長、更久,上上根的人他比較快,一般中下根器的時間就更長。這說豎出。

  淨宗法門不需要,淨宗法門就在人道旁邊就溜走了,就不必這麼麻煩,這一步一步的提升,我們要修到哪一生、哪一世才能出頭?不要說成佛,要成個阿羅漢,這就沒有時間表。因為我們還沒證得小乘須陀洹果之前,修學都沒有時間表的,在三不退裡面還沒有證得位不退,所以這個時間多久這就不一定了。這是說一般法門,要出四聖法界到一真法界,一真法界還有四十一品的無明斷盡才能到妙覺,到佛的地位,這時間都是算劫的。淨土法門不是豎出,不是直直出去,從旁邊打橫跑出去,去哪裡?去極樂世界,阿彌陀佛接引我們去,到極樂世界那邊圓登四土,這就特別了。釋迦牟尼佛有沒有四土?有,但是他是豎的,不是圓登。豎的就是說我們現在在釋迦牟尼佛娑婆世界的凡聖同居土,凡聖同居土有六道,我們在釋迦牟尼佛凡聖同居土六道裡面的人道,我們現在是在這裡,凡聖同居土也有凡夫、也有聖人跟我們共同居住的國土。

  其他諸佛世界ㄧ樣都有四土,跟釋迦牟尼佛的娑婆世界ㄧ樣,但是這個四土,上面可通達下面,下面不能通達上面,這每一尊佛世界都是ㄧ樣。像我們凡聖同居土,我們就看不到阿羅漢、辟支佛,四聖法界的方便有餘土,我們看不到,我們也接觸不到。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩、還沒明心見性的佛,他們住的是四聖法界方便有餘土。方便就是說不是真的,是方便,他們看不到實報莊嚴土,看不到,一定要破一品無明,證一分法身,他們就進入一真法界,就是我們《華嚴經》說的華藏世界。華藏世界是一真法界,他們才可以進去實報莊嚴土,在實報莊嚴土有四十一品無明,這四十一品無明都斷盡了,才能夠回歸到常寂光淨土,這就是說豎出的。一步一步來,上面能通下面,下面不能通上面,你修行沒有修到那種程度,你絕對看不到,你也接觸不到,這就是說豎出。

  西方極樂世界是圓登,這就所有的世界都沒有了。像釋迦牟尼佛的娑婆世界,他這個四土不是圓登,你得要一步一步爬上去。這六道裡面是凡聖同居土,六道法界,四聖法界是方便土,華藏世界是一真法界,叫實報莊嚴土,再往上去就是常寂光淨土,是一步一步往上提升,在華藏世界是這樣。西方淨土不一樣,阿彌陀佛的四土裡面它沒有界限;換句話說,用現代科學家的話來說,它當中沒有空間維次,就是說我們凡夫往生到那裡,跟這些佛菩薩,等覺菩薩跟佛都住在一起,沒有距離,沒有界限。這是在十方世界裡面統統沒有這種現象,只有極樂世界特別,沒有空間維次,四土在一起,所以說一生一切生。四土你往生任何一土,四土都是同時生,它這當中沒有界限。

  我們再看下面舉的例子,觀音、勢至他們是住在哪裡?他們是住在實報莊嚴土。我們凡夫,我們現在信願念佛往生是生凡聖同居土,往生到阿彌陀佛極樂世界的凡聖同居土,因為我們煩惱沒斷。現在我們在釋迦牟尼佛的娑婆世界,凡聖同居土見不到方便有餘土,它有界限、有障礙;我們在六道裡頭,現在生在人道,我們見不到天道,天國我們看不到,天有二十八層天,我們下面見不到上面,上面可以見到下面。可是極樂世界好比是什麼?十方世界諸佛如來辦學都是由小學、中學、大學,都是這樣辦的,而且小學又有分一年級、二年級到六年級,每個年級它教室不同,不在一起,有分開不在一起,阿彌陀佛這個大教室,從小學、中學到博士班都在一起,凡夫跟等覺菩薩在一起上課,就像這種情形一樣,統統在裡面,這個是極樂世界很特殊的地方。所以說一生一切生,我們能夠以凡聖同居土下下品往生,你到極樂世界,你都能夠看到觀音、勢至,能夠看到文殊、普賢,都在那裡。我們每天時時刻刻跟這些人在一起,這是法身大士,我們不會的地方他會教我們,除了阿彌陀佛教之外,有這麼多的菩薩來幫助,所以往生極樂世界成就就很快。這是極樂世界無比殊勝之處,所以感得十方諸佛讚歎。叫圓登四土,沒有階級。頓就是立刻的意思,很快,你立刻就跟觀音、勢至並肩,肩就是肩膀,我們一般說平起平坐,我們凡夫到那裡跟這些等覺菩薩都ㄧ樣高、ㄧ樣大,都是阿彌陀佛的學生,觀音、勢至,我們如果到極樂世界,他就變成我們的學長。

  「可見此法門之究竟方便,善應群機」,什麼樣的根性遇到這個法門統統能得度,問題就是你相不相信,你能不能聽得懂?聽懂還是不懂?真正相信,聽不懂也沒關係,這一句阿彌陀佛你老實念,念到功夫成片你就自在往生,預知時至。有很多一生沒聽過經的、不認識字的,就念這一句阿彌陀佛,念了三年他功夫成就,有站著走的,有坐著走的,沒有生病的,說走就走,不難!前幾年深圳黃忠昌居士給我們做了一個示範,他聽說這個法門,自己發心做實驗,常常聽淨老和尚講經說,這個法門念三年就成就。自古以來念佛念三年成就的,在《淨土聖賢錄》、《近代往生傳》都有,還不少人。他想要做一個實驗,他在深圳閉關,向小莉居士護關,他念多久?二年十個月,還差兩個月,他就預知時至,佛接他走,真的不是假的。我們在這個地方勸大家,他給我們做證明,三轉法輪作證轉,證明這是真的不是假的。我們是不是想去西方?想要去,用他那個辦法就行。關鍵是什麼?徹底放下!

  你之所以去不了,就是因為你放不下,你對這個世間還有貪戀,迷惑顛倒,還放不下。真正覺悟了,什麼都不要,心裡只有阿彌陀佛,沒有其他的事情。你看看,長時薰修,多長的時間?三年,一千天,一千天的薰修你就取得西方極樂世界。善導大師講得好,「萬修萬人去」,一個都不漏的,這是法門。修行,你會被漏掉,漏掉的原因是在自己,自己這方面的問題,不能怪阿彌陀佛,阿彌陀佛把我漏掉了,不是阿彌陀佛漏掉,漏掉是我們自己的事情,也不能去怪《無量壽經》,這是自己不如法。天天聽經也沒聽懂,這是真的,為什麼沒聽懂?經沒有聽進去,沒有聽進去的原因就是心浮氣躁,心靜不下來,心沒定下來,所以聽經聽不懂,真正的意思沒有理解。所以對這個法門有懷疑,對這個經教信心不深,理解得不夠透徹,所以就有障礙。這是淨老和尚對我們很重要的開示。

  底下一段還是講契機,這一段意思很深遠,我們看經文,「又契機者,亦寓契合時機之義」。這一段講得好,這是顯示出黃念老的真實智慧,很重要。契合什麼?契合現代這個社會時機。「如來垂慈,獨留此經於諸經滅盡之最後百年」。佛法將來會在這個世間消失,為什麼?法是緣生的,緣沒有了它就滅了,緣生緣滅;它不是不滅,它是因緣所生法,所以它也不是真的。佛在《般若經》上告訴我們,「法尚應捨,何況非法」,講得多透徹。法就是佛法,佛法尚且要捨去,何況不是佛法?非法就是不是佛法。意思就是說佛法、世間法,都要捨掉,都要放下,我們才能看到真實的,這些都是緣生法,有生有滅,不是真的。佛法好,好也不能貪,不貪世間法貪佛法,不能起貪心,起貪心就錯了。佛是教我們斷貪心,不是教我們換貪的對象,這點我們要清楚。

  佛在《金剛經》上舉了個比喻,他用渡船,過渡,古時候渡船做比喻。古時候過溪、過河、過港,這岸到彼岸要坐船,就是小船,或者是竹子,竹排去編的竹筏,竹排去編的,現在還有用空氣充氣的。這個意思就是跟我們說,你從這岸坐船或坐竹筏渡到彼岸,你要經過這個河流或是港,過程需要這個,你沒有這個無法過去。但是過了以後,你不能把那艘船背在身上跟我們走。到彼岸,到了,你就得下船,就要上岸,你不能竹筏、船背著走,這就錯了。就是說這個階段你需要,但是到達那邊,你就要放棄,用這個來比喻法尚應捨,何況非法。這個捨的意思就是你不要執著,不要放在心上,放在心上就錯了。為什麼?它是有為法,它是緣生法,它不是自性,緣生法、有為法就有生有滅。《金剛經》佛跟我們說得很清楚,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。你如果能一切放下這些有為法你就見性,性才是唯一的真實法,自性是不生不滅,樣樣都具足、樣樣都圓滿;智慧具足、德能具足、相好具足,相好就是今天講的福報,是你自己自性裡頭本來就有的,不是外面找來的,外面沒有,而且是永遠享受不盡的。這才叫做寶!真實的寶,真的是寶,自性三寶。這是佛教我們真正要求得的,真的教我們去求,假的教我們要放下。現在迷失了,我們迷失了要把它找回來。

  所以一定要知道,智慧從哪裡來?自己本來有的。你去求智慧,沒這回事情,智慧不用求,你所求得的是知識,知識跟智慧是兩樁事情。佛門講的智慧跟世間說的知識不同,世間人都把知識當作是智慧。世間人說的智慧不是佛經講的智慧,佛經說的智慧是自性般若智慧,「般若無知,無所不知」。一般世間人把知識當作智慧,這我們要說明。智慧我們本來就有,不用求,但是現在沒有,沒有要怎麼求法?不是叫你去外面求,去外面學、去外面聽,聽很多,那都變知識。要怎麼求法?把自己的心定下來,你心清淨自然智慧就生出來,我們的心不定,心裡亂七八糟的東西很多,讓這些妄念障礙了。心裡亂糟糟,所以它不生智慧,不生智慧生什麼?生煩惱,清淨心生智慧。所以智慧從放下,你放下這些煩惱,智慧就出現;如果放不下,永遠都沒智慧,你所學得的全是知識。知識能夠解決小問題,解決小問題還有副作用,科學技術解決問題的時候,要是解決大問題就有大的副作用,解決小問題有小的副作用,解決小問題還可以,如果要用科學技術解決世間大問題,它的副作用就是帶來地球的災難。

  西洋人說地球末日,末日不是說地球不見了,是說地球上會遭受很大的破壞。破壞怎麼來的?科學技術帶來的,帶來的副作用。中國人聰明。家師淨老和尚是在一九八二年第一次到美國,第二次是一九八三年,沈家楨居士請他去講經,在紐約。到紐約那一天他請他吃飯,客人也很多,裡面有很多當地的美國人,相信都是沈老居士的好朋友。有一個人問家師,跟家師說,現在我們西方人對中國人的看法跟過去不一樣,過去總是輕視中國人,認為中國人沒有文化,野蠻,現在我們知道,全世界一個跟一個比,中國人第一,中國人有智慧,很有能力。一個一個比,中國人第一;兩個兩個比,猶太人第一,兩個人對兩個人,猶太人第一;三個三個比,日本人第一。末後問家師一句話,你們中國人為什麼不團結?家師聽了笑一笑,知道他們西洋人都是信奉基督教、天主教的,他就跟他們說中國人不團結,這是上帝的安排。他聽了很驚訝,這怎麼是上帝的安排?家師跟他們說如果中國人團結起來,你們還有飯吃嗎?大家一笑了之,就像一場笑話。外國人譏笑我們中國人不團結,這也是實在的,中國人頭腦不好嗎?頭腦是不錯,不會輸別人,真聰明,他們知道,就是不團結,兩個人就相處不來。就是這些人相處不來,他們才還有機會賺錢,還有飯可以吃,要是團結起來,真的他們就沒辦法了。家師淨老和尚在美國早年遇到這樁事情,他在美國遇到很多事情。

  現在由於科學技術日新月異,對於地球上生態破壞已經到嚴重的程度,所以地球上災難這麼多,不是沒有原因,人為的。現在大家都知道,現代的科學技術破壞地球自然的生態,如果繼續再這樣破壞下去,我們估計,頂多十年世界末日就來了。世界末日是什麼?現在各地方這些就是災難,天災人禍。現在全球每天報紙上看到大大小小的,可以說沒有一個地方沒有災難的。那是什麼?這是大災難的預兆,先兆,大災難還沒來,小災難先出現。小災難我們已經看到,再要不認真努力來改善,這個災難是決定不能避免。所以我們不能不知道,不能不認真努力來學佛。化解災難沒有別的,就是勸導大家回心轉意,斷惡修善,積功累德,災難可以能夠解除。

  這是說「又契機者,亦寓契合時機之義」,這是黃念老將本經是契機之獨勝,也就是特別殊勝,介紹完了之後,又告訴我們不僅是三根普被,利鈍全收,它還契合我們這個時代。這個時代是各個不同的時代,各個不同的地區,各個不同的文化背景,它統統都適合,這樣的經確實是不好找,這部經就是適合任何一個地區。下面說「如來垂慈」,這是指釋迦牟尼佛,也是說的阿彌陀佛,非常慈悲。「獨留此經於諸經滅盡之最後百年」,我們在《法滅盡經》,釋迦牟尼佛說將來佛法到衰滅時候的狀況,一切經都滅盡,都不存在,最後《無量壽經》還流傳在世間一百年。這最後的一百年,《無量壽經》留下來的是哪一本?這也是當代的一些大德,不是我們現在的,應該是黃念祖居士那個時代,比家師還要早一輩,就是家師淨老和尚他們的老師,上一輩的人,肯定夏老居士這個會集本,會留到經九千年後滅盡,還會留一百年,應該是這本。為什麼?前面都跟諸位介紹過,這本會集本確確實實是淨宗第一經的標準經本,它是五種原譯本的集大成,確實是淨宗第一經的善本。這個我們聽了之後一點都不懷疑,確實是這部經。夏老居士出現在這個時代,我們相信他是再來人,他就是來做這樁事情的;黃念祖老居士出世,也就是為這個經本,《無量壽經》會集本做註解的,這是他們來到這個世間特殊的任務,他們完成了。由此可知,末法往後還有九千年,所以我們講不同的地區、不同的時段、不同的文化,它統統都能適合。

  「正表此經能契於當前及未來之社會也」,無論哪個地區所需要的,就是這個本子。「當前科學發達,人類應具之知識彌廣」,我們現代所需要的知識就愈來愈多,是不是一樁好事情?實在講不是一樁好事情,真正修道的人不需要學這些東西。我們老祖宗、古聖先賢早就給我們說過,道家老子所說的「為道日損,為學日益」。為學就是此地講的知識,現在科技發達這是為學,這個東西你天天要增長,你的知識才認識得廣,這是為學。日益,益就是利益的益,益就是說愈來愈多、愈來愈增長的意思。像我們現在說知識爆炸的時代,我們沒有一些知識跟不上人,所以知識要學很多。但是學很多,我們如果沒有般若智慧,就變所知障,變成一種障礙,知識是所知障。我們的障礙有兩大類,一個所知障,一個煩惱障。這是說為學。可是為道,天天要放下,統統都放下,你的道就成就。道是什麼?道是你自己本有的。你現在的道不能現前,就是你有障礙、你有煩惱,佛家講業障。障礙之多,無量無邊、無盡無數,可是歸納起來不外乎兩大類,煩惱障跟所知障。這兩大類都障礙你見性,都障礙你的清淨心,障礙你的平等心。「清淨平等覺」就是道,這是這部經的經題,我們修道就是修這個東西。如果這個心地一年比一年清淨,你的道業就在增長,無論修學哪個法門、哪個宗派都是有進步。中國是大乘佛法十個宗派,法門,法是方法,門是門道、門徑,是回歸自性的門徑,經上所說的八萬四千,八萬四千法門是對治八萬四千煩惱。菩薩非常了不起,能把十善業道展開為八萬四千細行,這功德圓滿,成就了。

  清淨平等覺得到,那是什麼樣的境界?經題的上半部,上半部講的是果,下半部都是因,說修因,修因就證果。果第一個「大乘」,大乘是智慧,自性本具的般若智慧現前。智慧不是學來的,知識是學來的,智慧不用去學,智慧不是去外面學來的,從自己清淨心裡面所產生的。「無量壽」是德,「莊嚴」是相好,你看這不就是《華嚴經》上講的,「一切眾生皆有如來智慧德相」!經題上就是如來智慧德相,「大乘」是智慧,「無量壽」是德,「莊嚴」是相,你就得到。這在什麼時候?這在諸佛如來的實報莊嚴土,你把清淨平等覺修成,你就回歸到實報莊嚴土。這個經題好,不是會集的人自己立一個題目,像王龍舒居士他會集叫《大阿彌陀經》,魏默深的會集本叫《無量壽經》,這都是他們自己立的一個題目,唯獨夏老連題目都是會集的,拿原譯來會集在一起,真的沒有在上面他去加一個字或減一個字,這才叫做標準的會集本,連題目都是會集的。題目上一半是宋譯的經題,宋朝時代翻譯《無量壽經》的經題,下面「清淨平等覺」漢譯的,漢朝,原本的經題也把它會集起來,意思就更明顯了。

  底下給我們說,「社會進步,每人所肩之責任倍增,故咸應廣學多能,鞠躬盡瘁,參加建設,造福人民,實現人間淨土」。我們讀這一句,應該知道如來、菩薩無方應化的事跡,確實是像《普門品》裡面所說的,應以什麼身得度他就現什麼身,應該以什麼方式來幫助眾生、來成就眾生,他就用什麼方法,沒有一定的方法。所以佛為我們講經說法,不可以執著,執著就錯了。你要是執著,佛告訴你,他說他沒說法,他不承認他說法。《金剛經》裡面就有這個意思,你要說佛說法,佛說你毀謗,你毀謗他,他沒說法,他一個字也沒說。沒說法說了四十九年,我們怎樣去體會?清涼大師講得好,佛說的話是真的不是假的,清涼大師在《四十華嚴》經題裡面講過這麼一句話,世尊四十九年所說的一切法,全是古佛所說的,釋迦牟尼佛沒有在古佛所說經教上添加一個字。比我們孔老夫子所說的「述而不作,信而好古」,說得還要嚴謹,夫子只是說述而不作,佛說的沒有在古佛所說經典上多加一個字,這了不起,人家為什麼能成佛、成菩薩,關鍵就在此地。現在人心浮氣躁,原因是什麼?原因就是要學創造、要發明,自己要有自己的東西出來,不服古人,所以才有這些問題。

  這一集的時間到了,我就向大家報告到這裡。多謝大家收看,祝大家法喜充滿,阿彌陀佛。

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