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淨土大經解演義節要—念一佛名，換除百千萬億妄想雜念　　（第一一六集）　　檔名：29-519-0116

　　早年我講經的時候，那時候大概我四十多歲，我三十三歲出來講經的，有法師來問我，他有懷疑。他說是不是《往生傳》、《淨土聖賢錄》講的這些人，他們開始念佛到往生，他壽命剛剛就是三年，壽命到了，阿彌陀佛來接引他去了？拿這個問題問我。我說你這個想法不合邏輯，一、二個人，三、四個人，可能是的，那太多了，太多這講不通了。他為什麼三年去了？只要他功夫成片，他有壽命他不要，他提前走了，念到功夫成片就生死自在。這才講得通，才講得圓滿。有人念到這個程度，他還不走，那是什麼？他跟這個世間眾生有緣，既然有緣，他就得多帶幾個人去，帶的人愈多愈好，他就留下來。他生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，他真有這個能力。這樣的人你細心去觀察他，他絕對沒有自私自利，他決定沒有名聞利養，決定沒有貪瞋痴慢，你細心觀察。但是辦事的時候他有表演，他也發脾氣，那像唱戲一樣，不這樣事情辦不通，心裡頭確實沒有。我們中國諺語形容這個人「刀子口，豆腐心」，心地很軟，那是屬於辦事的，那叫善巧方便，不是真的，細心觀察你能夠看到。這是我們一般所講的再來人，他可以去，他能夠緩幾年，多住幾年幫助有緣眾生。如果沒有緣，他就走了，沒有緣就是他來教沒人聽，人家不相信他，他就走了。走也是度眾生，他走的那個瑞相，讓一般人看到生起信心，發心學佛。所以，他走也是度眾生，留在世間也是度眾生。

　　這個地方特別我們要留意的，這裡頭一句話，這都好懂，指方立相，攝心專注，即此妄心，持佛名號，「念一佛名」，念阿彌陀佛，「換除百千萬億妄想雜念」，這句話重要。念佛什麼功德？這就是功德，真實功德。不念佛的時候你有妄想、有雜念，一句佛號一直念下去，你就不會有妄想，就把你的妄想、雜念念掉，這叫真實功德。雜念、妄想是在造業，這很多人不知道，「我沒做壞事」，動一個惡念就造了。所以持名念佛，直叫你不起惡念。不但惡念你不起，六道裡頭的善念也不起，你起善念感得的是三善道的果報，惡念是感三惡道的果報，善念惡念都出不了六道輪迴。這一句阿彌陀佛，六道輪迴裡頭沒有，他不在六道，阿彌陀佛在西方極樂世界，你得明白這個道理。為什麼念佛？念佛不造業，念念是阿彌陀佛，這叫淨業，它跟西方淨土相應。所以一念佛號與佛相應，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。我們回頭想想世尊在大乘教裡頭常講的，「一切法從心想生」，我們本來是佛，現在念念都是佛，他怎麼不成佛！在十法界裡取最高的果位，佛果，還要超過！因為在十法界，還沒有出十法界，念阿彌陀佛超越十法界，西方極樂世界凡聖同居土下下品往生也超過十法界，這個事實一定要知道，捷徑！穩當！所以能信、能願、能行，這是無比的智慧，不是真正覺悟、真正真實智慧，在這一生當中他不會取這個法門。

　　念到純熟的時候就入不二法門，「乃忘能所」，能所就代表相對，能所不二。「心無所住」，不住所念，也不住能念，能所都不住，可是這一句佛號清清楚楚、明明白白，這個境界叫「暗合道妙」，道妙是《金剛經》上所說的一句話，「無住生心」。為什麼說它作道妙？惠能大師在這一句開悟的，我們中國人俗話講在這一句裡頭得道的。五祖忍和尚給他講《金剛經》，當然是講大意，因為六祖不認識字，肯定沒有看經本，講到「應無所住而生其心」，他就豁然大悟，明心見性。那個時候六祖二十四歲，很年輕，五祖把衣缽就傳給他。半夜，衣缽傳給他，叫他趕快走，什麼原因？祖師也是表法給我們看的，也是叫我們學習，就是嫉妒障礙不能避免。神秀跟五祖多少年了，在同學當中他是首座，就是班長，是忍和尚的助教。同學們講五祖要傳法，大家心目當中想肯定是傳給神秀，怎麼會是別人？現在衣缽傳給一個從別的地方來的、大家都瞧不起的。寺院裡那麼多人，一千多人，那些人心能服嗎？五祖怎麼能把衣缽傳給別人？不可能的事情，肯定要去把它追回來，大概老和尚年歲大了，一時糊塗，把衣缽傳給不相干的人。所以五祖說你趕快躲，最後躲在獵人隊裡躲了十五年，十五年大家把這個事情淡忘了，他才出來。這個教訓我們要記住。釋迦牟尼佛當年開悟，到處講經說法，嫉妒的人多。六師外道的嫉妒，那是其他宗教方面，這是外人，家裡面人有沒有嫉妒的？有，提婆達多，這是頭一個嫉妒他的。佛有真實的智慧、真實的德能，能包容他，能夠迴避他，他有這個能力。這些都是示現給我們看的，佛祖成就都是那麼樣的艱難，我們要想平平安安、穩穩當當的成就，哪有那麼大的福報！所以這一切障礙是不能避免的，要用智慧、要用德行、要用耐心去克服。一切障礙對我們來講都是考驗，我們關關都通過，及格了，你就成就了；有一關通不過，你就墮落，這一墮落，不知道要到哪一生哪一世才能夠再接著修。真修行人，真正想在一生成就的人不能不知道。

　　節錄自：02-039-0015 淨土大經解演義