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金剛經的智言慧語—若知一切法莫非緣生，這個很重要很重要，則見一切法不一不異　　（第九九四集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0086集）　　檔名：29-513-0994

　　【若知一切法莫非緣生，這個很重要很重要，則見一切法不一不異。】

　　見到一切法緣生，不一不異就見到了。不一不異是諸法實相，也就是說，一切法的真實相，我們講真相。「不一」是從相上說的，這一點我們還要重複的提一提，才知道什麼叫不一。眼前我們所見的一切色相，我們舉這個例子來說。其實我們講相，一定要包括六根、六塵。我們舉一個例子來講，像眼前我們看到這一朵花，我們注目仔細去觀察，似乎這個境界存在，真的存在我們面前，其實事實不是如是的。今天科學家所說的，比我們佛經講的還要微細。我們佛經裡面說的，一剎那九百生滅，我們所觀察的，乃是現象生滅的相續相。諸位要知道，一切法它是個生滅相，生滅相哪裡會有一？我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象在相續，我們看的是相續相。

　　這個意思如果一下體會不到，我們另外舉一個例子。像我們看電影，我們看電影的銀幕，銀幕裡面也有動作的、也有靜態的。銀幕裡面的人都會走動，銀幕裡面那個場地好像不動，那個房屋好像沒有動。其實那些房屋跟人物是同樣都在動，為什麼？放映機後面的底片，那個鏡頭是在開合，開一次放一張膠片，關起來再開，放第二張。因為它放的速度太快，實在講也不算太快，一秒鐘二十四張；換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，我們已經沒有法子感覺它是假的，好像是真的，一秒鐘二十四個相續相。所以你要知道，凡所有相皆是虛妄，一切相都是相續相，生滅相續相，不是真的。包括我們的身體，也是生滅的相續相。這個現相，一秒鐘不只二十四個相續。照佛經，佛經是隨順眾生說，世尊這個話是隨順俗諦而說的，就是隨順我們眾生知見來說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這個說法，一秒鐘應該是兩個十萬八千次，也就是二十一萬六千次的生滅相續相。所以我們以為一切的境界相都是真的。

　　《楞嚴經》上雖然說：「當處出生，當處滅盡。」這個當處我們體會不到。到我們稍稍明白了，我們聽到佛這兩句話，點頭了，一點都不錯，確確實實當處出生，當處滅盡。那個當處，實在講無法形容，我們今天講時空，極短的時空。這是讓我們了解不一，絕對不是一個相。我們坐在這裡看任何東西，不要說看一分鐘，看一秒鐘，不是一個相，是許許多多的生滅相續相，要明瞭這個道理，要知道這個事實。如果你明白了，你肯定了，你對於所有一切萬相，你自然就放下了，自然就不生執著。為什麼不生執著？因為當體即空，了不可得。不但不執著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以執，也沒有必要去執；不可以想，也沒有必要去想，人的心才清淨，他才真的看破。雖然一切現象是一個生滅相續的現象，但是能現現象的體是真的，不變的自性，真性，那個東西不變，這就是一切相也「不異」。不但體性不異，實實在在說，變成現象最基本的東西也不異。

　　現代的科學發展，可以說兩個趨向：一個是向無限的太空去發展，可以說這是往大的地方去，無限大；另外一個方向，往小的發展，研究基本的物質是什麼。一切萬物基本的物質是什麼，找這個東西，從分子找到原子，原子找到電子，電子找到中子、質子。現在知道質子、中子還可以分，他們稱之為叫基本粒子。基本粒子是不是還能分？科學家都認為，如果科學技術再進步，大概它還是可以分的，這是講最小的。但是現在分到基本粒子，已經觀察到了，所以有一派科學家認為，它是一種波動的現象。這個跟佛法講的，愈來愈接近了。

　　佛告訴我們，這一切萬法從什麼地方來的？「一念不覺，而有無明」，這麼來的。法相宗裡面講的，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的那個念頭在動念。那種微細的念頭在那裡動，我們凡夫決定覺察不到。佛經裡面講，到什麼時候你才能覺察到阿賴耶識裡動的狀況？佛給我們講，八地菩薩，很深的定功，在那麼深的定功裡面觀察到，阿賴耶識在動，那個就是無明，那個就是不覺。七地以前都沒有見到，都沒有發現，聽說而已，像我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能夠覺察到。我們能覺察到的，這個心裡頭起心動念，很粗很粗，粗心大意我們能覺察，微細的念頭自己不能覺察。但是它的體是真性，不異。最初一念才動，微細的動，那個也不異。所有一切法都是無明變現的，三細相：無明業相、轉相、境界相，境界相就變成物質，物質就現前了。用現代話來說，轉相也叫見分，是精神的一部分。我們今天把一切生物，分做精神部分跟物質部分。境界相就是相分，相分是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體叫自證分。自證分就是此地講的真如本性，這是同的，這是不異。

　　說不一不異，才把事實真相完全說清楚了，完全都說出來了，這是般若的精華，這是真實的智慧。你不能夠通達，不能夠深深的體會，你當然放不下。我們今天所謂看不破、放不下，原因在哪裡？事實真相沒搞清楚。事實真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人勸。世尊當年在世，用二十二年的時間來講般若，有他的道理在。從二十二年談般若，我們也能深深體會，眾生放下不容易。所以佛要花這麼長的時間，讓你了解事實真相，你才甘心情願肯放下。放下之後，心裡頭沒事了，這才能入法華的境界。法華是一乘因果，所謂成佛的法華，才入這個境界。