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金剛經的智言慧語—無聖無凡，本來平等　　（第一Ｏ六六集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0093集）　　檔名：29-513-1066

　　【無聖無凡，本來平等。所以佛說：上無佛道可成，下無眾生可度。蓋度即無度，成即無成。所以又說：平等真法界，佛不度眾生。此皆約性體平等義說也。】

　　前面我們曾經說過，佛依二諦說法，這種講法是依真諦，所謂依真諦就是依事實真相。事實真相我們凡夫沒有發現，沒有看到，諸佛菩薩看到事實真相。就事實真相上來說，哪有凡聖？有凡聖這是二法，不平等。所以佛法，什麼是佛法？把事實真相統統搞清楚、搞明白了，就叫佛法；沒搞清楚、沒搞明白，就不是佛法，佛法的定義如是如是。清楚了、明白了，怎麼說都對，都不錯。說無佛、無眾生，對的，沒說錯！本來如此。說有佛、有眾生也對，也沒有說錯，現實的現相如此。一個是從體上說，一個是從相上說。如果沒有搞懂，怎麼說都錯，所謂「開口便錯，動念即乖」，你不了解事實真相，你把它坐實了，你不知道一切法無實無虛。

　　我們在《壇經》裡面看到，六祖惠能離開黃梅的時候，那個時候寺院裡面的大眾對他很不服氣，他把衣缽帶走了，那些人都想把衣缽搶回來。他跑到獵人隊去避難，避難十五年，時間不算短，十五年。以後，離開獵人隊到廣州，現在的光孝寺，聽到印宗法師講《涅槃經》。印宗法師在南方，也是很了不起、很有名氣的法師，講經說法。那個寺的大殿旁邊有旗竿，竿上掛著幡，風吹著，風動、幡動。有人在爭論，有人說風動，有人說幡動，兩個爭論不休，他在旁邊插了一句話：「不是幡動，不是風動，仁者心動。」不是風也不是幡，你的心在動。當時聽的人覺得他講得很高明，也都很佩服。印宗法師聽到了，講完經下來的時候接見他，向他請教，知道他是禪宗的六祖，才知道。於是就向他請教：「你在黃梅的時候，五祖忍和尚說禪定、解脫，怎麼講法？」他的回答高明：「禪定、解脫是二法，佛法是不二法。」

　　我們在這裡看到無凡無聖，凡聖是二法，佛法是不二法，哪來的凡聖？一個味道。跟你說有凡有聖，這是對初學人講的，對分別執著還沒有破的人講的，給你講許許多多的法相。菩薩，給你說十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，哪有那麼多！「本來無一物，何處惹塵埃」，惹了這麼一大堆？你要懂得佛說法的義趣，佛是用這麼許許多多話來誘導你，到最後誘到哪裡？誘導到心地清淨、一念不生。為什麼佛講這些東西，叫你一天到晚在打妄想？佛跟你講這些法相名詞，你在這裡打妄想，比你一天到晚想是非人我、貪瞋痴高明多了。你妄想不能斷，佛就用另外一個方法來誘導你，把你妄想誘導不要落在三惡道裡，不要落在輪迴裡還照打妄想；依著佛經打妄想，這個方法很妙、很高明。可是佛最後的目的，一定是要把你的妄想全部打掉，恢復到自性，這是他的終極目標。這在佛法裡面稱之為善巧方便。如果是上根利智的人，佛教他的就簡單容易了，沒有這些囉嗦，單刀直入，那就很簡單。像《金剛經》都是對上根人說的，不是對中下人說的，沒說多少，果地上的境界完全都顯露出來。所以，我們要曉得佛說法的善巧。因此佛在經上一再的告訴我們，佛所說的法不能執著，因為所說一切法都是因緣生法，當體即空，了不可得；如果你要想到當體即空，了不可得，那不就「是法平等，無有高下」？我們為什麼在一切法裡頭，看到不平等、有高下？因為我們不曉得它是緣生之法，也不知道它當體即空，誤以為真實，這樣才有高下。你要明白這個道理，這個道理懂了，這一段就好講。

　　無聖無凡，凡聖這個名詞是假定的，哪來的凡聖！什麼叫聖？明心見性就叫聖。什麼叫凡？無明煩惱蓋覆了本性，我們就叫他做凡。無明煩惱是真的嗎？不是的。馬鳴菩薩在《起信論》裡頭告訴我們，「本覺本有」，本覺是真如本性，自性裡面本具的般若智慧；「不覺本無」，不覺是無明、煩惱，本來沒有。本來沒有，哪來的凡聖？所以從自性上去看，確實沒有，凡聖都沒有，無聖無凡，本來平等。現在平不平等？給諸位說，現在的的確確是平等。現的相，這是十法界的相，佛、菩薩、聲聞、緣覺，底下六道眾生，這怎麼個平等法？它真平等。我們為什麼見不到平等？我們是迷在相上。就像剛才舉的這個例子，「以金作器，器器皆金」。我們看到器，著了這個相，菩薩、佛、小貓、小狗、畜生，這不平等，相不平等。可是你仔細論論價值，黃金重量一樣，成色一樣，到外面去賣價錢相等，這怎麼不平等？平等的。從質上去看，它是平等，外面樣子不平等。既然體平等，相哪有不平等的道理？只要你不執著，就平等了。凡夫執著，你看看用黃金做一尊佛像，那還得了，天天在地下趴在那裡磕頭作揖。如果做一個小貓、小狗的像，他在那裡摸一摸，絕對不會給它磕頭的。不是一樣的東西嗎？著了相。

　　佛是見性不著相，於是十法界統統平等。無聖，不著佛菩薩的相；無凡，不著六道凡夫的相。他不著了，見相就是見性，十法界平等的，哪有不平等！為什麼佛菩薩不著相？為什麼我們會著相？我們不了解事實真相，他們對事實真相搞得清清楚楚、明明白白。十法界依正莊嚴，無量無邊的色相，這些色相是什麼？都是從真性裡面現出來的。真性為什麼現這麼多差別相？差別乃是因果不同，所以是業因果報剎那生滅的相續相而已。剎那生滅不是真的生滅，真的是什麼？真的不生不滅。不生不滅為什麼要說生滅？生滅的意思是剎那變化，變化，不是真的生滅，相永遠不會滅。如果大家對意思一下會不過來，我們還得舉比喻。譬如金，我們一尊金的佛像，我們現在不想要這個佛像，我喜歡觀音菩薩，把這個佛像熔掉，再塑一個觀音菩薩的相。我們就講：佛像滅了，觀音菩薩像生了，其實金還是那個，你從那一塊金來講，它沒有生滅。甚至於我佛像不要了，你把它做一個金磚，是磚的相；你把它化成一糰，有一糰的相，它總都有相在，相決定不會滅，相會變。從變上講，我們叫它做生滅，其實不是真的有生滅，真的，真的是不生不滅。我們的身體，你要講真的，我們真的這個身體不生不滅。那個人會死；死了，你這個身也沒有滅。現在科學家懂得，身體是什麼？許許多多的細胞組織的，細胞是怎麼來的？細胞是很多原子組織的，原子是電子組織的，電子是粒子組織的。這個身體現在在，這個緣聚，聚起來它就在；散了，它就離開了。只是聚散這個形相在變化，其實這些物質沒有滅，哪有滅？沒有生滅。這是我們現代科學知道，物質不滅。所以它只是在變，佛法講得清楚，唯識所變；唯心所現，唯識所變，變就是因果的關係。所以我們在前面講過，所有一切現相都是假的，都是剎那生滅了不可得，唯獨因果是真的，因果不空。所以佛才教給我們無住要生心，生心的道理在此地。這個理事非常之深，非常的複雜，我們也只能說一個大概。了解事實真相，這幾句話就都懂了。

　　「上無佛道可成，下無眾生可度。」佛度一切眾生從來沒有居功過，「我度了多少眾生！」沒有這個念頭。為什麼沒有這個念頭？我們在《金剛經》前面看到，佛度一切眾生，心裡乾乾淨淨若無其事，是作而無作，無作而作，他的心清淨。我們講心清淨，作而無作，無作而作，都是從相上說的。這個地方是從理上講，是從性體上說，哪有佛道可成？無非是你把妄想分別執著放下而已，放得乾乾淨淨，我們就給他起個名字，叫他做佛，成佛了。其實成個什麼佛？妄想分別執著放下而已。起了妄想分別執著，就叫他做凡夫，凡聖原來是這麼一樁事情。佛度眾生，幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，教導他修行證果，眾生覺悟了，也把妄想分別執著放下，他成佛了。是佛度他成佛的嗎？不是！是他自己放下的，他成佛了。眾生怎麼成佛的？自覺、自悟、自度，自己成佛的，佛沒度他。這是昨天跟諸位說過了，佛只是做一個增上緣而已，親因緣、所緣緣、無間緣都是本身具足的，佛哪裡度眾生？佛不度眾生。

　　「度即無度，成即無成。」這些話，底下還有一句，「平等真法界」，真就是一真，前面講的一真法界。一真法界是諸佛如來果地上所證的；換句話說，佛菩薩的生活環境叫一真法界。一真法界怎樣證得？心平等就證得。一真法界在哪裡？就在面前，我們並沒離開，十法界跟一真法界是在一起的。雖在一起，我們今天見六道，沒有見到一真法界。原因在哪裡？我們那個心不對。這個東西還要用比喻說，譬如我們現在電視機家家都有，新加坡多少個電視臺我不曉得，假定說十個，我們講十法界。十法界的電波都遍佈在同一個空間，十法界，你撥哪一個頻道，這個法界現前了，就這麼個意思。十個電視臺的頻道都在你那個按鈕上，看你怎麼撥法，撥哪一個，哪一個現前。你問一真法界，一真法界在此地，如果我們頻道撥對了，眼前展現出來的就是一真法界。一真法界的頻道是平等心。心要怎麼平等？把妄想分別執著統統放下就平等了，有妄想不平等，有分別不平等，有執著不平等，你就見不到如來他們那個生活環境。我們只要把妄想分別執著放下，諸佛如來生活的環境，我們馬上就見到，就得到了，這是真的，這個不是假的，所以叫一真法界。由此可知，十法界不是真的，十法界是識變的，就是你妄想分別執著變的。妄想分別執著怎麼會變成佛法界？你打佛的妄想就變佛法界，打菩薩的妄想就變菩薩法界，都是妄想；連佛也不想了，佛的妄想都斷掉了，一真法界。因此釋迦牟尼佛很對得起我們，教我們「法尚應捨，何況非法」，法是佛法，佛法也不能執著，也要放下，幫助你到一真法界。如果你所有一切都放下了，佛法不能放下，換句話說，你在十法界，住在佛菩薩法界裡頭，你永遠不能到一真法界。這是很對得起我們，「法尚應捨，何況非法」，告訴我們佛說法也是因緣所生，也是當體即空，了不可得。這統統是從性體上來說的，這是約真諦而說，確確實實是一切法的真相。