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金剛經的智言慧語—識，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智　　（第一四三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0010集）　　檔名：29-513-0143

　　【識，原是自性所變現。用以分別執我，便成為識，名之曰妄 。若用以降伏分別我執，即是引歸正道，名曰正智。】

　　我們先看這一段，這一段諸位要是懂了，就是大乘法裡面常說的真妄不二、真妄一如。就看你怎麼個用法。「識」是妄心，不是真心。妄心從哪裡來的？是真心變現出來的，離開了真，哪來的妄！「原是自性所變」，它為什麼會變？它裡面夾雜著無明。真性裡面夾雜著無明，就變成了妄心。我這個講法還有語病，真性裡頭怎麼會夾雜無明，不可能的事情。如果真的會夾雜無明，那怎麼可以叫真性？可是不這樣說，那就沒有法子把這樁事實顯示出來。我們再用個比喻來說，譬如今天陰天，看不到太陽，烏雲遮住了太陽。這話你們想想看，對不對？似是而非！太陽多大，這烏雲怎麼能遮得到它，太陽比我們地球不知道要大多少萬倍，這一點雲彩怎麼能遮得住它？我們大家都習慣了，雲遮了太陽，都習慣了。其實這樣的似是而非的觀念很多很多，在日用平常當中，自己已經不能覺察了。譬如我們舉一個例子，你們大家穿這個衣服，衣服髒了要洗，洗衣服這個話說得有理沒有理，沒道理！衣服為什麼要洗，衣服上骯髒的東西洗掉，哪裡是洗衣服！你們想想看，你一想的時候，好多話都沒道理，太多太多了。你一想的時候，你就會發現許多話裡頭都有問題，一定要用智慧去辨別。但是大家都習慣了，說的時候都已經能曉得這個意思，那就算了，就不必辨別了。可是我們學佛要開智慧，一定要明瞭，心性裡頭確實沒有無明。無明到底從哪裡來的？佛在經上講「無始無明」，無始就是：根本就沒有開始。無明是虛妄，妄是假的，都不是真的。真的才有，假的哪有？換句話說，根本就不承認無明的存在。可是我們迷了，真有。不能說沒有，也不能說真有，這才是事實的真相，真相如是！

　　前面世尊在《楞嚴經》上講的幾句話非常有道理，「知見立知，是無明本」。壞在那個立，立就是分別、執著。用它來分別執我，第一個分別、第一個執著就是我見，這樣就叫它做識。識就是分別的意思，你會分別。由此可知，諸佛菩薩所謂大徹大悟，他悟的什麼？一切法裡頭不分別了，沒有執著。佛在經上說，也說「我」、也說「你」，佛不是明明也分別、也執著嗎？這個意思要懂得，佛沒有分別，佛沒有執著，佛是因你的分別而分別，因你執著而執著，這才好給你說話；如果不因我們的分別執著而分別執著，那我們問佛，佛就跟石頭一樣，一句話也不說，像前面造的佛像一樣，沒話好說；這叫善巧方便。我們是嘴裡頭有分別、執著，心裡頭真有分別、執著。佛菩薩是口裡頭有分別、執著，心裡頭確實沒有分別、執著，所以他有體、有用，體是空寂的，用是無量無邊。我們今天有用無體，有用無體那個作用很小很小，不能像諸佛菩薩起大用。這個叫做妄。

　　妄識，我們修行在開端還是用它，不用它還不行；換句話說，要把它用在正路上，它也不壞，用它來降伏分別我執，這就是引歸正道，這叫正智。佛法裡面講智慧，跟我們世間人講的智慧，定義不相同。佛法裡面必須要引歸正道，那才叫智慧。正道是心性，引導你明心見性，這是智慧。如其不然，縱然像現在的科學家、物理學家、天文學家，他們有相當高的智慧，觀察到物質的現象，觀察到無際的太空，因為他沒有引歸自性，所以在佛法裡面不承認那個叫智慧，佛法裡有一個術語叫世智辯聰。世智辯聰，佛說是八難之一由此可知，世智辯聰不是一個好事情。何以是八難之一？因為它是屬於所知障，這不是個好事情。所以正智跟世間聰明智慧有差別。正智就是般若智慧，就是般若。