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金剛經的智言慧語—須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念　　（第一Ｏ一三集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0087集）　　檔名：29-513-1013

　　【須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。】

　　科題上，就是這一大段，說明無法可說。這個意思很深很廣，前面我們也透露了一點，很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說，佛的經論沒有意思；如果有意思，那就佛有法可說了。沒有意思，正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了，經典雖然沒有意思，對機意思就來了。機，千差萬別，於是它的意思也就無量無邊，對什麼人，有怎麼個說法，對什麼時代的人，有什麼時代的說法，活的，不是死的。所以佛經難就難在這個地方，難在它是活的，它不是死板板的。古來大德們的註解，我們可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要記住，要活用不能死用，死用是死在註解之中，那就錯了，那就不是般若，沒有智慧了，要懂得活用。

　　這一部《金剛經》，從印度傳到中國來，早期在東晉的時代，鳩摩羅什大師翻譯的，羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相傳，傳到今天，經文還是一樣。每一個朝代，那些大德們講《金剛經》，講得不一樣，我們可以從古人註解裡面看到，那個註解講法都不一樣。這就說明經沒有意思，對機在說。對漢朝時候那個機，有對那個機的說法，唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣，必須有新的說法，能夠契唐朝人的機，他們得利益了，這就是為什麼唐人的註解跟漢人的註解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣，時間不相同，我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大，它是會變，變得很緩慢。農業時代，大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化；不像現在，現在三年、五年，變化就看出來了，現在的變化太大了。以建築來說，中國那個時候古老的城市，幾十年沒有見，再去，沒有什麼大變樣子。現在新加坡三年不來就不一樣了，路也不認識了。環境在變，人心也在變，你的想法、看法都在變，現在變的幅度太大了。

　　同樣這一部《金剛經》，我跟諸位同修講的，今年講的跟去年講的不會一樣。為什麼？變了。聽的人還是這麼多，沒錯！你的腦子想法變了，不一樣，這才曉得經是活的，不是死的。《無量壽經》，我在新加坡講了兩遍，好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍，第二次在這個地方講了一遍，錄音帶都有，你們去聽聽看，不一樣！同樣是這個經文，同樣的經本，內容完全不一樣。這是什麼？講經的難處。學經這一點是非常非常不容易，所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧？要放下。你不放下，你怎麼能開智慧？智慧是你本有的，開智慧不難，難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了，你看，你不是馬上就是法身大士了？法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教，你都通達了，無量義你也都明瞭了。為什麼？你先做到沒有意思，你必須做到完全沒有意思，起作用、對機的時候，自然生無量義，它就能生得出來。就是《金剛經》上講的：「信心清淨，則生實相」，實相般若就生智慧。你心不清淨，你沒有智慧，心清淨就生智慧。什麼叫清淨？統統放下就清淨。名聞利養、五欲六塵，世間法、出世間法，統統放下，這樣才清淨，才能夠生智慧。

　　第一段講的是示現，做出樣子給我們看。「說法無念」，有人向佛請法，佛就說法；雖說法，說而無說。說是說了，佛是不是聽了別人問一個問題，想一想這個問題我要怎麼答覆他？那就是有念了。別人提出問題，隨問隨答，佛沒有考慮，沒有想到我要怎麼答覆，我要怎麼跟你講，沒有！對他自己來講，無說，他沒有起心動念；對別人來講，有說，佛說法四十九年，講經三百餘會，怎麼沒說？四十九年講經三百餘會，釋迦牟尼佛確確實實沒有動一個念頭，沒有起心，沒有動念。你要是明白這個事實真相，你才曉得佛經不能研究，你怎麼可以研究？你這一研究是什麼？全是你的意思，不是佛的意思，佛的意思你怎麼會懂？這是佛法跟世間法不同的地方，修學佛法最難的地方。可是難與易也不是一定的，哪有難易？從難易上來說，有的時候世間法也很難，學好多年還學不會，佛法放下就成了，佛法的難就是你不肯放下。馬上放下，馬上就得，這是佛法容易的地方，你不肯放下那就難。我們無量劫學佛，就是因為捨不得放下，難在這個地方。我們看到別人修行證果那麼容易、那麼快速，人家肯放下，放下一分得一分利益，放下十分得十分利益。