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金剛經的智言慧語—慧眼，以根本智，照見真空之理　　（第九三七集）　　1995/5　　新加坡佛教居士林（節錄自金剛般若研習報告09-023-0080集）　　檔名：29-513-0937

　　【慧眼，以根本智，照見真空之理。】

　　我們叫它做慧眼。由此可知，慧眼的標準是要證得根本智，我們佛門裡面常講大徹大悟，禪宗裡頭大徹大悟，教下裡面大開圓解，念佛人裡面得一心不亂，都達到這個境界。根本智是《般若經》上所說的無知，諸位一定要記住，般若無知。般若是稱性的真實智慧，真實智慧裡頭說無知。無知，給諸位說，絕對不是白痴，白痴怎麼能夠稱為根本智？從無知起作用就無所不知，所以「般若無知，無所不知」。由此可知，無知就是講的清淨心，也就是我們一般講的禪定，這是甚深的禪定，世間法裡面沒有。世間法的禪定，佛在經上講四禪八定，得初禪、二禪、三禪、四禪，得這種禪定，將來可以生四禪天，色界天，超出欲界。如果再修得四空定，他超越色界進入到無色界，無色界的四空天，所以這個我們稱之為四禪八定。雖然生到四空天，諸位要曉得，並沒有出三界；換句話說，他的定功能伏煩惱，沒斷煩惱，見思煩惱他有能力統統伏住，不起作用。在他定力起作用的時候，把煩惱伏住了，這個階段可以說他所得的是正受，他所得的是三昧。為什麼不叫它做「正受三昧」？因為它是暫時的，而不是永恆的。四空定裡面最高的一層是非想非非想定，四空定裡面最高的，它的定力能夠支持八萬大劫，這時間實在是很長，真正不可思議！它能夠支持八萬大劫，可是八萬大劫到了以後，他的定會失掉，依舊會退轉、會墮落。由此可知，三界六道裡面的定功，佛所說的五種受裡面，苦樂憂喜捨，它叫捨受，暫時的捨受，不能叫三昧。如果這個定得到，永遠不會失掉，那就叫三昧，那就叫正受。必須再用功夫、再努力，把那個定功向上再提升一層，佛門稱之為九次第定。

　　《楞嚴經》上佛也說得很詳細，第九定超越六道，超越輪迴，證阿羅漢果，見思煩惱斷了。這個時候慧眼開了，慧眼開了就是見到「真空之理」。真空之理是什麼？見到一切諸法的體性，「萬法皆空，了不可得」，阿羅漢見到了，見到這個事實真相。他的心清淨了，於一切法裡面決定沒有妄想分別執著，這是第九定的境界。在《般若經》裡面，稱這種境界為根本智。阿羅漢雖然知道一切法皆空，但是一切現象怎麼來的？他不明瞭。空會現相，相會變化，這個事情非常非常複雜，阿羅漢不能明瞭。阿羅漢為什麼不能明瞭？他不學了，他證得空理之後，他自己在那裡享受，不肯再求學。所以他的智慧不圓滿，只明瞭一部分，另一部分不明瞭；也就是他明瞭本體，他不明瞭現象。

　　菩薩雖然證得根本智之後，依舊不斷去學習、去參學。參學為了什麼？為了後得智，照見差別之事。對於十法界依正莊嚴，怎麼發生的？怎樣演變的？這裡面因因果果無量的繁雜，菩薩學習，都把它搞得清清楚楚，這種智慧叫後得智。我們在《大方廣佛華嚴經》裡面看到，善財童子五十三參，善財學佛的根本老師，就是他的指導老師，是文殊師利菩薩，他是文殊菩薩的學生，在文殊菩薩會下得根本智。諸位如果細細去看《四十華嚴》，你要不細心，你不可能發覺文殊教善財教了些什麼，好像沒教他東西。正如同我們中國古來大德教他的弟子一樣，你發大心了，要想出家求道，求道就是求智慧，師父給你安一個工作，天天叫你去做工。禪宗六祖惠能大師就是一個好的例子，見了五祖之後，說了幾句話，五祖就派他到碓房裡面去做工，他的工作是舂米破柴，做苦工。八個月跟五祖沒有見過面，你想想看，五祖傳了他什麼？我們看好像沒傳給他。惠能大師是真正得受用，那是教他什麼？教他修根本智。根本智就是教他把一切知見統統放下，恢復到心地清淨，一念不生，這叫根本智。心清淨，心不動，也就是《金剛經》末後所說的，「不取於相，如如不動」，就修這個。你要真的去做，每天叫你去工作，工作是修身，諸位要曉得，身體是一個機器，機器要是不動，就要生鏽，就要出毛病。所以身要動，他每天破柴、每天舂米，在勞動，身要勞動，要動；心要清淨，心裡頭不能有一個妄念。他在黃梅是用這種功夫，完全在那裡修清淨心；「外不著相，內不動心」，用這個功夫。這個功夫成就，根本智成就了，根本智得到之後，智慧開了。老師不會再留你，老師如果再留你在身邊，他對不起你，一定要送你出去參學。所以五十三參，參學了。

　　參學是什麼？成就你的後得智；但是你根本智沒有得到之前，決定不能離開老師，你離開老師那就危險大了，你就會出麻煩。為什麼？你沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別是非，乃至於利害你都不能辨別，你不跟老師怎麼辦！由此可知，根本智得到之後就有這個能力，一切諸法，哪是真的？哪是假的？哪是邪？哪是正？哪是是？哪是非？一接觸就明瞭，有這種能力這才叫根本智。這個時候才出去參學，參學是成就後得智，後得智就是無所不知。般若的修學是這兩個階段。明白這個道理，無論從事哪一種學術的研究，世間學術、出世間的學術，乃至於這世間無量無邊種種的行業，也離不開這個原則。你看看古時候，古時候學手藝，譬如學木匠，跟一個木匠師傅作學徒，你也就跟一個老師，不能跟兩個老師，完全聽這個老師的指導，學規矩，那才能成方圓。在這個地方奠定基礎，也就是根本智，根本智得到之後，而後才能達到巧妙，巧妙是自己功夫往上提升。老師只能教你規矩，不能教你巧；但是那種善巧一定是從規矩上建立，從規矩延伸的發展，這是一定的道理。所以不依規矩，你怎麼能成就？

　　末後這兩句說得好，「得根本智後，方能得之。」才曉得根本智沒有得到，不可能有後得智；後得智，決定是從根本智裡面發生的。這個根本就像一棵大樹一樣，是根，主幹；後得智是什麼？枝葉花果。枝葉花果都是從根本生的。沒有根本，哪來的枝葉花果？這個說法裡面含義就很深很廣。諸位要細心去聽、細心去體會，然後你才能得受用。現代人修學，特別是修學佛法，大多數違背這個成規，不求根本智，他就求後得智，不講求根本，講求枝葉花果，他講求這個東西。有沒有效？看起來好像也有一點效果，花也開了，果也結了。花與果是什麼？我們桌子前面擺的這些花果，沒有根、沒有本，它是死的，不是活的。就像花瓶裡面的插花一樣，雖然很美、很好看，不耐久，幾天就凋謝了。這是比喻現代人學佛談不上成就，沒有從根本上下手，這是很值得我們去反省、去檢點的。