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了凡四訓 （第二十三集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0023
上次我們講到捨財作福，在佛法裡面，可以說菩薩道從初發心一直到如來地，都可以用這一句來包括，所謂六度萬行，歸納起來不過是布施而已。在這一篇裡面，了凡先生提出了善法十大綱領，也可以說以此為中心。所以一開端就把布施分為三個層次來給我們解釋，真能做到內捨六根，外捨六塵，這就是入了道的菩薩；換句話說，那就不是凡夫了。昨天我們因為時間不多，沒有能夠詳細的說明，好在《金剛經》裡面都曾經詳細的說過。布施，在《華嚴經》，我們過去讀過，「第六迴向章」裡面，佛曾經舉出六十樁事例來教給我們應當如何來修布施度，換句話說，應當怎樣的捨法，以及布施的功德利益，經裡面說得非常的詳細。
在以往，我們《華嚴經》一個星期講一次，我記得「第六迴向章」我們就講了一年，這是六十段專門講布施的經文。換句話說，凡是學大乘的菩薩，都應當要以《華嚴經》做依據，也就是以《華嚴經》做我們一個榜樣，我們依照這個方法去修學。「內捨六根，外捨六塵」，這是綱領，這是講捨到了清淨處。六根六塵，諸位都知道的，這個小註裡頭有，「色聲香味觸法」，這是講的六塵，底下有一個簡單的解釋，「觸即膚際所接觸之軟硬澀滑冷暖等種種觸塵，法即意識上發生一切愛憎取捨豫計追憶，以迄一切遊思妄念等，種種法塵，性海不波，意地乾淨，便是肉身菩薩」，這是講捨到了極清淨處，心性自然顯露出來了。「一切所有，無不捨者」，這一句是接著上面說的，這個根身器界都能夠捨了，當然就是一切都不再執著了，所謂是《金剛經》末後教給我們的，「不取於相，如如不動」，就是這個意思。可見得《般若經》的結論，你看看還不是給我們講的布施嗎？也就是講我們捨之福德，這是講到大菩薩他們所修學的境界。諸位要真正體會到這個意思了，佛法是什麼？布施而已，學佛怎麼個學法？就是捨財作福，這就叫學佛。研究教理，這是理論，換句話說，我們求明白這個道理。實際的這個功夫就在布施上，換句話說，功夫的淺深就是看你施心之深淺，這就叫功夫。
後面這一段是教給我們初學的人，我們初學從哪裡做起？講這個根身器界，這是我們談不到的，我們沒有這個功夫，所以先從外財捨起，這就是方便門，逐漸加強施捨之心，加強施捨之行，使行解能夠相應，這樣才能夠破煩惱。在煩惱裡面，我們講三毒煩惱，最重的是貪瞋痴，布施能夠破慳貪的煩惱。實在講，慳貪煩惱一破除之後，瞋恚與愚痴附帶的都斷了，就離開了。諸位想一想，為什麼有瞋恚心？貪不到才生瞋恚心，貪得了還有什麼瞋恚？貪不得才有瞋恚。可見得，說來說去，貪是個根本。捨就是斷貪的，諸位要曉得，所以布施之福無量無邊。這是前面一段的大意。今天這一段也非常之重要，講到護法。
【何謂護持正法。法者。萬世生靈之眼目也。不有正法。何以參贊天地。何以裁成萬物。何以脫塵離縛。何以經世出世。故凡見聖賢廟貌。經書典籍。皆當敬重而修飭之。至於舉揚正法。上報佛恩。尤當勉勵。】
這是將護持正法也給我們做一個概略的說明。首先我們要懂得此地講的正法是指什麼。這個底下小註說，「正法就是指的佛法」，可見得不是指佛法以外的一切法。諸位想想看，世出世法無量無邊，單單指出佛法叫我們護持，佔善行十大綱領之一。為什麼要護持？下面就把這個道理給我們說出來了。『法者，萬世生靈之眼目也』，這個法就是指的佛法，佛法是一切眾生智慧的來源，所以叫人天眼目，有眼睛才能夠觀看，才能夠辨別，佛法就是眾生的慧眼，就是眾生的法眼，不懂佛法沒有不迷惑在愚暗裡面。所以修行人不管修哪一個法門，首先，就是第一個優先的條件，叫開道眼，道眼要是不開，就是古人所謂的盲修瞎練。
諸位不妨細細的去讀讀《永嘉禪宗集》跟《證道歌》，這一本書可以說是簡要詳明，把佛法修證次第程序給我們說得清清楚楚。雖然說的是禪宗，但是任何一宗、任何一個法門都離不開它的原則。這部書我們印了五千本流通，就是希望大家都能夠看到，都能夠認真的從頭到尾去念幾遍，你一定會有受用；換句話說，縱然你道眼不開，你曉得道眼之重要。善根深厚的，讀了它這個書，就可以開道眼；中下根性的人，有這一本書，提起你求解之心，換句話說，也是指引你、幫助你開道眼。諸位想一想，這是多麼的重要！所以希望同修們千萬不要把這本書拿回家就往書架上一擺，那就太可惜了，也辜負了那些出功德的同修。我們是時間不夠，沒有辦法將這部書從頭到尾細細的把它講一遍，雖然不能夠完整的細講，我們在大專講座提綱挈領的總希望多介紹一些，以後有因緣我們再來共同的研究。這是說解之重要。
但是在大乘經典裡面有幾部經非讀不可，換句話，那就是我們道眼、法眼的所在。江味農居士在《金剛經講義》裡面給我們列出了十三種，換句話，在千經萬論裡面選擇了十三種。這十三種，說實在話，也是我們中國人學佛最喜歡讀的這幾部經，像《華嚴經》、《法華經》、《金剛經》、《楞嚴經》、《楞伽經》、《解深密經》、《涅槃經》，像這些經典，修淨土的當然這是淨土三經。這些經典也是常常有這些法師大德們在弘揚、在講解，我們遇到了這種機緣就不要輕易的放過，盡量的找時間去聽。聽比看註解要容易領悟，經上也常說，「此方真教體，清淨在音聞」，我們閻浮提眾生耳根最利，所以佛在我們這個世間是以音聲做佛事，這是講萬世生靈之眼目。所以首先要明理、要求解，而後才懂得怎樣修法。
在昨天，內湖圓覺寺的靜定法師來找我，他跟我談，希望將來他們那邊辦一個佛學的研究班。我就勸他，辦研究院、研究班、佛教大學都沒有效果，試問問古來的這些祖師大德哪一個是研究院畢業的？哪一個是大學畢業的？台灣光復以來，佛學院有多少，研究班有多少，為什麼不成就？要研究研究這些道理。這門學問，所以一開頭講人天眼目，絕不是好高騖遠，絕不是拿來撐掌門面的，要實地去做。今天，說實在話，講到護持正法，不是在辦佛學院，也不是在辦佛教大學，更不是做社會慈善事業。為什麼？這些都不能夠開人天眼目。那要怎樣才能護持？一定要行解相應，還就是過去方東美先生所說的話，如果不能恢復叢林的制度，佛法是決定沒有救，這是他講的，要想佛法興盛一定要恢復從前的叢林制度。從前叢林規模相當大，我們不談規模，叢林的精神在什麼地方？諸位曉得，叢林的精神就是行解相應，比學校還要完美。叢林最重要的組織，它有講堂、有法堂、有禪堂、有念佛堂，住在那裡面，白天上、下午講堂裡聽經，早晚，念佛的進念佛堂，就跟打佛七一樣，參禪的就入禪堂參究，行解相應，所以他能成就。
到了末期，也就是大陸最後的這一個道場，印光法師的靈嚴山報國寺的道場，那是專修淨土的；換句話說，是長年佛七，雖然不講經，但是天天講開示。換句話說，到報國寺去專修淨土，在去之前教理上都有相當的基礎，這才能夠入得了祖師的門庭，與諸上善人俱會一處，他才能有成就。大陸淪陷之後，這個道場也被共産黨毀掉了，住持妙真和尚上吊自殺了，換句話說，現在大陸上是一個道場也沒有了。我們台灣哪裡有一個有修有學的道場？沒有一個。所以我就奉勸他，如果你真正發心，真正想護持佛法，就希望你開這樣一個道場，心量要拓開，開單接眾，誰要到那裡去掛單都可以，不要拒絕。出家人四事供養，你到這個地方來參學，居士也可以掛單，不能拒絕。從前大陸上大叢林都是這樣的，居士繳伙食錢就行了，住不需要花錢，住寺廟有房子，每個月繳伙食錢就行了，那都很有限。諸位想想，比辦佛學院、比辦研究院有效得多，為什麼？那是行解相應。現在的佛學院，有解無行，所以叫說食數寶，有行無解叫盲修瞎練，都搞不出名堂出來。這是我一再奉勸他，我說你要像這樣去做，那就功德無量了。在台灣建立這一個道場，換句話就在全世界建立一個模範的道場。
了凡居士底下幾句話說得好，說『不有正法，何以參贊天地，何以裁成萬物』，此地所講的天地也就是佛法裡面所謂的法爾自然之理。這個「參贊天地」就是儒家所說的「功參造化」，要有正法才能夠達得到，說得粗淺一點，天人合一，這是參贊天地。佛法說得更究竟了，「情與無情，同圓種智」，那真是參贊天地講到了極處，再無以復加了。「何以裁成萬物」，這個萬物是指九法界一切有情的眾生，裁成，這個裁在此地是比喻的話，好像我們裁製衣裳一樣。這個拿來譬喻什麼？九法界的眾生必須以正法才能夠把他裁成一尊一尊的諸佛，除了佛法之外，沒有辦法圓滿證得無上菩提。你看佛在大經裡面給我們講，要是離開佛法，說得最好聽的、最恭維的話，也不過是成一個獨覺而已，辟支佛，這到了頂頭了，再沒有辦法比這個高了，這是佛在經裡頭告訴我們的。如果你仔細去研究研究，辟支佛在這一生沒有遇到佛法，過去生中還是有佛法的種子在阿賴耶識裡面含藏著，遇緣才能起現行。由此可知，離開了佛法，說實在話，出三界是不容易，何況辟支佛果？這就是說明，大乘佛法可以叫我們人人圓滿證得無上菩提。
『何以脫塵離縛』，這個塵與縛都是指的煩惱，也就是說明，如果正法不住世，正法不明，煩惱脫不掉。煩惱在佛法裡面講分為三大類，最粗、最重的是見思煩惱，其次的是塵沙煩惱，最微細也最難斷的叫無明煩惱。我們目前所能夠感觸得到的是見思煩惱的粗相，見思煩惱的細相都不是我們人天凡夫所能夠覺察的。諸位想一想，如果人天要能夠覺察，那四禪天、四空天的人煩惱沒有斷，他為什麼自己以為是斷了？可見得微細的煩惱他自己不知道，沒有斷以為斷了，所以他就不能再往前進一步了，這就是錯誤，這就是所謂的盲修瞎練。福報盡了，定功失掉了，依然要墮落。所以唯有正法才能夠幫助我們永斷三種煩惱。
下面說，『何以經世出世』，經世是講入世，「舉足為法，吐辭為經，澄清宇宙，澤被蒼生，此經世聖賢事也」。這個經世就是說菩薩入世，也就是說明我們在世間應該要以什麼樣的態度來處世。佛法教我們，通達佛法，依教修行，行解相應，行成證入，這種人他住在世間，就是我們所謂的祖師、高僧大德，他的一舉一動都可以做我們的榜樣。舉足為法，法就是法則、就是規矩，我們應該要向他學。吐辭為經，辭是言語，他的言語、他的文字，經的意思，我們常常講經，經題裡面都說過，在此地簡單的講，經就是真理，超越時間、超越空間，永恆不變的，就是聖人的身教與言教，住在這個世間就是給人做榜樣的。換句話說，佛菩薩住世，想想看，是不是前面所講的布施？真正是做到了「一切所有無不捨者」，住在世間就是布施。所以澤被蒼生，澤是恩澤，就是他的恩惠普遍布施給一切眾生。這個就是聖賢人入世，人家住在世間是幹這個的，這個住世有意義。除了這個之外，給諸位說，他不住世，他要住世就是標榜這些，就是給大家做模範、做榜樣；換句話說，喚醒眾生的迷情，指示眾生菩提大道，這是講他在世間。
下面是出世，「智德兼備，人天推轂，說法度生，令出輪迴，此出世聖賢事也」。這個出世就是我們現在所謂的世間法與出世間法，是說的這個，特別重視在出世間法的修行這一方面。諸位要懂得，大經裡面所說菩薩度眾生，出世之後再入世，這才能度得了眾生。沒有出世，在這個世間裡面學出世間的行為，那一定是有毛病的，所謂非得過來人不可。這就是教給我們，你要想學大乘，要想學菩薩，先修出世法。這些諸佛祖師在出世法裡面，就是說的講經說法、行解相應，剛才給諸位講的，叢林裡面的辦法，那是修的出世法。出世法通達了，世間法沒有不通達的，再回到世間，這才能夠澤被蒼生，功德圓滿才能夠做得到。因此，修出世法十之八九是要出家的，那個出世法修圓滿，要到世間去利益眾生，十之八九都要在家。那這樣說起來，是不是出家之後還俗？不是的，這一生出世，他有大悲願力，來生就示現在家相。因此我們萬萬不要等閒看了在家居士，說老實話，在家居士裡面有許許多多是菩薩再來的，他是出世了以後再回頭再入世，乘大悲願力普度眾生。這些人不但普度眾生，而且特別的是護持正法，為什麼？護持正法培養底下這一代初學出世法的人，他是出世法畢了業，得到自在了，我們要懂這個意思。
你看菩薩裡面，我們看看菩薩所示現的相，差不多都是在家相，不是示現的出家相，這就是再來人。我們就拿中國我們最尊敬的四大菩薩來說，觀世音菩薩是在家相，文殊菩薩也是在家相，普賢菩薩也是在家相，只有地藏菩薩現的是出家相，這不就說明了，四分之三是示現的在家相，佔絕對大多數。彌勒菩薩在我們中國示現的，現在我們塑彌勒菩薩的相是出家相，這是宋朝時候的布袋和尚。實際上諸位要讀佛教史，傅大士也是彌勒菩薩再來的，傅大士是在家人。由此可知，佛菩薩入世，示現在家的各種身分、各種職業的人都有，上自帝王，下至乞丐，寒山、拾得就是示現的乞丐，隨緣接引，福澤蒼生，我們肉眼凡夫不認識。示現出家的大概都是以祖師的身分，換句話說，就是負責來教學，教底下這一代初學的出家人，使佛法的慧命不至於中斷。這是講的世法與出世法都離不開正法。
因此，對於正法要從哪一方面去護持？下面就說明了。『聖』是指佛，『賢』是指菩薩，佛菩薩的事業，這是弘揚正法的機構、場所，這個『貌』之一字就是指的形像，佛像、菩薩的形像，或者是木雕，或者是泥塑，或者是彩畫，用這一個字代表了寺院佛菩薩這些形像。『經書典籍』，這就是指的經典，法寶，佛菩薩形像是住持的佛寶，佛寶、法寶我們必須要敬重。下面這個小註裡面說，「謗法慢法，罪孽之相；奉法敬法，福德之相」。這是世間人許多他不知道的，凡是毀謗佛法、輕視佛法的，這就是罪孽之相，有幾個人知道？現在這些書籍，那些不相信佛法的人，他看到、他聽到，他不會接受的，不能接受，罪孽就更深了。如果聽到，心裡面恐懼，這還有回頭的希望；換句話說，罪孽輕的，知道改過自新，回頭還有指望。翻過來說，奉侍佛法的、敬重佛法的，這就是福德之相。這個敬重都是講在心裡，心裡敬重而不行之於事，那個敬重是空的，無濟於事，既然心裡面有敬重，就得要表現在外頭；換句話說，要拿出我們的力量來做實際的行持來護持佛法。
底下一句說，『而修飭之』。寺廟年久失修了，我們出錢出力來修補；佛像年久也舊了，我們重新塑造；經書破損了，我們要把它補起來。現在補舊書是比較少了，前兩天也給諸位說，從前經書不容易得到，所以對於補舊書是非常的重視。現在這個書籍雖然不像過去那麼樣的難得，我們也必須要尊重。從前講善本書，就是好版本的，不是說這個書籍在你手上，你花錢買來的、請來的，書就是你自己的，那就錯了。不能認為這是我的，一有我的，四相具足，你學一輩子佛還是凡夫。為什麼？有我、有我所，這書是我所有的，這就錯了。所以我們對於經書要怎麼個看法？我是暫用而已，我用了以後還要給別人用。因此對這個書保管就非常的珍重了。自己的書損壞一點無所謂，別人的書怎麼可以損壞？所以要非常的愛惜，書上不能做記號，不能寫字，不能夠折頁，規矩多了。
這在現在可以放鬆一點，現在印刷術發達了，得到不困難，不像從前那麼難得。但是諸位要記住，如果你要得到善本書，依舊還要像從前一樣態度。這善本書是木刻版本的線裝書，這個書要曉得，現在我們看到木刻版本的線裝書，最低限度都是清朝晚年的版本，距離現在至少有六、七十年。六、七十年你曉得傳了多少代，傳了多少人，傳到我們手上，難道這個書到我們手上就為止了嗎？我們還要傳下去，要懂得這個道理。所以諸位要是拿到這個線裝書、善本書，就要曉得這不是自己的，不可以據為己有，要流傳給後代。換句話說，我們要替後人保管，不能夠輕易的把它損毀，這個道理是應當要懂得的。
至於現在所翻印的這些書，翻印之中也要盡可能的把這個原書保存。為什麼？諸位要曉得，我們現在雖然講科學發達，一切都方便，現在我們所用的這個紙張，再好的道林紙，它的壽命也不過是一百年左右，可能還不到一百年，年代久了這個紙就變成灰了，諸位要懂得這個。我們中國的紙看起來比不上外國的紙那麼好看，我們毛邊紙軟軟的、黃黃的，但是毛邊紙的壽命最低限度是五百年。你們諸位到中央圖書館去看看，你看看五百年以前的古書，非常的完整。《中華大藏經》，這一次所印的，第二輯，這個《嘉靖藏》，五百多年了，我們中國的紙張比外國的紙張保存得久。連史紙壽命最少是一千年，你看這個連史紙比毛邊紙還要軟，一本書拿到手上，諸位想一想，那麼軟的紙它保存的壽命才有那麼長，只要你小心，不要受潮濕，不要被蟲蛀了，壽命很長。所以我們要得到這些好書，就要曉得，你有保存歷史文化的責任，不要在你手上輕易的糟蹋了，寫的時候，隨便拿個筆在上面畫，你能對得起後人嗎？人家一本書傳了多少代，傳到你手上都這麼完完整整、乾乾淨淨，你把它糟蹋了，留給後人，對不起後人。這是一點常識，這也是護持正法。這是講到修理、整理、保存，說到了這些。
上面是講的佛寶與法寶，下面這兩句是講僧寶，弘法利生。『至於舉揚正法，上報佛恩』，底下有個小註，「舉」就是舉辦事業，譬如在過去，馬祖建叢林，這個叢林制度他是第一個創建的、創立的，百丈立清規，他們是同時候的人，叢林這些規矩是百丈大師訂的，這就叫舉辦，興建事業。「揚」是說弘揚，將正法發揚光大。我們看看小註，「佛法以教理行果四者為體」。這是講到佛教的教體，教體一般講都是以這四個字來標列。所謂教就是指的經典，理是經典裡面所詮述的道理。因此，佛在四依法裡面特別的教誡我們，教我們要依義不依語。換句話說，我們讀經，文字是次要，裡面的道理是主要的，道理明白了，文字就不必執著了，不要執著，這才是對的。更進一步，道理有深、有淺，有偏、有圓，所謂是有了義、有不了義，佛教給我們，要依了義不依不了義。什麼叫了義？凡是講明心見性的道理，這是了義；凡是講做人做事的，這些都不屬於了義，了義能夠包括不了義，不了義沒有辦法包括了義。換句話說，我們一定要求深解、要求圓解，這就要重視了義的經典。
這個教與理都是在解的方面，有解一定要有行，行就是指的修行；換句話說，要把佛所說的這些理論運用在我們日常生活當中，使我們的日常生活就是佛教的理論，理論就是生活。理論與日常生活成了一片，這就叫果，果就是證果。諸位要知道佛教教體的義趣，你就曉得佛陀教育跟我們世間的教育不一樣。世間教育裡面我們有揀擇的必要，哪些我們可以學，哪些我們可以不學。為什麼？與我們生活有關係的我們學它，沒有關係的我們可以不必學它。佛法則不然，佛法所講的道理，與一切眾生，每一個人，甚至於說每一天，乃至於說每一剎那，都有密切的關係。也就是說，九法界裡面的有情眾生是人人必修的，必須要學的，佛門弟子要學，外教的也要學。為什麼？與他生活有密切的關係，中國人要學，外國人也要學，這是破迷開悟、離苦得樂的學問。諸位想想，我們是不是想破迷開悟？我們要不要離苦得樂？你要想破迷開悟，要想離苦得樂，換句話，你非學不可。因此，懂得這個教理，你就會對於佛陀教育有了相當的認識。不但我們自己要學，我們要勸一切人來共同的學習。你要把這個道理講給他聽他才會來學，你要是道理講不清楚，你叫他學佛，他說你迷信，你迷信還要叫我迷信。所以首先要把道理搞清楚。這是講教理行果，你能把這四個字講清楚就可以勸人了。佛教是什麼？佛教就是講這些東西，這個講清楚，大家一聽，這個確實不迷信。
「善度生死苦，善滅邪倒見，化火獄為蓮池，破幽途以慧炬，消多生之積障，接萬類於慈航」。這都講佛教種種事業上的設施形式，善是講方法，在現在所謂是教學方法、宣傳的方法。善度生死苦，以善巧方便能夠度脫一切眾生生死的大苦。善滅邪倒見，這個見就是見解、知見，凡夫的知見是不正確的，所以叫做顛倒見，也稱之為邪見，邪與倒都是不正確的意思，換句話說，真妄、是非、邪正、利害都分不清。這八個字是四層，最起碼的是利害，我們凡夫就是利害都不分，哪些於我們有利、哪些於我們有害都不知道，把害的當作利，利的當作害，這不就叫顛倒嗎？利害都不能辨別，何況是非？何況邪正？又何況最高的真與妄？唯有佛法教導我們，使我們能夠覺悟過來，能夠把這個錯誤的知見改正過來，這就叫善滅邪倒見。
化火獄為蓮池，這個火獄跟蓮池都是比喻，火獄是苦，蓮池是清涼自在，這是比喻樂。這都是講我們的生活，我們在人生當中，如何將我們種種苦難的生活變作隨心所欲、自在快樂幸福的生活？也得要靠佛法，沒有佛法轉不過來。也許諸位要問，我眼睛裡看到許許多多學佛的人他還不是一樣的苦？你這話要來問我，我也給你點頭，不錯，是的，是苦。那這個經上講的不就不對了嗎？經上講的對，他學佛學錯了；換句話說，他不是說食數寶就是盲修瞎練，所以他轉不過來。無論是在家、出家，只要依教奉行，行解相應，沒有不能改變的，袁了凡就是一個例子，這事實擺在此地，怎麼會不能改變？問題就是你懂不懂道理，你懂不懂方法，你懂這個道理，曉得這個方法，照這個去做，不必多，三年就轉變過來，可見得不難。最困難的是理論不容易接受、不容易相信，你要是能接受、能相信，依教奉行，那有什麼困難？這就是離苦得樂。
下面，破幽途以慧炬，這就是破迷開悟，幽途是迷惑，慧炬就是悟明，所謂迷就是對人生宇宙真相不明，樣樣迷惑。不錯，世間固然有許多科學、哲學天天都在探討人生宇宙的真理，但是幾千年來他們都在那裡摸索，一直到現在也沒有結論，所探討的一點道理、一種學說都有偏差，盲目的相信了，付諸於日常生活當中，不但不能幸福，更加痛苦。可見得他這個知見不是正知正見，還是邪知邪見，這是永遠不能解決問題。正知正見只有在佛法裡面，諸位細心的去探討，這個裡面講求參、講求悟，要悟入。消多生之積障，這是講你能夠悟明的這個功德，就是行解相應的功德，不但可以消今生的業障，我們無始劫以來多生多劫的業障都可以消除，諸位想一想，這個功德多大。接萬類於慈航，接是接引，慈航就是比的佛陀的教育，佛法的教育就像慈悲之舟航一樣，在苦海裡面度脫接引一切眾生。
底下一段是引《楞嚴經》的，《楞嚴經》我們過去也不止講一遍，這一說大家都能夠明瞭。「如昔阿難，承佛慈憫，反復宣說，常住真性，妙明元覺，含裹十方，一時大徹大悟，說偈讚揚」。這幾句話如果要講，兩個小時也講不完。可以說他引的這一段，把《楞嚴經》前三卷的總結論就在這幾句話上。這是舉出一個事例來做證明，證實以上所說的話句句真實，確確實實能夠消多生的業障，能夠普度眾生，為一切眾生之舟航。這是經上所說的，阿難承蒙釋迦牟尼佛的慈悲憐憫，在楞嚴會上反覆給他宣說常住真心、妙覺明體的道理，從七處徵心、十番顯見，這在《楞嚴經》裡面也是非常重要的一段經文，著重在解的方面，換句話說，著重在起信。換句話說，你要想修學有成就，首先要建立你自己堅強不疑的自信心，相信我這一生能成佛，能夠成就，能夠改造命運，你首先得信自己，你要不相信那就沒辦法。《楞嚴經》的前三卷所說的那些大道理，可以說都是叫阿難建立信心的，叫阿難尊者建立信心，阿難是代表我們說話的，換句話就是叫我們大家建立信心。
「首楞嚴」是梵語，翻作中國的意思是一切事堅固，是這麼一個意思。換句話說，應當建立我們堅固的信心、堅強的信念，相信自己一定可以成就。將來有機會，我們《楞嚴經》過去講了一半，上次也給諸位同修提出來，有人要求繼續講，看看是接著講，還是在裡面挑選精華的部分出來講。經太大了，講的時間太長，如果每天講，這一部經大概要講十個月才能圓滿，一個禮拜講個一天、二天要講好多年。這個事情，我們這次的講座到二十五號圓滿，以後我們再研究。
阿難開悟了以後，說偈讚佛，讚佛的意思這是感激，感激佛恩，換句話也是提出心得報告，一方面也是勸勉別的同修。所以這個說偈讚揚裡面有許多意思在裡面。這幾首偈子通常在早課裡面都有，在楞嚴咒的前面就是用這幾首偈子，「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身，願今得果成寶王，還度如是恆沙眾，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，偈頌到這裡為止。我們看看這個後面文好像不多，不過我們這個小冊子底下附的有《俞淨意公遇灶神記》，這一篇要把它包括在裡面，大概這幾天還能趕得出來，要是時間多的話，這幾句我們也可以稍稍的介紹介紹。
「宏揚正法，普利有情，廣行佛事，即報佛恩，先覺後覺，皆當奮起以圖之」。我們應當發憤，應當努力弘法利生。『尤當勉勵』，尤其是應當我們自己要勉勵自己護持正法。今天講到這裡。