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了凡四訓 （第二十集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0020
昨天講到修善，說到這個修善，了凡居士告訴我們，要想真正的修善，必須要對於善行的定義先要辨別清楚，所謂善有真有假、有端有曲、有陰有陽，如果說是為善而窮理，往往會發生誤會，把善的心反而做了惡的事，這種情形往往有之。不但此地給我們辨別得很清楚，就是《永嘉禪宗集》裡面它也分得很清楚。今天這個第四段就是講是與非，可見得明辨是非也不是容易的事情。我們看文，說：
【何謂是非。魯國之法。魯人有贖人臣妾於諸侯。皆受金於府。子貢贖人而不受金。孔子聞而惡之。曰。賜失之矣。】
這也舉出一樁事情來做一個例子，說明善行的是與非，他舉出古時候的例子，孔夫子那個時候。那個時候魯國的法律有這麼一條，這一條也是有這些獎勵的意思，就是魯國人有贖人臣妾於諸侯，都得到政府的獎勵。底下有一個小註，「府，掌財幣之官，臣，家臣奴僕類，妾，侍妾婢女類，均坐罪而沒入官家者，法有納金贖罪之例」。這個意思我們一看就明瞭了，大概是那個時候犯了罪，犯了罪不但是抄家，還有罪人的子女發到官府裡面充勞役的，就是類似奴隸這種制度。如果有好心的人，魯國人犯了罪，他自己願意出錢把這個人贖回來，這個人魯國政府是要獎勵的，所以叫『受金於府』，受就是受賞於官府。『子貢贖人而不受金』，子貢是孔子的學生，他相當的富有，他也做了這麼一樁好事，花了錢贖別人的罪，但是他不受賞。孔老夫子聽到就不贊成，『孔子聞而惡之』，惡就是厭惡，意思就是說他這樁事情做得不對。『曰：賜失之矣』，賜是子貢的名字，上一次也講過，稱名只有父母與老師是可以稱名的，譬如別的同學、輩分，不稱他賜，都稱他子貢，子貢是他的別號。孔老夫子為什麼要這樣說法？底下就把這些道理跟我們說出來了。
【夫聖人舉事可以移風易俗。而教道可施於百姓。非獨適己之行也。今魯國富者寡而貧者眾。受金則為不廉。何以相贖乎。自今以後。不復贖人於諸侯矣。】
這一段底下有個小註，小註看明白了，這一段的意思就統統明白了。「此蓋魯國恤民之道」，這是魯國的一個政策。意思就是說，凡是魯國人，諸位要曉得，那個時候的國很小，並不太大，齊魯二國就在我們現在的山東省，你看現在一個省在那個時候是兩個國，可見得這個國是很小的。春秋那個時候大大小小的國總有幾百個，小國大概還不到我們現在一個鄉鎮大，五十里，五十里現在算起來就是二十五公里，那也就是一個小國。魯國也是愛護自己的人民，自己國家的國民，魯國人，如果在別的國家犯了罪，被人家充為官府的勞役，如果魯國有同鄉同國的人能夠以錢財把他贖回來，就是把他救回來，魯國的政府就有這個條例，一定要獎勵他。這個獎勵是用金錢來獎勵。剛才說了，子貢家裡有錢，他也不在乎這一點賞金，所以他就不接受。他不接受，當然接受這個賞好像是傷於廉潔，不受賞當然是更好，但是要曉得，那只有子貢有財富的人才能做得到，一般人哪能做到？子貢這樣一做，除非是很有錢的人他才肯這樣做，普通一般中下人家就不敢做了。為什麼？做了之後，到底去領不領賞？領賞，人家說是傷廉，人家都不領賞你去領賞；不領賞，自己又沒有能力去救人。可見得，為善要往大處去著想，不能往小處。由於這個緣故，所以孔子不贊成子貢的做法。再看底下一個例子：
【子路拯人於溺。其人謝之以牛。子路受之。孔子喜曰。自今魯國多拯人於溺矣。】
子路也是孔子的學生，有一個人掉在水裡面，他去把他救到岸上來了，這個被救的人家非常的感謝他，送他一頭牛，子路就接受了。孔子聽到這樁事情很歡喜，為什麼？有施有報，從此以後魯國的人都願意救人了，為什麼？救人人家有報答。我們看底下了凡先生的一段評論，說：
【自俗眼觀之。子貢不受金為優。子路之受牛為劣。】
這是我們世俗眼睛，救了人接受人家的報答，當然一個是救人不願意領賞，這是我們世俗人眼光優劣的標準是如此，但是孔子不然。
【孔子則取由而黜賜焉。】
孔老夫子所取的，他覺得子由可取，而子貢反而受老夫子的責備。
【乃知人之為善。不論現行而論流弊。】
這就是聖人跟我們凡夫不相同的所在，聖人講這個善惡是要看將來的，不是看眼前，是要看看後來有沒有流弊。
【不論一時而論久遠。不論一身而論天下。】
就是這樁事情他做了，對於社會、對於風俗，乃至於對後世，它有些什麼影響。如果這個影響是好的，這才叫善行；現在善，此時好，可是它的流弊不良，那都不能算是真的善行。譬如我們印光法師對於順治皇帝就很責備，這是說出家制度，在從前出家人的制度，一定要經過政府考核的，考的時候非常的嚴格，考取了政府發給你及格的證書，這個證書從前叫度牒，你才可以出家，不是說隨隨便便就能夠剃頭出家的，那是犯法的。所以從前出家人的水準他有那麼高，換句話，政府所考的，認為他的品德、他的學問確確實實可以做一般官吏、老百姓的模範，這才同意准許他出家。順治做了皇帝之後，他覺得出家是個好事情，何必要限制這麼嚴格？就把這個制度廢棄了，隨便什麼人喜歡出家都可以出家。你看在當時是好，當時是覺得好事情，流弊流到今天，我們就看到這個惡的果報。今天我們出家人的素質連天主教、基督教都不如，基督教的一個牧師還要普通大學畢業。你看印光法師在《文鈔》裡面，有多少地方提到這個事情，感到非常的遺憾。這是順治皇帝他一生作為當中，做了一樁最大的錯事情，這是害了佛教。諸位要真正明瞭這個善與惡、因與果，所以我們在種因的時候不能不謹慎。佛法裡面常說，「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩的眼光遠大，他對於造因是非常的慎重。所以我們要看得遠、要看得大，往大處去觀察，往深遠處去著眼，而後才曉得這個善惡是非應該要怎樣去修。所以說，講到子貢是：
【現行雖善。而其流足以害人。則似善而實非也。】
再看看，像子路，雖然看到好像他救了一個人，立刻就接受人家的感謝，受人家的報酬。
【現行雖不善。而其流足以濟人。則非善而實是也。】
看到好像不善，實在是大善。譬如從前佛教傳到中國來，在中國立下這個考試的制度，限制得那麼嚴格，看到好像是故意刁難，實在怎麼樣？實在對佛教是大有利益。這就是教給我們要從遠處、從大處去觀察。
【然此就一節論之耳。他如非義之義。非禮之禮。非信之信。非慈之慈。皆當抉擇。】
這是舉出事的一端，類似這個事情可以說太多太多，不勝枚舉。因此我們要細心的去省察，萬不要很粗率、很魯莽的就下斷語，或者就從事於行為，這樣就很容易犯過失的。底下一段講偏正。
【何謂偏正。昔呂文懿公初辭相位。歸故里。海內仰之。如泰山北斗。有一鄉人。醉而詈之。呂公不動。謂其僕曰。醉者勿與較也。閉門謝之。】
這是再舉一樁事情，這就講修善裡面善有偏、有正，偏就不圓滿，雖然是善心，可是在果報上並不圓滿，這一樁事情就敘述這個例子。這個呂先生官做得很大，做到宰相，年老了告老回家，閒居在故里，當然他的功業、道德、文章都是為大眾所仰慕的。『有一鄉人』，就是同鄉的，鄉裡的人，喝醉了酒，大概對他有所不滿，『詈』就是罵，罵這個呂先生。他大人有大量，不與他計較，告訴他的從人，他喝醉酒了，不要跟他計較，置之於不問了。
【逾年。其人犯死刑入獄。】
這個人可見得平素習氣很壞，到了第二年犯了罪，犯了死罪，死刑。
【呂公始悔之曰。】
他對於過去他罵他沒有計較很後悔。
【使當時稍與計較。送公家責治。可以小懲而大戒。吾當時只欲存心於厚。不謂養成其惡。以至於此。此以善心而行惡事者也。】
這個話說得很明白，用不著多解釋。你看看這個善與惡真正不容易，呂公到底是個讀書人，明理之人，後來會覺悟到。如果當時這個呂公真的要跟他計較，他罵他，抓到官府裡面治罪，判他坐牢，叫他坐幾年監獄，一般人大概還不會原諒呂公。當時覺得寬恕是對的，後來看看這個後果，『養成其惡』，這就不對了。諸位想一想，那個善與惡真正不容易辨別。這是以善心做了惡事，善心做惡事的多，好多好多。還有惡心行善事的，這種情形也很多。
【又有以惡心而行善事者。如某家大富。值歲荒。窮民白晝搶粟於市。告之縣。縣不理。窮民愈肆。遂私執而困辱之。眾始定。不然。幾亂矣。】
這是說一個大富人家，在這個荒年，荒年當然大家鬧飢荒，他家裡有錢有米，飢民都到他這裡來搶劫，到處搶劫。他告到官府，官府也無可奈何，也沒辦法來應付。於是乎這個富人他自己就把這些亂民捉到之後用私刑來治罰。這個我們看這是做的惡事。但是一想想，他這個惡事做得沒錯，如果要不是他這樣子來對治，怕的是這一方就要作亂，那受害就更大了。
【故善者為正。惡者為偏。人皆知之。其以善心而行惡事者。正中偏也。】
善不圓滿。
【以惡心而行善事者。偏中正也。不可不知也。】
我們看到這個善與惡，確確實實是多方面的，不是一句話、二句話能夠道得盡的。再看底下第六段：
【何謂半滿。】
『半』就是有欠缺，『滿』就是圓滿的意思。
【易曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。】
首先舉《易經》這兩句話來說明。為什麼？要積才圓，才能夠圓滿，無論你積的是善或者積的是惡，必然有果報在後頭，所謂是「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃」，這是千古不易的定律。
【書曰。商罪貫盈。如貯物於器。勤而積之則滿。懈而不積則不滿。此一說也。】
再舉《書經》裡面的一句話，商是講殷紂王，他是積惡，『商罪貫盈』，滿了。底下就解釋，說『如貯物於器』，器是器皿，貯是貯藏，『勤而積之則滿』，積蓄就有滿的時候，『懈而不積』，懈是懈怠，不勤於積蓄，當然就不容易滿。『此一說也』，這是就半滿來解釋，可見得善是要積的。這一篇標題「積善之方」，方就是方法。下面舉的這個例子是佛經裡面的。
【昔有某氏女入寺。欲施而無財。止有錢二文。捐而與之。主席者親為懺悔。】
這是說一個貧人，一個貧苦之人，她到寺廟裡面去，因為知道貧窮是過去沒有修福，這一世才得貧窮的果報，懂得這個道理，想修福沒有錢，在三寶面前想供養、想布施，沒有能力。『止有錢二文』，僅有兩文錢，這個兩文錢她就拿出來供養，捐獻出來了。『主席者』，就是寺院裡面的住持，這個大和尚親自為她求懺悔，給她迴向，這是多麼的隆重。
【及後入宮富貴。攜數千金入寺捨之。主僧惟令其徒回向而已。】
到後來果報，在經上講是隔一世，這個貧女施了兩文錢之後，七天以後就死了，第二生得的福報就很大，以後做了皇后，做了皇后又到這個廟裡面來，施捨了很多的錢財，她有！這個時候『主僧』，就是住持和尚，不親自給她迴向，叫他的徒弟給她迴向就行了。
【因問曰。吾前施錢二文。師親為懺悔。今施數千金。而師不回向。何也。】
這個前後因果宿命的事情，當她知道的時候，她就提出這麼個問題。說當初貧窮的時候，到這個寺廟裡面供養兩文錢，老和尚親自為我迴向；現在我富貴了，我帶了這麼多財寶到寺廟裡面來布施，老和尚為什麼沒有看在眼裡面，叫一個徒弟來給我迴向，這是什麼道理？底下就說明了：
【曰。前者物雖薄。而施心甚真。非老僧親懺。不足報德。今物雖厚。而施心不若前日之切。令人代懺足矣。此千金為半。而二文為滿也。】
你看看這半與滿，有欠缺、有圓滿，諸位要曉得，不在乎供養布施物質多少，在乎你的心地誠不誠，心誠懇切，兩文錢的功德就是圓滿的功德；心要不誠不切，你看看數千金才只得一半。由此可知，今日之下佛門裡面修福的，說老實話，貧窮人來修福滿的多，富貴人家來修福半的多。你們諸位想一想，有錢的人到廟裡來一布施，我寫十萬、我寫二十萬，大功德主，到寺廟要上座，出家人要侍候他、招待他，這個活財神爺不要讓他跑走了。那當時果報就報掉了，大家對你稱讚、對你恭敬，就已經報掉了。那個貧窮人家捐個五塊、十塊，沒有人理他，前面講了，他的功德是陰德，你這個十萬、二十萬是陽德，馬上就報掉了，不如人家捐個五塊、十塊的，那叫圓滿功德。由此可知，貧窮人怎麼不能修福？修福一定要有財富嗎？不一定！有財富的人，十個就有九個九貢高我慢，這個習氣就是大障礙，就叫他的功德不能夠圓滿。所以圓滿功德要從虔誠、恭敬裡面修，以真誠心、恭敬心修。也許諸位要問，這個貧女到底還有兩文施捨，如果一文都沒有怎麼辦？一文都沒有，只要你那個心真，一樣圓滿，下面一段就說了，可見得培福不難。
【鍾離授丹於呂祖。】
這是說從前的仙人，我們世俗稱八仙，漢鍾離最初授丹給呂祖。呂祖在台灣名氣很大，仙公廟裡頭供他，就是呂洞賓。底下也有個小註，「呂祖唐時人，名巖，字洞賓，喜作出世裝束，咸通中及第，兩調縣令，途遇異人鍾離權授以修養方法，遂隱陝西終南山得道」。這是呂祖的小傳，簡單的介紹在此地。這是他授丹給呂祖。
【點鐵為金。可以濟世。】
漢鍾離是古仙人，教給他一個方法，你要想救濟世人，救濟世人要財富，沒有錢怎麼行？他說我有一個方法教給你，『點鐵成金』，你有這個本事那你就可以救天下人了。
【呂問曰。終變否。】
終究它會不會變？
【曰。五百年後。當復本質。】
變是會變，五百年之後這個金又變為鐵了，它會變。要現在人那就歡喜得不得了，不要說五百年，五天他都歡喜，你看看我們這個人心怎麼能跟呂祖比？人家能夠成仙得道不是偶然的。
【呂曰。如此則害五百年後人矣。吾不願為也。】
五百年後這個金會變成鐵，現在我雖然救了人，到五百年之後，人家保存這個金都變成鐵了，那我不都害死那些人了？你教給我點鐵成金這個方法我不要學。
【曰。修仙要積三千功行。汝此一言。三千功行已滿矣。】
這是鍾離說的，告訴他修仙的人要積三千功行；換句話說，要修三千樁功德才夠得上修仙的資格，你這一點存心，這一句話，三千功行就圓滿了。
【此又一說也。】
你看這個半與滿。
【又為善而心不著善。則隨所成就。皆得圓滿。心著於善。雖終身勤勵。止於半善而已。】
這個標準又高了一層，諸位要曉得，此地他所講的這個三段是三個等級，一層比一層高，各有半滿。這是大乘菩薩法裡面了，所講的是無漏善，無漏善就是講的三輪體空。我們把這個文念下去：
【譬如以財濟人。內不見己。外不見人。中不見所施之物。是謂三輪體空。是謂一心清淨。則斗粟可以種無涯之福。一文可以消千劫之罪。倘此心未忘。雖黃金萬鎰。福不滿也。此又一說也。】
這就是我們佛法裡常講的有漏善與無漏善，這是最高的標準了；換句話，要能這樣修，那個功德福報是無量無邊。這就是講的要離相，要不著相。可見得比前面兩層要高，呂洞賓所修的還是著相。三輪體空確確實實相當不容易！哪一個人不想這樣修？為什麼做不到？我們要認真的想一想《金剛經》裡面所說的，《金剛經》在末後做結論，兩句話，「不取於相，如如不動」，這兩句話實際上就是說的真如本性上的三德祕藏，不取於相這是解脫德，如如是指的法身，不動這是般若，所以這兩句就是把真如本性上的三德祕藏顯示出來了。可是要怎樣才能做到這兩句話？後面那一首偈子就是非常好的方法，在平素就要將一切有為法如夢幻泡影這樣去觀察，然後你才能夠離相，才能夠不著。可見得不著是最上乘的功夫。講到三輪體空就是不著，善修不修？修，修善而不著善。不但善不著，能所皆空，能修、所修都不執著，這才叫一心清淨，一心清淨就是法身理體之顯露，這種修法就叫做稱性起修，那個功德是沒有邊際的。
所以說『斗粟可以種無涯之福』，斗粟這是施的物少，很少，但是這個福是沒有界限，不可以稱說，『一文』，這是錢財裡面最少的，『可以消千劫之罪』。這是說明離相稱性而修，功德是無量無邊，這個道理必須要懂得。所以諸位要想功德圓滿，唯一的辦法就是要離相修。《華嚴經》教我們離世間才能夠行成證入，可見得離相的重要。如果要著相而修，雖然說圓滿，並不是真的圓滿，在中下功夫裡面比較上說得圓滿。『倘此心未忘』，這個心是什麼心？妄心、能所之心、執著心、分別心，說的這一些，沒有能忘我，無論你修多少福德都不能算圓滿。《金剛經》裡面較量的例子更明顯了，經上講的，三千大千世界須彌山王的七寶布施，不如《金剛經》的四句偈，這是說半與滿說到了極處，『此又一說也』。再看底下文：
【何謂大小。】
這是講善有大、有小。
【昔衛仲達為館職。】
這也是指過去的一個人。
【被攝至冥司。主者命吏呈善惡二錄。比至。則惡錄盈庭。其善錄一軸。僅如箸而已。索秤稱之。則盈庭者反輕。而如箸者反重。】
此地這個大小就由這個地方輕重來說明了。這是說過去有一個人，也是在公家做事的，他的神識被陰差捉去了，捉到陰曹地府裡面去了，這個主者大概就是閻王、判官，叫這些小鬼把他一生所造的善惡記錄拿出來。拿來之後，他造的那些惡的記錄太多了，擺在房子裡面，大廳上擺得滿滿的，盡是他的罪惡，造的那些罪惡。有沒有善？善好像看起來很少，善就做了那麼一樁，只有一軸。結果閻王叫人拿秤來秤一秤，他這個一箸善反而重，『盈庭』之惡反而輕。
【仲達曰。某年未四十。安得過惡如是多乎。】
這就懷疑了，我現在還不到四十歲，我怎麼會有這麼多的罪惡？自己都不相信。
【曰。】
這個『曰』是判官給他說的。
【一念不正即是。不待犯也。】
由這一句話我們就明瞭，可見得那個善與惡，動了念頭，鬼神那裡就有記錄，不必要等你去犯。由此可知，我們一天二十四小時，善念有多少，惡念有多少，我們不讀這些文不知道警惕，成天在打妄想，要想叫念頭止是止不住的！換句話，念頭有三種，不是善念就是惡念，否則的話叫無記念，無記念就是無所謂善惡，總不出這三類的念頭。我們普通一個人，無始劫以來內裡面煩惱的薰習，在外面五欲六塵為增上緣，勾引裡面的煩惱，說個老實不客氣的話，不必要懷疑，決定是惡多善少。何以見得？你要讀過《百法》就曉得，煩惱心所有二十六，善只有十一，這不就很明白嗎？何況那十一個善心所的力量遠不如二十六個煩惱心所大。所以你看佛在《地藏經》裡面說，「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪」。所以，那個真正會修行，心地很細的，觀察自己的念頭，念頭一起，你就曉得哪一個心所起作用，你看看是十一個善心所起的念頭多，還是二十六個煩惱心所起得多？這個造善、造惡不就很明瞭了？要不深入佛理，確確實實是不相信，懂得這個道理你才曉得，舉心動念必定結業。
什麼時候不結業，就是不造業？明心見性，就是真正的做到了四相、四見空了，就不造業了。諸位想一想，這談何容易！佛在經上告訴我們，證得須陀洹果以後才不造惡業，就是說你要是證得須陀洹了，你決定不墮三惡道。為什麼？你從此以後不再造惡業了。雖然阿賴耶識裡面有惡業的種子，是不錯的，但是種子要沒有緣不會起現行。換句話說，初果以上的聖人，造惡業的緣就斷掉了，所以他可以不墮惡道。要到圓初住以上，這才是明心見性，破根本無明，證得法身自性，才叫做不造業。由此可知，心行實在是非常的微細。這是說一個未滿四十，記錄就盈庭。他還有一樁善事，這個善事很大。
【因問軸中所書何事。曰。朝廷常興大工。修三山石橋。君上疏諫之。此疏稿也。】
做了這麼一樁好事情。『朝廷』，政府想建一個很大的工程，這個工程當然是勞民傷財而未必是重要的。如果真正是重要的那是好事，不是重要的要勞民傷財，這就不好了。所以他上奏章諫止，希望政府不要興這個工程，這個『疏稿』。
【仲達曰。某雖言。朝廷不從。】
雖然他有這個意見，但是朝廷沒有接納，依舊還興建了工程。
【於事無補。而能有如是之力。】
他說我這個建議有這麼大的功德嗎？把我所有一生的罪惡都蓋住了嗎？確實。
【曰。朝廷雖不從。君之一念。已在萬民。向使聽從。善力更大矣。】
回過頭來我們看前面所講的，所以為善，一樁事情、一個念頭、一樁善事，要叫天下人都得福，這個善大，這個善太大了！可見得我們要想修大善不是太難的事情。同樣的，造大惡也有造大惡的因緣。造大惡的因緣畢竟是少，為什麼？人起惡念都為了自私，都為了我，這個罪是小，為什麼？你一個人，甚至於你一家。一樁大事是為天下、國家來著想，這個善太大。在佛門做功德也是無量無邊，續佛慧命，佛法是人天眼目，所以護持佛法是護持一切眾生的慧命，這個功德是無量無邊的，比他這個做得更要大。諸位懂得這個道理，要是障礙佛法，障礙弘法利生，那個罪過也就無量無邊，那就是一個道理。
所以我們在《感應統記》裡面，你看上次我們也提到宋朝的偏將軍曹翰，這是有一段感應的公案。這個人在唐朝時候他是一個做小販的，是販賣布匹的，肩挑的，扛著布匹在外面賣，是個小販。有一次經過一個寺院，寺院裡面正好在講經，他就在那裡聽了一座經，就是聽了一次經，聽完以後很歡喜，就拿出錢打齋供眾，就以這一次的福報，他做了三輩的官。諸位想想看，那像我們現在天天講經、天天聽經，那福報比曹翰大得太多了，他一生只有一次就享三輩子福，諸位想想，我們大家要享多少生多少劫的福報？這也是千真萬確的。既然曉得我們在這裡修福了，更要努力、更要勉勵自己，使我們的福報要純、要真、要滿，萬不可生貢高我慢的心，不可以自負，不可以傲慢，更應當虛懷若谷的努力去勤修。像前面昨天所講的，你看幾位老人，知道自己有福報，更努力修，更得要加功用行，我們的福智才能夠圓滿。底下這個結論就好了。
【故志在天下國家。則善雖少而大。苟在一身。雖多亦小。】
這個道理不可不明白，我們修善要往大處著眼，要往天下國家去著眼，要為一切眾生去著想，這個善就大了，這個福才能夠圓滿。再看底下一段，這是八段裡面末後的一段。
【何謂難易。先儒謂克己須從難克處克將去。夫子論為仁。亦曰先難。】
確實修善是不容易，尤其對於初發心，世間常言說得好，「善財難捨」，財是身外之物都難捨，何況於內財？可見得修善是一樁不容易的事情，但是愈是難愈是要去做，古聖先賢都要從難的一方面去開始。我們看底下它有兩段小故事。
【必如江西舒翁。捨二年僅得之束脩。代償官銀。而全人夫婦。】
這是說難，一個窮秀才，辛辛苦苦教書教了兩年，得了的一點錢，遇到一個人，大概是服務於公家的人，把公家的錢丟掉了，那個時候是性命難保。他見到人家有這樣苦難，這是難捨能捨，把自己兩年辛辛苦苦的積蓄全部都捨了，保全了人家的夫婦。下面又有一樁。
【與邯鄲張翁。捨十年所積之錢。代完贖銀。而活人妻子。】
這個比前面更難，十年的積蓄，肯幫助人。在這個地方我們可以看到，所謂真實的學問就是在肯誠心誠意的去幫助別人，這就叫學問，佛法裡面說難捨能捨，要不是見理見得明，做不到！
【皆所謂難捨處能捨也。】
這是錢財的難捨。
【如鎮江靳翁。雖年老無子。不忍以幼女為妾。而還之鄰。此難忍處能忍也。】
無怪乎《金剛經》裡面六度裡頭特別詳細說明的是布施、忍辱，那就是教發菩提心、學菩薩道的人要從這兩個做起，這才叫學佛，這才稱得上是一個善男子、善女人。《金剛經》裡面所講的「善男子、善女人」，發菩提心、行菩薩道的男女二眾，說這個二眾就包括四眾。你看六度為什麼不提別的，特別就這兩度發揮得那麼多？可見得這兩條是最難的，佛就是教給我們要從這裡下手。
【故天降之福亦厚。】
果報也不思議。
【凡有財有勢者。其立德皆易。易而不為。是為自暴。】
『自暴』就是自暴自棄。
【貧賤作福皆難。難而能為。斯可貴耳。】
這就是俗話常講的難能可貴，這個也不必多說，在前面半滿裡面我們能看到，有財富、有勢力，他想修福確確實實是比較容易。但是所謂是利令智昏，他雖有力量做，他不願意做、不肯做，縱做也勉強，或者是帶著傲慢的、驕慢的習氣，這是富貴人的毛病。貧窮人難是什麼？難在多年的積蓄，看到人有苦難，能夠說全部的拿出來救濟人家，解決別人的困難，這實在是不容易。
這是了凡居士給我們舉的對於善行的辨別有這八段，這個八段都是就綱領上說的，我們要詳詳細細的把它辨別清楚，而後才曉得自己修的是真善還是假善，是真是還是非是，理路明白了，理是認識路，行是走路，路子才不會走錯。諸位想一想，大經大論我們是應當研究，《了凡四訓》與《感應篇》能少得了嗎？決定少不了的。假如我們自己真正做到三輪體空了，這個可以不要，為什麼？舉心動念無不是善，而且還是無漏的善，可以不必要這個。心在沒有到清淨之前，換句話說，我還空不了的時候，《了凡四訓》跟《感應篇》是非要不可。換句話說，現前我們善惡的標準，不讀這些書不知道，讀了這些書才明白哪些是善、哪些似是而非，然後自己才知道自己應當怎樣做法。下面講：
【隨緣濟眾，其類至繁。約言其綱。大約有十。】
這是講的細行了，講我們一般所修的這個善行，也舉十個綱領來敘說。
【第一與人為善。第二愛敬存心。第三成人之美。第四勸人為善。第五救人危急。第六興建大利。第七捨財作福。第八護持正法。第九敬重尊長。第十愛惜物命。】
這就是講把一般的善行歸納在這十類，凡是這些事情你也不必去找著去做，隨緣濟眾，遇到了就要做，遇不到不要去找，什麼時候遇到什麼時候就做。這個十條，它底下有十段，一段一段的給我們講解。今天時間到了，明天來細細的研究這十段。