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了凡四訓 （第十六集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0016
【何謂從心而改。過有千端。惟心所造。吾心不動。過安從生。學者於好色好名好貨好怒種種諸過。不必逐類尋求。但當一心為善。正念現前。邪念自然污染不上。如太陽當空。魍魎潛消。此精一之真傳也。過由心造。亦由心改。如斬毒樹。直斷其根。奚必枝枝而伐。葉葉而摘哉。】
這一段起。《了凡四訓》我們在今年年底還有一次，是下一個禮拜天，講完了之後就放假了，過年了。這個四篇我們才講了兩篇，第三篇文字相當的長，我們看看情形，如果時間不夠的話，我們就將這兩篇講圓滿，下面兩篇我們留著過了新年之後再繼續講。這個當中兩章，可以說是這本書的正宗分；換句話說，是最重要的部分就是「改過」、「積善」。當我們想到十方諸佛教誡學人的綱領，三句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是一切諸佛菩薩教學的宗旨，換句話說，千經萬論都離不開這三個原則。了凡先生的《四訓》就是這三個原則前面的兩條。往往我們學佛將這兩條疏忽了，沒有重視它，因此學佛時間雖然長，很難得到佛法的受用，原因就是沒有認真在基礎上痛下功夫。我們要想成就，如果不在這個地方痛下功夫，佛菩薩也沒有法子幫助我們；如果我們自己肯在這上下功夫，佛菩薩的神力才加持得上。換句話說，不肯這樣做，佛菩薩雖然大慈大悲，他的力量加不上，遇到我們是無從用力，你想想多麼可悲！
談到改過，諸惡莫作，談何容易！無始劫以來我們就造了無量無邊的罪業，你看《地藏經》裡面講，「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪」。我們想一想，確實是如此，如果是對於經藏有相當研究的話，看了《地藏經》上這一句自然點頭，確實是如此，說得絲毫不過分。在此地，了凡先生，這也是雲谷大師教給他的，他能夠信受奉行，這個地方教給我們，改過有最簡單、最有效的辦法，這個辦法是什麼辦法？是從心地裡面去改，這叫從根本上改。所以說『過有千端，惟心所造』，無量無邊的罪業都是從心地裡面生出的念頭，身口去造作，所以身口的造作是以心為主宰。
『吾心不動，過安從生』，只要你在一切境界上不動心，這就是根本的改過法，不必要常常想到我過去造的罪業很多，我這一生造的過失也不少，用不著，用不著這樣枝枝葉葉的去求懺悔。這樣懺悔，說老實話，你就再懺個無始劫也懺不乾淨，這是叫枝枝葉葉，從事相上懺，懺不乾淨的。真能夠懺悔得乾乾淨淨就是從心地。這個道理在大經裡面，說實在說得非常之多。換句話說，我們六根接觸六塵，這個時候要提高警覺，覺就是佛菩薩。佛教給我們，「不怕念起，只怕覺遲」，覺就是佛菩薩，覺就是本性裡面的智慧光明遍照，不覺就是迷，迷就是凡夫，覺是善，迷就是罪。所以真正會修行的人，真正會用功夫的人，就是在境界裡面學個不動心就行了。說實在的話，只要你心不動，這種懺悔法叫理懺，不是事懺，唯有理懺才能夠將無始的罪業懺除得乾乾淨淨。
至於積善，給諸位說，罪業懺盡了，一切善自然生起。換句話說，積善不難，難在斷惡，惡斷除之後，善才談得上積；惡要沒有斷除，善沒有法子修，修的那個善到後來都變成惡。這個例子不必多舉，太多太多了，拿我們佛門裡面來說，貪瞋痴慢這種心要是不斷掉，佛門裡面修一切法都變成過失。這個年底你看打佛七的多少，是不是善事？善事，大善事。可是在佛七之中，大家都是同參道友在一塊相聚，時間不過是七天，還有這個看不順眼，那個看了心裡也不高興，還在那裡生煩惱，一生煩惱，這個佛七本來是善事就變成惡事。其他的那就更用不著說了。所以說惡要不斷乾淨，修的善未必是真正的善，未必是真正的福報，這個問題多麼嚴重。所以我們學佛的人首先要重視斷惡，就是要重視改過。
底下不過是舉幾個大端做一個例子而已。說『學者』，這個「學者」是指什麼人？學佛的人，並不是指社會上那些學者，不是的，學佛的人、學善的人，是指這些。毛病這是舉幾個大的，好色是毛病、好名是毛病、好貨是毛病、好怒是毛病。底下有個小註，這個好念去聲，嗜好之好，換句話就是貪愛的意思，輕舉妄動。『種種諸過』，不要說過去世，也不必談我們一生當中，細心想一想，一天之中做了多少過失，所以要用功過格來記載。諸位拿到之後，你要真正發心學佛菩薩，希望在這一生當中有成就，那麼你拿到手之後就開始做，不要再等待，今年快過年了，過了年我再來，過年的時候正熱閙，十五以後再來，選個日子，那就是此地講的因循苟且，不會有成就的。我們應當勇猛精進，從現在就開始。
功過格是記一些瑣瑣碎碎的事情，要記，不可以不記。雖然講改過從心改，從根本上改，那個枝枝葉葉還要記嗎？要記，枝枝葉葉記下來，給自己一個警惕，你看我今天又這麼多過失，天天這樣記法，改從心地裡面改，這是最有效的方法。如果不記功過格，很容易懈怠，學了幾天，覺得自己沒有過失了，不肯再用功了，所以不會有成就。這個功過格應當要記一生，盡形壽的去記載，對我們只有好處，絕沒有壞處。但是改不要一樁一樁的改，一樁一樁改那個方法很笨，從心地裡面改。所以這個地方告訴我們，『不必逐類尋求，但當一心為善』，心地裡面什麼都不要想，只想善事。什麼叫善事？就是利益眾生的事情，不要想著利益自己的事情，如果想著利益自己的事情那就是過，想著利益別人的事情就是善，這在前面講過。損己利人那是大善，利己一定不利人，當然是惡。所以叫你常常念著善，念著利益眾生，縱然是持齋念佛，朝暮也要迴向給一切眾生。可見得在佛門裡修一切法門還是為一切眾生而修，不是為自己修，這才叫真善。
講『正念現前』，小註說，「不提正念，空過春秋」，春秋是指時間，這個時間空過了。「離卻一切邪念、一切差別念，止念無念也」。這是解釋什麼叫做正念，所謂正念就是沒有邪念。給諸位說，正念還不是說無念，如果說無念的話，那個無想天裡面的天人都是無念，那怎麼能稱為外道，那應該稱作佛菩薩，諸位要懂這個道理，正念不是無念。我們好好的想一想《金剛經》裡面的道理，《金剛經》說得非常的詳細，「應無所住，而生其心」，那個就叫「正念現前」。應無所住是無念，無念是體，從無念裡面生起來的念，就是念而無念，無念而念，這是正念。這樣講法恐怕有些同修們還不太好懂，怎麼無念裡頭又有念了？我們現在這個有念是不是從無念起來的？不是，我們現在這個念是從有念起來的，我們還沒有到無念的功夫，無念是要見性，性是無念。從前人的修學，說實在話環境比我們好，人家可以按部就班，先修無念，然後再修無念當中的有念，他可以用這個辦法。現在不行，現在沒有這個環境，也沒有這個因緣，現在要怎麼樣修？要同時修，同時修比按部就班的修當然要難得多，但是能修成，成就那比過去的人大得多，這是確實的。如果不能成就，當然比不上從前的人。這是要我們勇猛精進，要時刻提起自己的警覺心。
這些道理我們在《楞嚴經》裡面、在《金剛經》裡面都做了詳細的說明。簡單的講，就是在一切境緣裡面不要執著、不要分別，這就叫無念。對於一切境界了了分明，隨緣度日，這就叫無念之念，念而無念，要這樣的修法。天台家所講的一心三觀，在《金剛經》裡面一再給諸位同修提起，就是《金剛經》裡面講的三句話，即非是名，這是正念現前。譬如《金剛經》舉的忍辱，「忍辱波羅蜜，如來說即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」。這個不能再細講了，諸位細細體會這個道理，這叫一心三觀，這叫正念現前。可見得人家對於事事法法都不執著、都不分別，所以一切法皆染污不上。這個地方說，只要你正念現前，邪念自然染污不上。邪念是什麼？簡單的講就是執著、就是分別、就是妄想。一切的執著分別妄想都沒有了，都不會再起來了，所以說染污不上。
下面舉個比喻來講，『如太陽當空，魍魎潛消』，「魍魎」就是妖魔鬼怪，這個小註諸位自己去看，光天化日之下，妖魔鬼怪沒有藏身之處。『此精一之真傳也』，這個真傳傳的什麼？傳的改過之方，改過的方法。可見得會用功的人，人家真有辦法，短短的時期當中，身心打掃得乾乾淨淨，無始劫以來的業障他都能把它消除掉，都能夠把它懺除得乾乾淨淨，這才成為大乘佛法裡面的法器，他真有成就，他懂得這個方法。所以說一句老實話，今天學佛能夠遇到《了凡四訓》，能夠肯在這個地方真正用功夫研究，依教奉行，這才叫大福報，真正有福之人。遇不到這本書，縱然天天念《華嚴經》、念《法華經》，也是空中樓閣，沒有實際的效果，那些大經大論理論太高了，不但他做不到，他連解也解不圓。因此，我們真持修學的人一定要腳踏實地，不可以好高騖遠，自欺欺人，要認真的去努力。《安士全書》我們已經印出來了，與《了凡四訓》是性質相同，篇幅更廣泛，理事更是圓融，希望同修們要認真好好的去讀誦，照這個方法去修學。《安士全書》裡面也有《了凡四訓》，那是沒有註解的，便於讀誦。這是講到「精一之真傳」，《了凡四訓》跟《安士全書》、《太上感應篇》都是精一之真傳，我們應當要重視它。
『過由心造，亦由心改，如斬毒樹，直斷其根』，何必在枝枝葉葉上去伐得？砍樹大家都曉得，把樹根那個地方砍斷，這當然很容易，一下就解決了。如果一片一片葉子去把它採下來，那個多麻煩，縱然把葉子都採完了，還有那些枝枝椏椏的，依舊是麻煩，倒不如從根把它砍除。精一之傳就是講改過要從根本上改、從心地上改。下面四句話很重要。
【大抵最上治心。當下清淨。纔動即覺。覺之即無。】
這都是教我們從心地裡面改過用功的原則，最高明的、最上乘的就是從心上改。『治心』，治就是對治，從心地上這個效果非常之快，『當下清淨』，立刻你就見到心地清淨，心清淨了身就清淨了，身心清淨，外面的境界沒有不清淨的。底下兩句是功夫，前面兩句是講的理論。『纔動即覺』，動是什麼？動了惡念，那個惡念剛剛動，立刻就覺悟，貪心、瞋心、愚痴心只要它一動，立刻就覺悟了，我錯了，一覺，這就回頭了，這個心再也不會起來了，就消失掉了。你看人家改從這個地方改起，這就是講的覺照功夫。這個功夫要真用，時時刻刻的去用，用上個三年五載，習慣成自然，效果就現前。
無論諸位修什麼法門，你修淨土也好，你修禪也好，你修密也好，你修教也好，如果你要不從這上用功夫，你那個禪律密教都用不上力，這是一定的。為什麼？惡念在裡面找麻煩，在那裡困擾你，惡念就是惡業，你有惡業常常困擾，你的菩提道還想成就嗎？你看這個多麼重要！我們念佛為什麼不能到一心不亂？一心不亂是成就，古人能做得到，我們為什麼做不到？得了事一心不亂，給諸位說，往生極樂世界就自在了，自在就是你想什麼時候去就什麼時候去，想現在就去現在就去得了，想再過個十年、二十年去也行，隨心所欲，生死自在。生死自在就是沒有生死，因為你來去太明白了，喜歡去就去，喜歡回來就回來，你看多自在，事一心就做得到。為什麼我們得不到事一心？惡業太多了，惡念太多了，雖然天天念佛，一天念幾萬聲佛號，可是那個惡念、邪念依然不斷，所以你的功夫不得力。你在境界裡面還有貪心、還有瞋恨心，境界裡面真妄、是非、邪正、利害還是分不清楚，分不清楚這叫做愚痴；換句話說，貪瞋痴的煩惱念念現前，障礙著你正念，障礙著你菩提道，你怎麼能成就？
所以大家要想成就，我們舉最簡單的事情來講，你要想念到事一心不亂，你就得會用這個功夫，邪念一起來立刻就覺察，就照住它，覺之即無，這個邪念就消失掉了。你要天天這樣做，時時刻刻這樣做，利根的，三、五年可以得到一心，再鈍的根性，二十年、三十年也一定證得一心。證得一心比阿羅漢的果位高，證得一心不亂往生極樂世界是生方便有餘土。方便有餘土，諸位要曉得，是已經斷了見思煩惱。我們看看蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》，給我們講得清清楚楚。功夫再要好的，可以得到理一心不亂，理一心不亂那是破了無明，見了法身，這就是大經裡面講圓教初住菩薩以上，華嚴境界，四十一位法身大士，你就是其中之一了。人家也是一生辦到的，我們想想自己不可憐嗎？別說理一心、事一心辦不到，連個功夫成片都辦不到，成天都是妄念，成天生活在煩惱裡面，還自以為是，這樣怎麼能成就？這是人家講的真正用功，覺而常照，照而常覺，這是會用功。照久了心就定了，智慧就開了。定慧，一切眾生本來具足，十方諸佛與六道眾生無二無別，為什麼人家定慧能現前，我們不能現前？為什麼人家成佛作祖，證得大自在，我們還在六道輪迴？應當細心的去想一想。下面就說了，你不會做，你做不到，你不會用這兩句的功夫，了凡先生就勸我們：
【苟未能然。】
假設我們還不能，不能怎麼辦？
【須明理以遣之。又未能然。須隨事以禁之。】
事離不開理，理離不開事，明理一定要讀經，不讀經怎麼會明理。理明了之後要會用，不會用就變成書呆子，要活用，活用什麼？活用就是用在事相上，叫隨事。理明瞭之後，在事相上一定能夠斷然做到，為什麼？道理通了，應該是這樣做法，他歡喜做，做得心地歡歡喜喜，法喜充滿。理要不明瞭，叫你這樣做，做得很痛若。譬如持戒，不明理的人持戒很苦，這樣又不能做，那樣又不能做，是勉強在那裡學，愈學愈痛苦，到最後戒律還是要把它毀棄掉，他就解放了，覺得自己很自在了。這是什麼？這是不明理。理論要懂得，他就會學戒了，為什麼？戒律才自在，戒律才叫真解脫，戒律上那些行持才是當然之理、當然之事，理事不二，理就是事，事就是理，這多麼自在，他不感覺到那是拘束，他覺得那是自在，那是清涼。
【以上事而兼行下功。未為失策。執下而昧上。則拙矣。】
這幾句話都應當要記住，『上事』是最上乘的理論，你明白了，修『下功』，像剛才所說的，每一天記我們自己的功過，這是「下功」，從心地裡面斷惡，這是「上事」，容易，『未為失策』，這是對的。天天要檢點，如果不從心地裡面斷惡，只是記自己的功過，這是很拙笨的辦法，不是沒有好處，有好處，非常之緩慢。
【顧發願改過。明須良朋提醒。幽須鬼神證明。】
可見一個人改過修善是確確實實不容易的事情，如果要是容易，人人都成佛作祖了，你看幾個人成佛作祖？為什麼不能成佛作祖？就是改過遷善不容易。哪一個肯幹，哪一個就成佛；哪一個不肯幹，想成佛也成不了。這裡面講的兩個增上緣，一個增上緣是要有善知識、善友提醒你。真正的善友，真正的善知識，不是給你講好話的，絕不是見到你就恭維你的。凡是在你面前講好話、恭維你，決定不是善知識；凡是在你面前說你過失的，這是善知識。幾個人願意親近？沒有人。佛在小乘經裡面說，十善這是善友，誰肯交結？沒有人願意交這個朋友；十惡是冤家，哪個不喜歡？十惡是殺盜淫妄，身是殺盜淫，口是妄語、兩舌、惡口、綺語，心裡面貪瞋痴，你看哪個不喜歡？個個都願意這麼做。翻過來是十善，誰都不願意幹。這就是連善惡、是非、利害都不能辨別，這不叫愚痴叫什麼？所以常常說我們過失，這是真正的好朋友、是良友、是善知識，他來提醒我。
或者有人問，你沒有過失，人家找你麻煩，這還能算是善友嗎？給諸位說，還是善友。古人教我們容納善言，說「有則改之，無則加勉」，都接受，一切人給我的教訓統統接受，有也接受，沒有也接受。有這個過失，正好我應該要改過自新，沒有，我要勉勵自己、警惕自己，我不可以犯這個過失。所以統統是善知識，統統是良友，這是我們改過遷善的增上緣。一個修道的人對於這樣的善友真是求之不得，怎麼可以拒絕？怎麼可以遠離？對於善友遠離、拒絕，那可以說這個人在這一生說是有成道的機會那是妄語；換句話說，他這一生不可能有成就。
底下一句說，『幽須鬼神證明』，這就講感應道交，除了我們尊重親近善友之外，我們在冥冥當中還要求一切護法神來保護自己，給自己做證明，證明什麼？證明我們罪業一天一天的減少，善功一天一天的加多。這個小註諸位自己去看，我們就不要再念了，我們趕時間。
【一心懺悔。晝夜不懈。經一七二七。以至一月二月三月。必有效驗。】
這就講到認真的幹了。這個地方講的『一心懺悔，晝夜不懈』，不是叫你在家裡面拜梁皇懺、拜水懺、拜大悲懺，不是說這個，那個說老實話，雖然在那裡拜，口上念，心裡還一樣在打妄想，那有什麼用？口是而心非，鬼神也給你做證明，做什麼證明？假的，給你做這個證明，不是真的。這裡講的懺悔，就是剛才所說的，心裡面才動念就覺，覺之則無，這就叫懺悔。我們真這樣做法，把整個精神力量都集中在這個地方，這個等於禪宗裡面觀心的方法。在一切境界裡面，六根接觸一切境界不動心，用這個功夫。不動心，剛才講了，不動妄心，不動為自己的心，利益一切眾生的心要有，大悲心，絕不可以求利益自己的心，利益自己的心是私心，是惡、是過。
用這個方法來懺悔，你要努力在七天，它這個地方講，業障輕的人七天就見效，你看多麼快，七天就見效。什麼叫業障輕的？所謂業障輕就是對五欲六塵一切境界向來就很淡薄，這就是業障輕；換句話說，得失之念很淡薄。如果得失心很重的人，這就是煩惱重、業障重，他用的功夫、用的時間就要多一點。此地是講七天到三個月，這是把根性程度不相等的人都包括在其中了。這個並不是講成就，而是講『效驗』，就是講你能夠覺察得到有效果了。成就，我剛才說過了，要三、五年，業障輕的，業障重的大概總得要個二十年、三十年。古來祖師所說的，我不敢說這個大話，古來祖師說，業障最重的人如果肯用這個功夫，三十年一定可以證果，可以做到明心見性，見性成佛。
下面就講幾種效驗的例子提供給我們做參考。
【或覺心神恬曠。或覺智慧頓開。】
這是兩種現象，一個就是心開意解，精神能夠振作得起來，身心自在，這就是『心神恬曠』，是身心自在，在佛法裡面就叫輕安，得到輕安了，這是效驗。第二種，『或覺智慧頓開』，開智慧了。
【或處冗沓而觸念皆通。】
這個大概是指的一般在家同修，『冗沓』是煩重、煩瑣而沉重的一些事物，千頭萬緒，很麻煩，你處理這些事務很容易就通達了，別人感覺到很煩瑣，你過去感覺到很煩瑣，可是現在做起來非常有條理，不費心力事情就做圓滿了。
【或遇怨仇而回瞋作喜。】
或者過去一些冤家對頭，見到就生氣的，現在見了面不生氣了，這是很大的進步。你看底下這個小註，「此大福德、大智慧相」。我們自己問問自己，我們自己是不是福德之相？是不是個智慧之相？如果是福德智慧之相，考驗起來很簡單，你最討厭的那個人跟你見面了，你現在還討不討厭？你不討厭了，很歡喜了，你就是福德相現前了，你就是智慧相現前了。要是反過來，小小的叫你不滿意，你就記恨在心，你就是沒有福德、沒有智慧，你要想求福、求慧到哪裡求？求不到，為什麼？你根本就沒有福慧。這些都是日常生活當中所接觸的境界。下面有幾條講夢中：
【或夢吐黑物。】
這是感應之夢。
【或夢往聖先賢。提攜接引。】
這也是好的，夢到佛菩薩，夢到過去的祖師大德給你講經說法，教給你修學法門，這都是好境界。
【或夢飛步太虛。】
空中飛行。
【或夢幢幡寶蓋。種種勝事。】
殊勝稀有之事。
【皆過消罪滅之象也。】
這是夢中的感應，都是我們消業障的現象。
【然不得執此自高。畫而不進。】
這兩句話很重要，你見到這個現象了，不要自己以為我現在罪業消掉了，你們罪業深重，在一切大眾當中貢高我慢，那好了，罪剛剛消了一點，現在又加罪了，又拼命唯恐那個罪業消掉了，唯恐罪業少了，現在趕緊拼命再造，那一邊消，這一邊造，你還能消得清楚嗎？沒有那個道理。所以諸位要記住，真正是一個福德之人、智慧之人，是愈謙虛、是愈卑下，哪有貢高我慢之佛？哪有貢高我慢的菩薩？沒有！只有常不輕菩薩，常不輕是不敢輕慢於人，不敢輕視人，一切眾生皆有佛性，一切眾生皆是當來佛，怎麼可以輕慢？輕慢眾生就是輕慢諸佛。我們讀《華嚴經》，你看善財童子所示現的，菩薩道上獨來獨往就一個人，沒有同伴，除了自己以外統統是善友，統統是佛菩薩，所以他才能一生成佛。如果他有一個同伴，你有什麼了不起，我們兩個程度差不多，他一生就成不了佛，你想想看，貢高我慢的心生了。這個啟示多麼明白、多麼的深刻，善人要尊敬，惡人也要尊敬，五十三參裡面有善人、有惡人。學佛的人對佛門尊敬，外道就不尊敬，那也錯了，五十三參裡面有佛門裡面菩薩比丘，也有外道。不但是有情之類一律平等而不分別，連植物、礦物都不分別，「情與無情，同圓種智」，都是善友，人家才能一生成佛。我們不能成就就是執著分別太重，幾時你要把分別執著斷除了，幾時你就像善財童子一樣，真正的踏入菩薩道了。
所以貢高我慢是修道學佛乃至於世間求學的大障礙。佛為什麼教我們見人要五體投地？五體投地是對治自己貢高我慢之心，以我們最尊貴的頭頂禮對方的足下，這是最敬禮。最敬禮敬的是人嗎？不是的，斷自己傲慢心；換句話說，就是破自己的障礙。我們見一個老師，見一個善友，你要想在他面前求法，你先要知敬。善財童子是我們的榜樣，人家參訪遇到善知識是怎樣行禮、怎樣問對，這不是做了示範給我們看嗎？我們今天要遇到一個善知識想去請教，到那個地方跟他點點頭，漫不經心的問幾句話，人家也答覆你，也招待你，他也不會跟你做冤家對頭，但是怎麼樣？看到你輕慢而來，他也就隨便答覆你幾句，應付應付叫你去，不給你講真話。為什麼不給你講真話？講了真話怕得罪你，不敢講真話，這種情形太多太多了。我過去也遇到，好朋友、老同參，也在講台上講經，下來之後，老兄，我講的請你批評批評、指教指教。我以為是真的，我說你哪些地方有些不太妥當，馬上臉就紅了，我立刻就改口，你講得不錯，很好，大有進步，歡歡喜喜去了。下一次再請教，我就恭維他，不敢講了。為什麼？講了就要翻臉，就會變冤家。這樣的人太多了，今天有幾個人喜歡聽一些不中聽的話？所謂是逆耳忠言，幾個人願意聽？都喜歡諂語，這就是大障礙。
這個地方交代我們，這很重要的，『然不得執此自高』，執就是執著，執著這個境界，自己貢高我慢，『畫而不進』，畫是畫了一個界限，到此為止，再不向前進了。不向前進，你能止得住嗎？告訴諸位，止不住，不進則退，一定的道理。我們再看底下：
【昔蘧伯玉當二十歲時。已覺前日之非而盡改之矣。至二十一歲。乃知前之所改未盡也。及二十二歲。回視二十一歲。猶在夢中。歲復一歲。遞遞改之。行年五十。而猶知四十九年之非。古人改過之學如此。】
蘧伯玉，在前面說過。這是談到改過，袁了凡舉出前賢做一個例子，說明改過之不容易。不要以為自己沒有過失了，給諸位說，等覺菩薩還有一分生相無明沒破。你看昨天我們講《楞嚴經》，他還有一重微細的污濁沒有斷乾淨，何況我們博地凡夫？要做到完全沒有過失，給諸位說，是圓教裡面的究竟佛果才無過可改。蘧伯玉五十歲而知四十九歲之非，這是凡夫的境界，怎麼可以說我沒有過失？等覺菩薩都不敢講這個話，這是我們要覺悟的。所以說自己一定有過失，最可怕的就是自己不知道自己的過失，這是最可怕的，知道了才能改，不知道從哪裡改起？因此，祖師們才教我們天天念《感應篇》。為什麼天天去念《感應篇》？檢查檢查自己的過失，怕我們自己沒有法子發覺自己的過失，念一遍《感應篇》，對照對照、檢點檢點，看看自己有沒有過失？作用在這個地方。《文昌帝君陰騭文》也非常之好，這都應當要常讀。本文一千多個字，現在看起來，小文章，早晚功課完畢的時候把它念一遍，檢查檢查我今天一天有沒有犯過錯？有了就要改。要能夠做到纔動即覺，那是最高明的，那沒有不成就的，如果能夠保持著纔動即覺，他這一生必定成佛，毫無疑問。
諸位也許要問，祖師為什麼採取《感應篇》，而不採取戒律？現在拿戒律來改過沒有辦法，為什麼？這個戒條是原則，太籠統，說實在的話，我們依戒條去修得不到受用。這不是說戒條不好，戒條太好了，我們的心太粗了，戒律的精神、戒律的事相我們是一無所知，勉強照那個去修學，確確實實得不到利益。《感應篇》可以說是我們一日之中瑣瑣碎碎的細行，你展開來一看，就是一天的生活，一天當中在家庭、在社會所接觸的一些事。所以你把它讀熟了，記在心裡，這一定要背誦，要記在心裡，時時刻刻提得起覺照的功夫。如果不把它背熟，這一天遇到這些事情，沒想得起來，這是不覺；背得很熟了，一接觸事，覺悟的心就起來了，這才管用處。換句話說，戒律是綱領，《感應篇》、《安士全書》是細則。綱領很重要，沒有細則，那個綱領沒有法子做得圓滿，細則上做圓滿了，綱領才提得起來。再看下文：
【吾輩身為凡流。過惡蝟集。而回思往事。常若不見其有過者。心粗而眼翳也。】
這個話確確實實，六道凡夫過失無量無邊，幾個人能夠發覺自己的過失？能夠發覺自己的過失這叫慧，這叫智慧，慧眼開了，能夠斷除自己過失的這叫福報，福慧雙修就是這樣修法。知道自己過失這叫真正的學問，改過自新這叫真實功夫，真功夫、真學問都是對自己的。我們看這裡所說的，如果不見自己的過失，那豈不是『心粗眼翳』嗎？心太粗了，「眼翳」就是眼睛瞎了，心也失去作用了。這個地方也舉了幾個例子，這是過惡重的。
【然人之過惡深重者。亦有效驗。】
自己也能夠體驗得到。
【或心神昏塞。】
我們現在講神智不清。
【轉頭即忘。】
沒有記性，才看東西，一會又忘掉了，這都是重的現象。
【或無事而常煩惱。】
絕不是好現象。
【或見君子而赧然消沮。或聞正論而不樂。或施惠而人反怨。】
『見君子』，也就是見有德有學的人，自己好像很膽怯，不敢見，或者見了面不敢講話，很拘謹。『或聞正論而不樂』，正論這是道。這種情形，我們講經道場也遇到過很多次，在很多年以前，我在南部講經，講完了以後下來的時候，有人來跟我說，法師，你講經就講經，何必老罵人？我說我講的經，我沒罵人。他說你講的經都在罵人，一句好話都沒有。我說那你還算不錯，還有進步，你還曉得經是在罵你，不是我罵你，釋迦牟尼佛罵你，這個話不是我講的，釋迦牟尼佛講的，你曉得佛在罵你，不錯！曉得在罵你，第二次還來聽，就真不錯了；聽到在罵我，下次不來了，就大錯特錯了。這是講的「聞正論而不樂」。
說到這個地方，現在還有一些同修們，成見深的，講《華嚴經》、《法華經》都來聽，為什麼？這個經有功德，大經；講《了凡四訓》，這個有什麼聽頭，《了凡四訓》裡頭沒有一句是好話。將來我們接著要講《感應篇》，那就更不是好話了，那真叫天天罵人了，大家都不願意聽了。說老實話，大經大論的境界太高了，沒有這個基礎，毫無用場，只能夠說一句好聽的話，一歷耳根，永為道種。這個話說得很好聽，再仔細想想，永為道種，哪一生哪一劫才成熟？不知道，太渺茫了，不知道是幾個阿僧祇劫之後才能成熟，你要在六道輪迴受罪受到哪一天？這些書裡面所講的都是勉勵我們，叫我們一生成就，有這個基礎大經大論才有受用處，才有立足點。
『或施惠而人反怨』，就是你布施，好心好意布施，別人怎麼樣？別人還怨恨你，這也是沒福報。
【或夜夢顛倒。甚則妄言失志。】
說夢話。
【皆作孽之相也。苟一類此。即須奮發。舍舊圖新。幸勿自誤。】
如果我們有這些現象，就曉得我們自己福太薄了，善根太少了。諸位要記住，只是講善根少，不是說沒有。如果你要沒有善根，這些話你聽不到，這個書你也見不到，你能夠見到這些書，你能夠聽到這些話，就是你很有善根。現在所需要的就是要依教修行，要認真的改過積善，袁了凡能夠改造自己的命運，我們為什麼不能？當然能，毫無疑問的能夠。他能改，我們也能改，我們不但能改，我們將來的成就一定要比他高，這才是成就，這才沒有辜負我們此地的一會。
所以有福德之相要保持、要謙虛。所以四篇最後一篇講「謙德之效」，怎樣能夠保持福慧？就是在謙虛上，謙敬才能保持，沒有謙敬，縱有，不能保持。如果我們有罪孽之相，不要害怕，自己還是會感覺到很幸運，雖有罪孽，我知道自己有罪孽，知道就能改，怕的是不知道。換句話說，現在轉禍為福，化凶為吉，這個轉捩點就在此地，我們今天掌握到了，為什麼不自己開拓自己光明的前途，創造自己幸福的命運？這是第二章講完了。