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了凡四訓 （第七集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0007
請掀開經本：
【余問曰。然則數可逃乎。曰。命由我作。福自己求。詩書所稱。的為明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈誑語欺人。】
上一次我們將這一段曾經講過，因為是一個段落，我們還從這個地方念起。到這個地方，也可以說是《四訓》當中關鍵的所在。換句話說，我們應當怎樣的修學，如何改造自己命運，袁了凡給我們提出了一個示範，不但在理論上、在事相上面，而且他本身就做了一個示範的作用，我們依照這個方法去修學一定有成就。這一段，了凡先生他問了這一句，『數可逃乎』，說得白一點，命運可以改變嗎？是這個意思。下面雲谷大師的答覆說可以，『命由我作，福自己求』，這兩句話重要。命與福的權都操縱在自己，只要你明瞭這個道理，懂得方法，可以說一切求之在己，操之在己，沒有求不到的。我們再讀下去：
【余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。】
這種疑惑可以說我們大家都有，縱然把佛法的道理研究明白了，可是往往我們的疑根不容易斷除，也就是說，理是這麼說，事實未必然，不能夠完全肯定的相信。這樣一來當然不能夠依教修行，佛法裡面常說殊勝的功德、真實的利益我們自然就得不到。大經上常講，所謂「信為道元功德母」，我們一定要相信，不能懷疑。這種信並不是叫你迷信，並不是勉強叫我們相信，它是有理論做依據的。當我們不能相信它的時候，我們從理論上去探討，理明白了，事當然可以接受。說這些理論，可以說佛在大經大論裡面講得很多、很透徹、很詳細。可是讀書人總以為講道德仁義，這是求諸於自己，換句話說，我們要想做聖人、做賢人，這個不必求人，只求自己，自己勉勵自己，可以辦得到的。如果說是求功名、求富貴，那是要向身外求，那怎麼能求得到？疑惑是在這個地方，這種疑惑可以說是一種最普遍的疑惑。雲谷大師答覆他說：
【雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。】
底下這幾句話就很重要了。「孟子所說求則得之，是求者在我也」，問題就是你自己求不求？孟子說這句話，實在講，並沒有說是求道德仁義，既然沒有固定說是求道德仁義，可見得身外之物也應當包括在其中，我們不能把他這個話做狹義的來解釋。這就是雲谷禪師告訴他，你解得並不圓滿，並不夠透徹，所以說你自己解錯了，錯解了。
【汝不見六祖說。一切福田不離方寸。】
這是《壇經》裡面所說的。《六祖壇經》我想許多同修們都曾經讀過，《壇經》在佛教裡面佔有很重的地位，幾乎與《金剛經》相等，有這樣重的分量。六祖在《壇經》裡面講過，說『一切福田不離方寸』。這個福田是相當廣泛，在佛法裡面通常將福田分為三大類。敬田，敬是恭敬的敬，譬如說對父母，孝順父母、尊敬師長，乃至於禮敬諸佛菩薩、禮敬三寶，都可以說是在敬田當中。至於孝養父母、師長，這是在恩田裡面，父母師長於我們有恩德，我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，所以父母與老師於我們有恩，有恩一定要報答。
諸位想想，現在我們這裡有不少還在學校念書的同學，你們在學校念書，生活的依靠是你父母供給的，父母養育你二十多年，你自己平心靜氣的想一想，你父母愛不愛護你？喜不喜歡你？你大學畢業了，你自己也成就了，父母這個時候年歲也老了，也退休了，父母養你二十幾年，你能不能像父母對待你那種心情你去養父母二十多年？這叫做報本，叫做報恩。人要是忘了本，那跟禽獸就沒有兩樣，禽獸之中還有少數懂得報恩的，這樣一來，人連禽獸都不如。這個在福田裡面稱作恩田，三種福田是以恩田為根本，這個諸位要曉得。如果我們不孝順父母，不養育父母，你就是敬佛菩薩也沒有福，供養三寶也不會有福。你孝順父母，尊敬三寶、供養佛菩薩才有福報，你要曉得，這個福田的根是在恩田上。第三種叫悲田，悲田就是看到大眾有苦難，你生了慈悲心幫助他，這就是佛法裡面常講的三類布施，財布施、法布施、無畏布施，這都是屬於悲田，我們不要多解釋。
想想看這三種福田，豈不是都從心地裡面建立的？不離方寸！諸位要求福到哪裡去求？要在你內心裡面去求。世間的聖賢、出世間的聖賢給我們講得太多了，《禮記》裡面打開第一句，「《曲禮》曰：毋不敬」，這一句話就夠了，沒有不恭敬的。那個敬，說老實話，並不是說樣樣都表現在外表上，表現在外表上面還有許多是假的，不是真的，裝出來欺騙人的，那並不是真正的恭敬，他是有所為而為之，不是真恭敬，也並不是真實福田，真正福田是從內心裡面建立的。
【從心而覓。感無不通。】
這就是感應道交的道理了。從心裡面去建立，這就叫感，有求於外面，這一切事相叫做應，心有所感外面就有所應，感應道交。由此可知：
【求在我。】
這是千真萬確的話。
【不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益於得也。】
有求必應，像前面所講的，求富貴得富貴，求兒女得兒女，求長壽得長壽，沒有一樣求不到的，這些話都是禪師隨順袁了凡來說的。因為袁了凡這個時候他是純粹的俗人，世俗之人，世俗之人他心裡希望的也不過就是這些，希望長壽、希望康寧、希望富貴、希望多子多孫，還不就希望這些嗎？所以就告訴他，這些東西也能求得到。老實說，這些東西在菩薩道裡面是雞毛蒜皮，太小了，小兒科，好比那個小孩，二、三歲的小孩，你問他求什麼？我只要一塊錢買個糖就夠了，他就很滿足了，這些東西就是這個味道。諸位想想看，求無上菩提都可以得到，何況這些世間的雞毛蒜皮，哪有得不到的道理？問題就是你懂不懂這個道理，你曉不曉得求的方法。這個理說起來太深了，在《華嚴》裡面，在《唯識》裡面，在《楞嚴經》裡面，都有許多的說明。理上通達了，你才曉得確確實實『是求有益於得也』，求一定就可以得到。下面再進一步給我們說明，這個話你要相信了，就教給你求的綱領。
【若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。】
袁了凡懂得這個道理，所以他沒有求，他的心定了，一切放下了。雲谷禪師所教他的那就又往前面進一步了，你看看，一切放下之後再求，所以人家是感應道交。求的要領是什麼？要領是『反躬內省』，就是你要反省、要改過、要懺悔。有求必應是天經地義，為什麼我們有求而求不到？我們有障礙在，內裡面有障礙，外面有障礙。外面的障礙不要去理會它，為什麼？外面的障礙你要想排除你也沒辦法排除，唯一的方法是先將內裡的障礙排除，外面障礙自然就消失了。這個道理也很深，佛法裡面常講，萬法唯心，萬法唯識，心要是改變了，外面境界沒有不改的道理。為什麼？一切唯心造。可見得要改變外面的境界先要從內心改起，境隨心轉，而不是心隨境轉，大家要懂得這個原理。知道這個原理，我們要改變外面的境界，外面的環境，你就要曉得，從哪裡下手？從內心下手，從修心做起。
所以禪師就告訴我們，假如你要是不能夠從內心裡面改造起，這個「反躬內省」就是從內心裡改造起，你只是一昧向外面追求，你不曉得在心地上求福，你在境界裡面去追逐，五欲六塵裡面去追求，那恰恰是相反。『求之有道』，道就是方法，你有種種追求的方法，可是怎麼樣？『得之有命矣』，能不能得到是你的命，你命裡頭有的你就能得到，命裡面沒有的，你想盡了方法也得不到。假如說，你說你有聰明智慧，我命裡面沒有的，我也有聰明智慧可以得到，那麼這個因果定律就被你推翻了。因果定律果然要被你推翻了，十方諸佛也要拜你做老師，你才是真正了不起的人。為什麼？這個因果定律諸佛都沒有辦法，所謂「一飲一啄，莫非前定」，誰也沒法子推翻，你有這個本事，那還得了！
袁了凡先生懂得這個道理，所以曉得『向外馳求』沒有用處，求得的還是我命裡有的，我不求也得到，既然求也得到，不求也得到，我何必要求？他就不求了，他妄念沒有了。所以我們比袁了凡，不如他，人家對這個道理真正懂得，一生沒有妄念，為什麼？一生都是命注定的。這個理我們相不相信？我們信了之後能不能做到？諸位真聽懂了，真明白了，要相信了；換句話說，你最低限度也跟了凡先生一樣，在五欲六塵裡面再沒有追求了，你心定了。假如我們還不能夠，天天還在動腦筋、動主意，還在六塵上攀緣，換句話說，你對於《了凡四訓》根本還沒相信，你還沒能接受。前幾次說過，這在佛法裡面講，人乘的佛法，五乘佛法裡頭人乘的佛法。五乘好比在學校裡面念書的階段一樣，大學好比是大乘，高中好比是中乘，緣覺，初中好比是小乘，聲聞，天乘好比是小學，人乘是幼稚園。我們要連這個東西都不能相信，不能依教奉行，咱們幼稚園還沒進去，這個問題很嚴重。雖然天天抱著大乘經典在那裡念，實際上怎麼樣？他幼稚園還沒有入門，你抱著那個大學教科書天天在念有什麼用處？沒有用。
所以同學們如果要學佛，我們要從這個地方做起，要曉得，這裡講縱然你是求，這是說世間人，無知的、迷惑顛倒的眾生，他天天在那裡求，用盡了方法去求，這個方法無論是正當、無論是不正當，得與不得是命。所以說『內外雙失』，內是什麼？道德仁義，沒有了，失掉了；外面所求的，你看八苦裡頭，求不得苦，可見得是「內外雙失」。『故無益』，沒有益處。說到這個地方，我給同學們說個故事。我學人那個時候，沒出家之前，我們機關裡面有一個同事，他的名字我就不必說了，升官了，總統已經批准了，升中將，命令在國防部，還沒有發表，確實已經批准了。有些朋友告訴他，你升官了，少將升中將，不容易。好，非常的歡喜，請這些好朋友在一塊吃飯，大家都恭賀他升官了。哪裡知道在喝酒，興奮過度，這個酒喝下去之後，那一天晚上就死了。以後大家相信，命！他沒有中將的命，那兩顆星就把他壓死了。他要不升官，當然大家就不請客，他也就不會死了。諸位想想，命！一點都不錯，得之有命，何必要去求？
袁了凡先生他就懂得這個道理，曉得得之有命。大家都懂這個道理，都能夠安分守己，給諸位說，豈不天下太平了，你自己也多福，大家也多福，不至於造罪業。所以，「向外馳求」，說老實話，得不得是你的命，除了你的命之外，你又造下無量無邊的惡業，那麼向後這個果報，實在講是不堪設想。這一層的道理，諸位在這個小冊子裡偏重在事相上，平常讀誦大乘經典，研究大乘的教義，希望大家把這個目標著重在尋找理論的依據。理要是通達了、明白了，事上的修為那就更容易了，這樣才能真正的改造我們自己的命運，自求多福，自己前途一天比一天光明。我們再看底下，說：
【因問。孔公算汝終身若何。余以實告。】
這是雲谷禪師看到他這個功夫，說穿來才曉得這個一文不值，他是被人家算命算定了，所以不起妄想，並不是真正的功夫。問他，給你算的一生怎麼樣？他老老實實就告訴他。
【雲谷曰。汝自揣應得科第否。應生子否。】
這幾句話問得很好。命裡面給你算定了是如此，你自己想一想，你應不應該得功名？應不應該有後代？
【余追省良久。】
『追省』就是反省，很長的一個時間細細的想一想。這個底下有個小註，小註我們念一念，「人人具備如來智慧德性，一念縱橫照去，凡過去未來十方國土一一現前，惜為種種情封欲閉，失卻本明，如鏡蒙塵，如鐵生鏽耳」。這句話插在此地，實在是個題外的，題外也很有意思，放在此地。這幾句話是大經裡面佛說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，一切眾生與十方諸佛是無二無別的。佛的神通不可思議，神通指什麼？六根的作用，神是奇妙的意思，不可思議的意思，通是通達。我們眼能見色，但是我們眼的作用有障礙，看遠的地方我們看不清，隔了牆壁我們也看不清楚，我們能力有限。像天人，像這些羅漢、菩薩們，他們眼睛比我們作用就要大得多，他很遠的地方看得很清楚，就像在眼前一樣，隔了牆壁他也能看得清楚，這個實在是太奇妙了。但是空間無量無邊，時間前後無際，佛的眼睛太高明了，不但十方世界他看得很清楚，就像眼前的事物一樣，而且還能夠看到過去世、看到未來世，沒有看不到的。諸位要記住，佛這個眼有這樣大的能力，我們個個都有這個能力。佛的耳根的能力也是如此，十方三世一切音聲他沒有聽不到的，你再小聲偷偷的說悄悄話，佛都知道，聽得清清楚楚，這個能力我們也有。
一念縱橫，橫就是遍照十方，縱就是豎照三際，十方國土一一現前，沒有看不到的，沒有聽不到的，沒有接觸不到的。可是我們現在能力失掉了，為什麼失掉？那個病根就在多情、多欲，欲是欲望，這東西有什麼好處？情多了，欲望多了，把你本能喪失掉了，智慧不能現前，六根的作用顯得很有限。情與欲裡頭，細細想一想，只有苦沒有樂，情愈多愈苦。你們看小說，看看《紅樓夢》，賈寶玉跟林黛玉的日子不好過，你們要學他嗎？苦死了，執迷不悟！世間還有不少人想學他們，那真叫做愚不可及，這叫沒有煩惱自找煩惱。情與欲要是斷掉了，斷乾淨了，給諸位說，你的智慧、你的神通德用就跟諸佛沒有兩樣。由此可知，修行修的什麼東西？就是斷情、斷欲。情與欲在煩惱裡面講叫貪瞋痴，情是屬於痴，所以叫痴情。痴就是迷，情愈重迷得愈深，他就沒有智慧了，所以他欲望才增長，欲望增長就是貪心增長，貪愛。大家曉得，貪瞋痴是煩惱之根，叫三毒煩惱，無量無邊的煩惱就是從這個地方生起來的。會修行的人從根本上修，根本上斷三毒煩惱，這個地方用兩個字就包括了，情與欲。你只要有這個東西在，你的智慧、你的神通、你的福德就不能現前，都被它障礙住了。這個東西去一分，你的智慧就透一分；去兩分，智慧就透兩分。
佛法裡面講十法界，也是依據這個道理，佛的那一界，情與欲完全沒有，菩薩法界帶一分，一分他不迷，所以菩薩叫覺有情，就是說他的情與欲還沒有斷得乾淨，但是他覺悟了，他知道這個東西不好，現在正在斷，還沒有斷得乾淨，這就叫菩薩。諸位懂這個道理，你要看看那個三惡道，最下面一層是地獄，地獄也就是說感情與欲是最豐富，到家了，毫無理智，純情而沒有理智，墮得深。諸位就要記住，情是往下墜的，智是往上升的，十法界升沉的道理就這麼回事情，誰也不能幫誰的忙，這是你自己的事情，你情去掉一分，你就往上升一分。我們現在在十法界裡是人法界，好像在當中，情與智差不多的。你要問，我將來怎麼辦，是往上面去還是往下面去？這個不要問人，問問自己，我現在是理智多還是感情多？假如我現在是感情多，這個東西麻煩大了，必然要往下面走。現在我的情很淡，我的理智很豐富，那你的前途很光明，你會往上面走。究竟是往上是往下，也是操縱在你自己的手上，別人不能給你做主張的。
【曰。不應也。】
「老實乃進德之基。凡飾非掩過之人，前途有何希望？」小註這幾句話我們同學們要把它牢牢的記在心裡。你不要管別的，你就問問自己，我是個老實人還是個不老實人？老實人有救，不老實的人，佛菩薩來了也沒救。所以祖師常常給我們講，叫我們老實念佛。老實兩個字好容易，看到祖師講老實念佛，我是老實念佛，我哪裡不老實？不容易！你看看這個小註裡面所說的這個老實，老實就是誠實，內外一如，絕沒有虛妄，誠心誠意在修學。老實的反面就是飾非掩過，自己做錯了事情，自己有了罪過，想種種方法來掩飾，不讓人知道，這就是不老實，這樣的人前途沒有希望，佛菩薩來也救不了。這樣的人念佛他也不是老實念佛，為什麼？根本就不老實。諸位想一想，老實兩個字不容易，凡是老實念佛的人一定有成就。袁了凡之所以能有救，雲谷禪師能夠教他，就是看到他老實，這個人可教，不老實的人，你怎麼樣教他也不會成就。所以我們學佛先要學老實。再看看他的話，為什麼不應該，自己反省反省，為什麼不應該？
【科第中人。類有福相。余福薄。又不能積功累行。】
這個行字念去聲，念「恨」，行當作動詞講，就是行為，就是善行。
【以基厚福。】
這是說出來他不應該有科第，從前這個科第功名出來就做官，做官的人應當有福報，應當有個福相，看看自己的相貌，沒有，這人很誠實，自己曉得自己沒有福，福薄。福已經很薄了，又不肯修福，又不肯培福，所以不能夠累積功德，累積善行，『以基厚福』，這個基就是培植的意思。下面小註裡頭也很有道理，「福固有相，但相隨心變，此陰功、善行之所以貴乎積累也」。他沒有福報，他又不肯惜福，他又不肯修福；換句話說，始終沒有福。小註裡面告訴我們，這是佛家所講的，沒有福報的可以修，我現在沒福，修上三年、五年就有福了。怎麼樣修法？《了凡四訓》就告訴我們修法，你就照這個方法去修，可以轉變的，這是千真萬確的事情。再看底下：
【兼不耐煩劇。不能容人。時或以才智蓋人。直心直行。輕言妄談。凡此皆薄福之相也。豈宜科第哉。】
他自己反省很徹底，分析得真是有道理，確確實實是沒福。既然福薄，又不能積累善行來培養福田的基礎，這就不說了，還怎麼樣？這個人還不耐煩，無論幹什麼事情，稍微有點麻煩的，他就不肯幹了，心量又小，不能容人，「性情褊急，度量淺狹，實為福薄之相」。那個有福報的人度量就很大，能容人，宰相肚子裡可以撐船，這是形容什麼？度量大，度量大的人福報大，沒有度量的人就沒有福報。袁了凡畢竟是個讀書人，他曉得這個道理，知道自己這些毛病。還常常，『時或』，常常有這些事情，以自己的才智蓋人，「自以為才智過人，便是短處，安能再有進步」。這種毛病我們在這個社會上也常常看到，自己有一點小聰明，到處亂蓋，抬高自己的聲望、地位，抑制別人，這些相都不是福德之相。
『直心直行』，這兩個直字都不是好字樣。你看那個小註就說了，解釋得很好，「心無私曲謂之直，直心是為聖為賢之美德」，這是經典裡面所講的直心直行，《楞嚴經》裡面講的「直心是道場」，心直言直始終沒有委曲相，這樣才能夠成佛作祖。他這個地方的直不是這個意思，什麼意思？底下講了，「此直心當作縱情或任性解，則直行當作逕行解」。這個地方的「直心直行」，我們平常講的心直口快，不經過大腦，縱情任性，口無遮攔，常常容易得罪人；換句話說，不修口德，口無擇言，是這個意思，當然這也不是個福相。因為直心直行，所以『輕言妄談』，這些同是薄福之相，當然與科第功名就不能相應，科第功名應該是有福報的，應該是福相。
「人苦不自知己短耳，知之則必思所以救之，此認罪者之所以終於無罪也」。後面這一句話好，你自己知道自己短處，知道自己過失，就有辦法救。所以過不怕，怕的是你不知道你的過失，不敢改過自新，就怕這個。古人常說，「人非聖賢，孰能無過」。說老實話，在菩薩裡面，唯有見了性的菩薩才沒有過，沒有見性的菩薩都有過失，也就是說，三賢以下的菩薩都有過失，何況於世間的聖人？所以說，「過而能改，善莫大焉」，這就能成聖成賢，只要你知道是過，只要你肯改過，一改就是聖人。這種道理天台家說得最多，也說得最透徹。這一段是解釋他不應當得科第，不應當得功名。下面一段則是說明他不應該有子孫。
【地之穢者多生物。水之清者常無魚。】
這兩句是從比喻上說，地下很骯髒，髒的時候土壤肥，它能生很多東西，能生物；水要是很清，決定沒有魚。你看人常說，混水摸魚，混水裡頭才有魚，清水裡頭哪有魚？沒魚。這兩句話意思就透出來了，袁了凡這個人太清了。底下說：
【余好潔。】
『好潔』，整潔當然這是好，但要是過了分變成潔癖，那個事情就麻煩，他那個「好潔」過分了，過頭了。
【宜無子者一。】
這是我想我不應該有子孫，這是第一，好潔過分。第二個：
【和氣能育萬物。】
這也是很重要的。所以你看子孫多的人，好像看起來確確實實溫文敦厚，平易近人，這種人子孫多。
【余善怒。宜無子者二。】
他不行，他喜歡發脾氣，大概小小不如意就要拍桌子罵人，這是『宜無子者二』，第二個原因，不應該有兒子。第三：
【愛為生生之本。忍為不育之根。】
這個『忍』不是忍辱，這個「忍」字有一點代表刻薄的意思在，有這個意思在裡面。有愛心的人，應當有子女；沒有愛心，代表刻薄心的人，這也是不應該有兒女。為什麼？
【余矜惜名節。常不能捨己救人。宜無子者三。】
我是過分的好名，重視名節，於是乎應該做的這些善行，幫助別人的，我怕壞了我的名譽，不肯幫助人，不肯救人之難，這也是不應該有好的子孫之報。第四件說：
【多言耗氣。宜無子者四。】
這個人喜歡講話，大概遇到人就發牢騷，他自己有才有學，沒命。所以諸位這一點要記住，話要少說，古人常說，「病從口入，禍從口出」，多說一句不如少說一句，這是我們中國自古以來，言語要省，文字要省，好文章字數少，說得很清楚，人家用一百個字才能把這樁事情說清楚，你要用二十個字說清楚了，你就比他高。諸位看古文，古文最長的也不過是一千多字，這就算很長的文章，一般都是三百字到五百字，把一樁事情敘說得清清楚楚。現在那個報紙雜誌，寫了幾萬字還搞不清楚。這就是現在人文章不如古人，從前人言語也簡單，這都是我們應當要學習的。說話要慢，慢才顯得厚重，厚重是福相。沒有福要學，要培養你自己的福相。這一點你看看《曾國藩家書》、《家訓》，他教他家的子弟，很著重於這些。再看底下：
【喜飲鑠精。宜無子者五。】
這就是他喜歡喝酒，酒喝多了耗費精神，也就是說他飲酒是常常喝醉，不醉不止，酒喝醉了很傷體力，傷精神，這也是宜無子者一個因素。
【好徹夜長坐。而不知葆元毓神。宜無子者六。】
還有一個毛病，他喜歡通宵長坐，晚上不睡覺，不知道保養自己的精氣，『葆元毓神』，這個「毓」跟教育的育是一個意思，就是不曉得保重自己的身體。想想他有這六個毛病，這六個毛病有一個，說老實話，就不應該有後代，何況這個六條他都具足，他全都有了。
這個小註我們念一念。「好潔亦美德」，確實人應當要好潔，整潔為強身之本，應當要喜歡整潔。但是不要太過分，如果是「潔而成癖則寡情」，這個確確實實。譬如說一個喜歡好潔的人，喜歡讀書的，他的書都乾乾淨淨，朋友跟他借去兩天書就髒了，髒了怎麼樣？交情斷了，算了，以後我的書再也不借給你了，這就是好潔出了毛病。我再跟諸位同修說，我沒有學佛以前，我這個毛病跟袁了凡差不多，也是沒有福，薄福，也不肯修福，也常常蓋人，心地很刻薄，喜歡挖苦別人。我的書籍絕不借給人，人家要問我借，我考慮考慮要不要送給他，如果送給他就拿去，借是辦不到。為什麼？我曉得你看了就會給我弄髒，髒了我就不要了。這容易得罪人，這就是太過分了。此無子之一因。
「怒招人怨，易敗事，易失人心，此薄福相，亦可為無子之一因。愛者仁愛，不作情愛解，愛即為仁，仁如果核之仁，種之即出。忍則無慈，無慈則無愛，如無仁則無生機」。這是說這個忍，忍裡頭帶有刻薄的意思，底下講，「堅忍是入聖之美德」，可是這個忍不作堅忍解，「此處作殘刻解」，殘忍、刻薄。「忍字從刃從心，為心境殘刻之表示」，殘忍、刻薄的表示，「此亦無子之一因也。矜惜名節，偏於自好，此亦無子之一因。既驕且吝，不能種德，此亦無子之一因。多言耗氣，喜飲則鑠精，鑠是消失也，此不壽之徵」，徵就是預兆，是一個短命的預兆。「縱令得子亦多夭折，不數傳後，或至絕嗣，此亦無子之一因」。到這個地方把這六種因簡單的做一個小註，這個小註不要多說了，剛才我們說得很多了。
下面一些補充的意思，我們要注意到，「大修養人，私欲淨盡，心境空明」，這八個字要記住。我們希不希望做一個大修行人？大修行人、大修養人意思是一樣的，是相近的。如果要做一個大修行人，你看看，私欲淨盡，心境空明，這兩句就是說的自淨其意，第一句是說把你心裡面的染污障礙要把它淘汰乾淨，第二句是講你心性的體用顯明出來了，心要空，空才明，明是智慧，心裡面不能有東西。所以大修行人，二六時中保持著心地的乾淨，所謂是一塵不染，六根清淨。什麼叫染？心裡面有了東西就叫染污。什麼東西？給諸位說，牽腸掛肚的事情，愈多愈暗，不會有光明的。所以一定要懂得，心要空、要明。
「更無陰氣足以覆蓋」，這個陰氣就是私欲，就是感情。也許有人要問了，人生活在世間，要沒有情還有什麼味道？說老實話，要真正講情，可以說在十法界裡面，那個情豐富到極點，真正懂得情的，是諸佛菩薩，我們哪懂得情、哪裡懂得愛？你們想想看，情與愛應當很好，為什麼結了婚沒幾天，鬧翻臉要離婚？既然要離婚，可見得根本就不懂情也不懂愛，迷惑顛倒！佛菩薩把那個情變變名詞，不叫情，叫什麼？叫慈悲，我們凡夫叫做情，慈悲跟情是一樁事情，覺悟了的時候叫做慈悲，迷惑顛倒的時候叫做愛情。
觀世音菩薩大慈大悲，悟了是怎麼樣？悟了懂得那個情的真相，曉得它的體相用，知道這個情的因緣果，運用得非常自在，稱心如意。我們世間人哪一個懂得感情的體相用是什麼？你們說愛情，愛情的體是什麼？愛情的相是什麼？愛情的作用是什麼？愛情從哪裡來的？研究佛學就得追根究柢，是什麼原因？怎麼來的？這一問，沒有一個人答得出來；換句話說，你可以說是迷惑顛倒，只有名詞而沒有實際。所以世間人常說，真正懂得感情的是大哲學家，才真正懂得感情，真正懂得美。文學家所懂得的美，說老實話，是經過人工修飾的美，是些假山假水；唯有哲學家，唯有佛菩薩，才懂得自然之美，沒有經過修飾。這是要相當高的學問，要很高的智慧，才能夠體會得到，哪裡是普通人能夠領略得到？凡夫，三界就是牢籠，三界就是個監獄一樣，你關在這個裡面，無量劫就關在這個監獄，從來沒有越出過這個門檻一步，你哪裡知道外面的風景之美，山川之秀？你不會知道的，你只不過在這個監獄裡頭在那裡幻想，在那裡作夢而已。你要想真正懂得山川之秀麗，你要跳出三界之外，你才能懂得。這個我們也不能再說，愈說愈深了。
「常在定中，智光湛然，永斷睡相，此聖境也」。這個四句要記住，大修行人他二六時中都在定中，所謂是「那伽常在定，無有不定時」，行住坐臥都在定中。這個定並不是說盤腿面壁是在定中，他在這聽講在定中，電影院看電影也在定中，跳舞廳裡頭跳舞還是在定中，十字街頭逛馬路還是在定中，這才叫本事，都在定中。這種境界，諸位在《四十華嚴》裡面可以看到，就是「普賢行願品」裡面善財童子五十三參，就是在定中。唯有在定中，智光湛然，般若智慧的光明，這個光是定的而不是動的，湛然寂靜，永斷睡相，這個睡相就是無明，永斷睡相就是永斷無明，這是佛與大菩薩的境界，所以叫此聖境也。這個境界很高，我們應當有嚮往之心，雖然做不到，心嚮往之，我們要向這個方向走，向這個目標精進。
底下這是有幾句勉勵的話，「欲以凡俗而遽冀此，戕害生機，實所不免，此乃為致病致弱之因，不僅限於得子已也。」這幾句斷語很好，這也就是說明大修行人他們這種修行方法確實超乎凡情。懂得這個道理，諸位就要想到，佛法裡面講持午，講日中一食，講不倒單，好不好？好，這是大修行人的生活規範。可是我們功夫不到，學不得。袁了凡晚上不睡覺，徹夜長坐，他就在那裡學大修行人，自己是標準凡夫，要幹這個事情，不但禪定沒有得到，小命都保不住。我們定功沒有，要學持午，要學日中一食，硬是在那裡挨餓，餓上幾年，功夫沒有成就，壽命到了，壽命減少了。這不叫修行，這叫做斷送自己壽命，這哪裡叫修行？所以修行要老實，過了分就是不老實，袁了凡搞這套，這就是他行為上不老實，但是他自己覺悟了。剛才說了，大修行人境界我們心嚮往之，目前做不到，希望將來能做到。
不倒單與日中一食是要相當定力，換句話說，那個情與欲要放下到相當的程度，心慢慢的淨了，你這個需要量才少，就是說需要的飲食、需要的睡眠減少了，才能夠辦得到。否則的話，硬要學著坐在那裡睡覺，那倒不如老老實實躺在那睡得多舒服，坐著睡很不舒服，沒有躺著睡舒服，何必硬是要跟自己過不去，求那一點虛名，我不倒單，實際上怎麼樣？坐著睡覺。躺在那睡覺比坐在那睡覺的人要長壽，千萬不要幹這個傻事。
【其餘過惡尚多。不能悉數。】
後面兩句話就總結了，不必多談了。說我其他的毛病多得不得了，說不盡。這樣一反省一檢點，孔先生算那個卦不錯，不但命裡注定，現在再想想，我這個心裡、我的行為是這樣。所以我們要重視反省、重視檢點，一個人能夠反省、能夠檢點，而後才有自救之道。今天時間到了，我們就講到此地。