- 音頻點播
了凡四訓 （第十九集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0019
【常熟徐鳳竹栻。其父素富。偶遇年荒。先捐租以為同邑之倡。又分穀以賑貧乏。夜聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家秀才做到了舉人郎。相續而呼。連夜不斷。是歲鳳竹果舉於鄉。】
這是接著昨天所引的事例裡面的第七段。『常熟』是在江蘇省，那時候當地有一位『徐鳳竹』先生，這個人家裡面素來富足，在荒年的時候，他的先人首先出來倡導賑災。這也是像前面我們看過的前一段的應尚書是相同的善舉，他也是聽到有鬼神夜晚在他家門口這樣的叫，話說得很清楚，說『千不誆，萬不誆』，不誆就是不欺騙人，誠實的意思，誠實語、真實語的意思，家裡面既然積陰德，子孫必定發達，他家的秀才做到了舉人郎。『相續而呼，連夜不斷』，這樣繼續不斷的有好幾天，在這一年果然「徐鳳竹」中了舉人。
【其父因而益積德。孳孳不怠。修橋修路。齋僧接眾。凡有利益。無不盡心。】
善有善報可以說事例是非常的顯著。他父親做了善事立刻就感得這種好的果報，因此從此之後對於修善積德格外的加勤。在這一段裡面，跟前面應尚書那一段裡頭多了一個齋僧，齋僧這樁事情是在佛門裡面種福田。我們把這個小註念一念再說，「僧為人中福田，有僧而後佛法住世，遇佛法而後眾生有出苦之期。凡發至心齋僧者，此人當來受福無量。謗法謗僧以惡知見導眾造罪業，此人當下即得無邊罪業。罪福皆由人自造也」。這一段話說得很明白。懂得佛理的人曉得，僧確確實實是人天福田，這個我們在講堂裡也講過多次，縱然是破戒比丘，你要是以至誠心來供養他，也是得無量福，這個道理在此地不必再細說了。
為什麼感的福報會有這麼大？小註裡面就說得很清楚，要想佛法住世，三寶就要具足。而在佛滅度之後，說個實在話，三寶裡面最重要的還是屬於僧寶。佛滅度之後，所謂佛寶只是佛的形像，泥塑木雕彩畫，它也不會說話，僅僅是供給人瞻仰而已，使人看到佛像，八識田中印下佛像的種子而已。經典是文字，尤其是古時候人的文字，在從前大家都讀古文，文字上還沒有障礙，拿到兩漢魏晉所譯的經典，我們還是像跟古大德當面說話一樣。可是到民國以來，從五四運動以後，就不用文言文了，提倡白話文，白話文一提倡，麻煩就來了，我們跟古人的交通斷絕了，縱然這個經典擺在我們面前，我們不能讀，不能夠懂得經典裡面的意思。所以這一重障礙我們必須要把它排除，排除的方法是認真的學習文言文。
文字固然是一種障礙，除了文字之外，佛法本身也有它的難處。經上所說，《華嚴經》裡面就有說，「佛法無人說，雖智不能解」。要什麼樣的人來說？要出家人來說。出家人把世間一切的事務捨棄掉了，專心來研究經典，依照經典的道理來修行，所謂行解相應，他才能夠懂得經教的道理，那麼要請他來給我們講解。過去這些古大德他們所講解的經典，或者是他自己把它寫成講義，或者是他講過之後，由他的學生們把它記錄、整理，流傳到後世，這就是經論的註疏這一類的東西，前人留給我們的。可見得我們要想真正在三寶裡面獲得利益，那就一定要尊重僧寶，才有出苦之期。如果對於僧寶不尊重，你自己就是再有學問、再有修持，都是枉然。這樁事情，諸位可以看這個小冊子後面，現在不必看，你們回去，家裡都有這個書，看看雲谷大師的傳記，雲谷大師那篇傳記是憨山大師德清所作的，諸位就曉得尊重僧寶的重要性。所以這個地方說這句話是根據經典的意思說的，凡是發至心齋僧者，這個至心就是誠心，誠心誠意供養出家人，這個人當來受福無量，這都是佛在經典裡面講的。要是反過頭來，謗法、謗僧，他的罪過也就無量無邊了。可見得，罪福無門，唯人自召，是我們自己造的。
『接眾』，接是接待的意思，就是有遠道的這些出家，在從前參學朝山，他家裡很寬裕，房舍很多，可以常常招待這些客人，招待這些行腳的出家人，供給他們休息的處所，供養他們。『凡有利益，無不盡心』，這個利益就是利益眾生、利益別人，只要是於別人有利益的事情，這個徐秀才的老人都盡心盡力的去做，這是修善積德。
【後又聞鬼唱於門曰。千不誆。萬不誆。徐家舉人直做到都堂。鳳竹官終兩浙巡撫。】
『都堂』是過去從前官府的名稱，在現在我們也找不到適當的部門來做比較，相似的就是像現在監察院的性質，但是權限是不是與現在的監察院長相當，恐怕還不一定。『鳳竹官終兩浙巡撫』，這就是他最後官做到浙江省的巡撫，巡撫是官名，在現在就相當於省主席一樣，做到浙江省的省主席。後面幾句都是說的果報。再看底下第八段：
【嘉興屠康僖公。初為刑部主事。宿獄中。細詢諸囚情狀。得無辜者若干人。公不自以為功。密疏其事。以白堂官。後朝審。堂官摘其語。以訊諸囚。無不服者。釋冤抑十餘人。一時輦下咸頌尚書之明。】
這一段是一個姓屠的，『屠康僖』，稱之為『公』這是尊敬他。這樁事情我們看起來也能夠想到是相當難得之事，自己做了善事自己不居功，這是很不容易的。這一段是敘說屠公最初在刑部裡面當『主事』，主事這個官職不高，大概相當於現在科長這樣的地位，這個官階不高。刑部衙門都是審判這些刑事案件的，他就到監牢獄裡面暗中的去調查這些案情，知道有許多被冤枉的，有很多這些無辜的、受冤枉的，牽連在裡面。這些實情他探聽出來了，探出來之後，『密疏其事』，祕密的把這些事情寫出來，『以白堂官』，報告他的長官，長官就是刑部的尚書。到以後開庭審判的時候，他這個長官已經知道裡面的實情，這一審判當然非常之順利，也非常的公平，把這些被冤枉的人都釋放了。『一時輦下咸頌尚書之明』，輦下就是皇帝所住的處所，換句話就是現在所講的首都，輦下是指首都，輦是皇帝坐的車子。大家都稱讚，稱讚誰？稱讚刑部尚書公正廉明，不曉得實際上這個事情是他底下的一個主事屠先生在那裡做的，這是把他的功勞讓給他的長官了。
【公復稟曰。輦轂之下。尚多冤民。四海之廣。兆民之眾。豈無枉者。宜五年差一減刑官。覈實而平反之。尚書為奏。允其議。】
由於這樁事情平反了許多蒙冤的這些人，這不但是善舉，而且是義舉。由於這麼一樁事情，他就再報告他的長官，就是刑部尚書，這個意思就是說，在首都，京師是國家的行政中心，首善之區，在這個地方你看被冤枉的人還是這麼多，京城以外各省各縣含冤蒙害之人不曉得有多少。由於這個緣故，朝廷裡頭應當，這是講最少的，應當要在五年派一個大員到各處去巡察、去覈實，就是去重新來審一審這些人犯，有冤枉的都要給他平反。這個意思非常之好，刑部尚書就奏給皇帝，皇帝就批准了，照這樣去做。
【時公亦差減刑之列。】
朝廷裡面派這些大員，帶著減刑的旨意，到各方去覈實，屠先生也是差官之一。
【夢一神告之曰。汝命無子。今減刑之議。深合天心。上帝賜汝三子。皆衣紫腰金。是夕。夫人有娠。後生應塤。應坤。應埈。皆顯官。】
每一段都是著重在積德、在修善上，都是著重在造因上，所以講到果報就輕描淡寫的幾句就夠了。我們讀《了凡四訓》，在立命這一篇曾經我們看到過，袁了凡先生也是命中無子，他能夠遵照雲谷禪師的指示改過遷善，把自己整個的命運扭轉過來，後來他也有個很好的兒子。他是有心求的，這個地方屠先生他還沒有心求子。可見得這個『減刑之議，深合天心』，上天有好生之德，這是他後來的果報，三個兒子都顯貴，從前『衣紫腰金』是講的達官貴人。底下一段：
【嘉興包憑。字信之。其父為池陽太守。】
池陽是安徽池州府。
【生七子。憑最少。贅平湖袁氏。與吾父往來甚厚。博學高才。累舉不第。留心二氏之學。】
這十段故事可以說都是了凡先生就近取材，大概這些事情，因為他舉的幾乎都是明朝時候的事情，可能是這些事情在當時一般人都知道，這個果報非常的明顯。這一段與他自己本身很有關係，說『平湖袁氏，與吾父往來甚厚』，這個吾是了凡先生自己說的，可見得知道得就更詳細了。這個人，就是包信之先生，『博學高才，累舉不第』，屢次的去考試考舉人都沒有考上，沒有考上舉人的身分就是秀才。『留心二氏之學』，因為功名不得意，於是乎對於佛、對於道，佛教與道教，就比較接近了，學學佛、學學道。
【一日東遊泖湖。偶至一村寺中。見觀音像。淋漓露立。即解橐中得十金。授主僧。令修屋宇。】
這是讀書落第之後，常常到寺廟裡面走走，也是散散悶，偶然到一個鄉村的寺院，大概這個寺廟不很大，是一個小廟，小廟裡見到一尊觀音像，這個觀音廟大概是相當的破舊了，聖像因為沒有遮蓋，所以被雨露常常淋濕。他自己『解橐』，就是解囊的意思，囊橐，自己打開他的錢袋，『得十金』，大概他的錢也只有這麼多，沒有帶太多的錢出來，十金在當時大概有十兩銀子這個數字。就給主持和尚，『令修屋宇』，請他把這個觀音殿的房子修一修。
【僧告以功大銀少。不能竣事。】
修一個房子當然也得要花相當數目的財物，這十兩銀子不夠用，當然這是事實。
【復取松布四疋。檢篋中衣七件與之。內紵褶。係新置。其僕請已之。憑曰。但得聖像無恙。吾雖裸裎何傷。僧垂淚曰。舍銀及衣布。猶非難事。只此一點心。如何易得。】
這一段裡面我們一看，重點在供養佛像的一點誠心。因為這個小廟裡面，說實在話，十兩銀子、衣服布匹，說實實在在的，並不算很過分，在一般施捨這都是很平常，可是這點心就很不容易得了。這個文字都不難懂，『紵褶』，它這個底下有小註，這都是一些麻織品以及絲織品一類的，換句話都是相當好的衣料。
【後功完。】
就是這個廟宇修好了。
【拉老父同遊。宿寺中。公夢伽藍來謝曰。汝子當享世祿矣。後子汴。孫檉芳。皆登第。作顯官。】
這個『伽藍』就是護法神，護法神來給他道謝，告訴他，你的兒子佛門裡面培的功德，種的這個福，後來一定是有報的，他的子孫『皆登第』。這是第九樁。再看末後一段，他舉十段也是圓滿的意思，《華嚴經》表法是法法都舉十段來說，這個地方也是取這個意思。
【嘉善支立之父。為刑房吏。有囚無辜陷重辟。意哀之。欲求其生。囚語其妻曰。支公嘉意。愧無以報。明日延之下鄉。汝以身事之。彼或肯用意。則我可生也。其妻泣而聽命。及至。妻自出勸酒。具告以夫意。支不聽。卒為盡力平反之。囚出獄。夫妻登門叩謝曰。公如此厚德。晚世所稀。今無子。吾有弱女。送為箕帚妾。此則禮之可通者。支為備禮而納之。生立。弱冠中魁。官至翰林孔目。立生高。高生祿。皆貢為學博。祿生大綸。登第。】
末後這一條也是以刑房裡面辦刑事案件的一個小職員，為一樁冤獄的案子來平反而不接受酬勞，從這個地方積德，也是厚報於子孫。
【凡此十條。所行不同。同歸於善而已。】
這一句是總結，總結前面這個十段。十段，你看看，每一個人所修所做的，在事上講是不一樣，但是都是善事，都是屬於積善修德。
【若復精而言之。則善有真有假。有端有曲。有陰有陽。有是有非。有偏有正。有半有滿。有大有小。有難有易。皆當深辨。】
下面這一段就是說理了，像這些地方我們要特別的注意到，可見得講善或者講惡不能含糊籠統言之，你要細細的去辨別，這個裡面學問就大了。下面一段一段的來細細的說明，說：
【為善而不窮理。則自謂行持。豈知造孽。枉費苦心。無益也。】
這一句話很重要，我們往往錯就錯在這個地方，因為什麼？憑一個直覺的感官裡面，我們在這裡行善，實際上做了惡事情還不知道。像這些，可見得必須要認真的去辨別什麼是真善、什麼是假善。你看這個有真有假這是列在第一條，何況裡面還有是有非，這個真假是非要不能辨別，做了假的，做了非的，還以為自己是。確確實實，這不但在現在，就是在過去，把假善當作真善的還是有許多人。底下我們就看，一層一層來辨別。
【何謂真假。】
先辨別這個真善、假善。
【昔有儒生數輩。謁中峰和尚。問曰。佛氏論善惡報應。如影隨形。今某人善。而子孫不興。某人惡。而家門隆盛。佛說無稽矣。】
這個話你看看，明朝時候就有這個疑問了，現在就更多了。你要說因果報應，哪個人相信？那個人是惡人，大壞蛋一個，你看他既富足又有地位；某人是好人，一生潦倒，這個善惡報應在什麼地方？所以沒有人相信。這個問題不只現在人提出來，釋迦牟尼佛在世的時候，三千年前，就有人提出來問釋迦牟尼佛，我們讀經就明瞭了。這個事情底下就有答覆了，就有解釋了。
【中峰云。凡情未滌。正眼未開。認善為惡。指惡為善。往往有之。不憾己之是非顛倒。而反怨天之報應有差乎。】
這幾句話真是一針見血，說得太好了。可是未必有人懂，為什麼？這不是一般人能夠理解的事情，因為因果通三世，因緣果報情形非常的複雜，並不是一樁很單純的事情。尤其在凡夫，『凡情未滌，正眼未開』，因此我們往往把善當作惡，把惡當作善，這種情形可以說時時處處幾乎都見得到。禪師很感慨的說，『不憾己之是非顛倒』，對於自己這種是非顛倒不感覺得遺憾，反而怨天尤人，怪這個報應不妥當。
【眾曰。善惡何致相反。】
但是世間這些事情擺在面前，這是事實，善人得的是惡報，惡人得的是好報，為什麼會有這些相反的情形？
【中峰令試言其狀。】
中峰禪師教化眾生他有一套，他說好，你們自己說說，什麼是善、什麼是惡？
【一人謂詈人毆人是惡。敬人禮人是善。】
我們聽聽這個是有道理，罵人家、打人家這當然是惡，不是善，恭敬人家、禮拜人家這是善。
【中峰曰。未必然也。】
不同意他的說法，為什麼？說得太含糊籠統了。
【一人謂貪財妄取是惡。廉潔有守是善。】
這個意思比前面當然又要深一層了，而中峰禪師回答也是不同意。
【中峰云。未必然也。眾人歷言其狀。中峰皆謂不然。】
就是大眾所提出來的善惡標準，禪師幾乎是都不同意，那麼這就請教了。
【因請問。】
這就請教了
【中峰告之曰。】
這就把善惡的標準訂出來了，換句話就是真的假的就在這個地方辨別了。
【有益於人是善。有益於己是惡。】
你看看這個標準，幾個人能想得到？這確實不容易。在我們一般觀念當中，有益於人是善，當然也得有益於己，有益於別人，無益於自己，這個事情誰做？至少說，有益於人是善，同意，有益於己是惡，這個就未必了，這就叫凡情。
【有益於人。則毆人詈人皆善也。有益於己。則敬人禮人皆惡也。是故人之行善。利人者公。】
總而言之，要記住，利益眾生這才叫公正。
【公則為真。】
真善。
【利己者私。私則為假。】
凡是做好事，想到這個事情於自己有利的，這個善是假善，不是真善。這就是比世間人看這個善惡標準那是要深得多了。再說：
【又根心者真。襲跡者假。】
這個真與假一層比一層深。『根心』就是從你心地發出來的，利益眾生的，這是真。『襲跡』是什麼？別人發了心你隨喜，這個我們常常講隨喜功德，隨著別人做。隨喜是怎麼樣？別人做你跟著他做，別人不做你也就不做了。但是並不是說沒有功德，功德是有的，但是出自於真心這個功德大，不是自己真心，隨著別人做的，甚至於有很多人情、面子的事，這個功德，這種情形很多，這都是屬於「襲跡」。為了面子好看不得不做，實際上心裡不願意，為了面子總是要充一充，這個根本就不是真善。
【又無為而為者真。有為而為者假。皆當自考。】
自己要考核考核。『無為而為者』，「無為而為者」在行善裡面沒有任何的希求，這就叫無為而為，換句話就是三輪體空。『有為而為者』，是你裡面有求，我為了求什麼事情我才行善，這就叫有為者。這個標準更高了。但是諸位要曉得，這是講到向上一著的善與惡，普通一般人你叫他說是無為而為，他就不肯做了。換句話說，他能夠有為就算不錯了，能夠說利人者公，公則為真，這個就很好了。這是說出三層的標準，一層比一層高，我們自己修善積德應該要曉得、應該要明瞭，這是講到真與假。第二段講：
【何為端曲。】
『端』就是端直，『曲』就是委曲婉轉。
【今人見謹愿之士。類稱為善而取之。聖人則寧取狂狷。至於謹愿之士。雖一鄉皆好。而必以為德之賊。是世人之善惡。分明與聖人相反。推此一端。種種取舍。無有不謬。】
從端曲上來講，可以說這個真善與假善在聖人與平常人取捨就不一樣。先說所謂講鄉愿，鄉愿普通我們怎麼說？就是老好人。『謹』是說謹慎，『愿』是講恭順，一個人做事情小心謹慎恭謹，一切都隨順人情，這樣的人你看在鄉裡頭哪個不說，某人是老好人、老實人。在聖人取捨裡面，他就不要這一類的老好人。為什麼？這一類老好人辦事壞事；換句話說，無論做什麼事情，馬馬虎虎，得過且過，他不能認真負責，換句話就是處處隨順人情，濫充好人，這就是說的曲。『聖人則寧取狂狷』，狂這個裡面就是帶著有傲慢的習氣，勇於進取、不拘小節叫狂，做事情認真負責，但是並不是那麼樣聽話，那個「謹愿」，我們現在也可以說人很乖、很老實，這個很調皮搗蛋，但是他有進取心，他有辦事的精神。狷是堅於退守，不肯輕舉，意思就是說，這種人他很自負，不容易請他出來，請他的時候他還不太願意出來，換句話就是有一些怪脾氣的。聖人要用人辦事，他願意用這種，不願意用那些一般人認為是老好人，不願意用這些人。底下就說，鄉愿是『德之賊』。由此可知，『世人之善惡，分明與聖人相反』，聖人善惡標準跟世俗的善惡標準不相同，狂狷之人他是有是非的，鄉愿之人是沒是非，所以稱他為德之賊。『推此一端，種種取舍，無有不謬』，這是舉這一個例子來說。如果要是只看到某人是老實人、老好人，那用錯人的地方就太多了。
【天地鬼神之福善禍淫。皆與聖人同是非。而不與世俗同取舍。】
這就是說，鬼神對於善惡的辨別不像我們世間人，人家是明辨是非的。
【凡欲積善。決不可徇耳目。惟從心源隱微處。默默洗滌。純是濟世之心則為端。苟有一毫媚世之心即為曲。】
這裡就是教給我們，『端』是對的，是真實的，『曲』就是假的，就是虛偽的。我們要行善、要修德、要積善，並不是做出來給別人看。如果要做給別人好看，一定會流入謹愿之士，那也變成德之賊了。後面還有一段，善有陰善、有陽善，俗話說積德要積陰德，不必讓人知道。這是教給我們要『從心源隱微處』，小註註得很好，「即無人能見之念頭方動處」，『默默洗滌』，這就是防非止過。『純是濟世之心則為端』，這是正直，一心一意只知道濟世利人，把自己忘掉了。諸位想一想，能濟世，我們自己沒有離開世間，能夠利生，我們跟一切眾生同在一個社會裡，大家好了那我當然好，別人不好要想一個人好，沒有這個道理，這個理得要想通。『苟有一毫媚世之心即為曲』，假設有一點點諂媚巴結，有這一點點的心，縱然是修善也不是正直，也視之為曲。
【純是愛人之心則為端。】
這個地方所說的，縱然是惡人，也要有愛敬之心，他造惡了，你也得要憐憫他，他為什麼造惡？誰叫他去造惡？何況造惡免不了要受果報，現前則稱之為花報，後來必有果報，果報比花報還要重，應當要生憐憫心、同情心、救護心，這才叫真正是愛人。對於作惡之人都有憐憫愛護之心，那何況於行善之人？這是『端』。
【有一毫憤世之心即為曲。】
這是端曲的第二層意思。
【純是敬人之心則為端。有一毫玩世之心即為曲。皆當細辨。】
對人要敬，對事也要敬。對事之敬就是認真負責，千萬不可以學玩世不恭，那你所修的善也不是真善，當然更談不上純善，這是從端曲上要辨別。第三段這是講善有陰陽。
【何謂陰陽。凡為善而人知之。則為陽善。為善而人不知。則為陰德。】
做了一樁善事，大家都知道了，大家知道當然大家都讚歎，都代你歡喜，讚歎就是一種果報，現前的褒美，果報就報掉了。如果你積的這個善別人不曉得，不知道你行善，換句話說，你做的這個好事情沒有人褒獎你，沒有人讚歎你，人不讚歎有天地鬼神在那裡讚歎，那個果報就更大了。『為善而人不知』，這叫『陰德』。
【陰德天報之。陽善享世名。名亦福也。】
這個陽善跟陰善，諸位比較比較，哪一個好？這也是要明白的。這個世間的名聞利養固然是一種果報，這種果報你是積善修德而得來，在過去的社會裡面人心淳厚，得來讚歎的人還多；今日之下，縱是積善修德而得來的名利富貴，一般愚痴之人他對你依然不能諒解，這就所謂是「一家飽暖千家怨」，他看到眼紅，他看到不服氣，古人就有這兩句話，何況於現在？所以說：
【名者造物所忌。】
名聞利養很容易遭受世人的嫉妒。
【世之享盛名而實不副者。多有奇禍。】
這個諸位要細細看看歷史，千真萬確的事實。我們也要問一問，他能夠享盛名或者享富貴，實際上他沒有德行，無德無學，他享盛名、享富貴，有之，不是沒有，前面說過，多得很。這是不是因果報應差錯了？不是的，諸位要懂這個道理，果報是前生所修得的，前世你種的善因這個時候你得到了，受的果報，你收穫這個果報的時候，你現在是不是再以德來養它？這是很大的問題。所以佛法常講，一個人要是修福不修慧，這種福報在經典裡面就稱之為三世怨。因為福報，此地說『為造物者所忌』，一點不假，人要是一享福，神智就不清，你看世俗常說利令智昏，這就是說名利超過頭了，就把你頭腦給沖昏了，你就糊裡糊塗的，沒有不造罪業，福報享盡了，又沒有繼續再培福，福享完了罪業就現前。這就叫三世怨，第一世修福，第二世享福，享福再造罪業，第三世福報完了，罪報現前了，就是這麼個道理。如果造的罪業要大，迷惑顛倒的程度深，不等待到來生，就在當世就受到惡報了。『享盛名而實不副者，多有奇禍』。所以這個福不好享，說老實話，罪還好受，罪是果報，報完了就沒有了，福不好享。人在苦難的時候頭腦都會清醒一點，曉得要種點福；利令智昏的時候，這是一毛不拔，你叫他吃喝嫖賭，多少錢他都願意揮霍，你叫他在佛門當中拿一分一毫來做一點好事，他不幹，這就是糊塗到所以然處。相反的：
【人之無過咎而橫被惡名者。子孫往往驟發。陰陽之際微矣哉。】
再說一個，這一句就像《金剛經》裡面所說的，一個讀誦受持《金剛經》的人，還常常為人侮辱、為別人譏諷，這是什麼？這是滅罪！一個行善的人、修德的人，現在我們看到他沒有得到好的果報，甚至於還『橫被惡名』，這是什麼？先世罪業深重，由於「橫被惡名」，罪業就消除了。為什麼？它也是一種果報，這就是佛法常說，重罪輕報。可見得中峰禪師答覆那一群人，世情沒有開道眼的當然看不到，他看得太淺了；脫了俗的人，證了道的人，那個眼光不同，他看到這些行善，現前好像還得到不如意的果報，那正是好報。見到那些名實不相符的，在那裡享福的，那正是惡報，那不是善報。這一層確確實實是要有大學問，要有慧眼，才能夠明辨是非、真妄，不是普通人能夠看得出來。
何況再要往深看，往遠處看，『子孫往往驟發』。這底下有個小註，「能逆來順受，如此涵養，一生所作善業烏有限量，其子孫之發跡有必然者」。可見得橫被惡名正是養他的度量，養他的福德，所以說量大福大，一定的道理。這是我們同修都要注意修養，一切逆境當中要能夠寬恕別人，無緣無故加來的災害都不必計較，不論有理無理都不要計較，能夠寬容，心地清淨，心淨就是福德的根源，一計較心就不清淨了，縱然是善，報也很小。末後這個結語就是陰德、陽德，在這兩種界限邊際『微矣哉』，這個微是講幽微，就是說幽深而莫測，不是佛菩薩這些大聖大賢給我們開導，我們怎麼能見得到？道理明了，諸位就要曉得，要多多的積善修德，更應當要修陰德。
在這個地方我們不得不多交代一點，既然這個陰德果報這樣大，好了，我們佛門裡面為什麼還有許許多多的功德一定要把名字寫上？譬如我們印經，你看後面都有個功德名單，這不就不是陰德了，都報掉了嗎？從此以後我們不這樣做行不行？給諸位說，不做不行。這個與這裡講的又是兩回事情，正是因為這樣做，為別人提倡，這就是說你帶頭修善、帶頭積德，叫別的人看到羨慕，跟你學習，這個意思就是不是為自己，而是為接引眾生，而是為了利他，大家要懂這個意思，這是善中之善。如果你要是認為，後頭有我的名字，我很光榮，這個書我出了多少功德，那就錯了，那就是剛才講的，那就是屬於陽德。我自己寫了這個名字，我自己並不以為然，是給別人看的，是希望別人能跟著這樣做，自己不以為這是自己的功德，這叫善中之善。
可見得這是不能夠偏廢的，偏廢的把別人種善根的機緣給斷掉了，那也是不對的。譬如現在寺廟裡面有很多功德主，他出錢做了一個柱子，那個柱子上刻了他的名字刻在那個地方，你一看這是某某人捐贈的，要曉得都有這兩層意思。以功德自居的，這就報掉了；不以功德自居的，為別人提倡的，這是無量功德，事情是一樣的事情，就看你那個心怎麼變。所以究竟是真是妄、是端是曲、是陰是陽，在你一心，而不在事相，都在你自己心裡頭怎麼個變法。由此可知，理不可不明，不明理盡幹些糊塗事情，明理才會真正的培福。