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了凡四訓 （第十三集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0013
我們先將經文念一段，對對地方。
【吾即捐俸銀。請其就五臺山齋僧一萬而回向之。孔公算予五十三歲有厄。余未嘗祈壽。是歲竟無恙。今六十九矣。】
從這裡看起。由這一篇文，從前面看來我們就知道，了凡先生自從遇到雲谷禪師之後，再依照禪師的教導，最初修學是相當緩慢。講到這個地方，可以說功夫一層比一層精進，境界也愈來愈佳了，可見得確確實實能夠看到良好的效果。這是他親身體驗的，也是他親自所做到的。上一次講到迴向，他既然萬善圓滿了，這是很不容易的事情。你看看他發心修這個善事，最初發心三千條善事，十幾年才圓滿；圓滿以後再發心修三千條善事，幾年就圓滿了；第三次發心要修一萬條善事，他有這個機會做縣長，在減糧這一節，萬行就圓滿了。這一段可以說是他的大迴向了，大迴向怎麼迴向法？齋僧，齋僧確確實實是修福。他遇到五台山的幻余禪師，因此就拜託幻余禪師，請你老人家就在五台山給我打一堂齋。五台山是我們中國四大名山之一，在大陸上佛教的著名道場，第一是四大名山，其次是十大道場。五台山，前面介紹過了，是文殊菩薩的道場，四大名山所住的出家人大概總是二、三萬以上，住眾有這麼多。他在此地是打齋供僧，供養一萬人，這就是設齋供眾。
這個小註裡面給我們說，「一即字足見其人當機立斷，慷慨布施，無絲毫牽強吝情處，宜其受福無量也。」這個即是緊接著幻余禪師給他開導之後，因為他自己還猶豫不決，我哪有那麼的大功德，許的一萬條善事，怎麼我做一樁就圓滿了，自己還不相信。在晚上睡覺夢中有個神人告訴他，減糧一節就已經圓滿了。遇到幻余禪師，他再把這個事情給幻余禪師報告，幻余禪師告訴他，確實應當要相信，確確實實萬善圓滿。他聽了這個話之後，立刻就把他的俸銀捐出來，俸銀就是他的薪餉，捐出來幹什麼？捐出來齋僧。所以這個地方著重在即，即字確確實實是沒有一絲毫勉強，沒有考慮考慮我要不要去迴向一下，要不要去齋僧培福，沒有想這些，立刻就拿出來，所以說宜其受福無量。如果心裡面考慮考慮再拿出來，也是這麼多，福報就減少了。為什麼？不是從直心裡頭流露出來的，是考慮再三，我打這一堂齋，將來得多少福報，算算划得來划不來，那就差了。所以說至誠心是培福的根基。
『孔公算予五十三歲有厄』，就是說孔先生給他算命，他的壽命只有五十三歲，五十三歲這一年有災難，恐怕過不去。而了凡先生平素改過修善，自淨其意，從來沒有想到要求長壽，並沒有求，沒有求也得到了，壽命也得到了。『是歲竟無恙』，五十三歲這一年他也沒有害病，平平安安的過去了。寫這篇文章是在六十九歲，『今六十九矣』。
【書曰。天難諶。命靡常。】
這兩句話小註有解釋，「文見《商書．咸有一德篇》」，這個「諶」，這裡有個注音，念「申」，實在這是申念去聲，念「甚」，「信也。靡，不也」。下面小註這是解釋，「言天道難信，以其命之不常也，故曰：禍福無不自己求之者」。《書經》裡面有這兩句話，這兩句話實在上就是開導我們，命運是自己造的，所謂天道難信，那是後來修的。如果了凡先生在沒有遇到雲谷禪師之前，或者雲谷禪師給他的開示他不能相信、不能照做，他的命就有常了。換句話說，你要修，你要改造，命運並不是一定不變的，不是不可改的，諸位要記住這一點，然後你自己就要發心，要立志，改造我們自己命運。我們從這一篇看來，袁了凡先生沒有福報，他的福報是當生修的；沒有壽命，他的壽命也是當生修來的；沒有兒女，他的兒女也是當生求得的，可見得經上所講，「佛氏門中，有求必應」。諸位要記住，求一定要懂得理論、要懂得方法，凡是有求而不應，必然是不明理又不懂方法，叫盲修瞎練，那就不會有感應。
【又云。惟命不於常。皆非誑語。】
『惟命不於常』這一句文見《周書．康誥篇》，這也是《尚書》裡面的，《書經》裡面的，「亦言天命無常，修德為要」，可見得中國的聖人、佛門的佛菩薩都是教我們要著重修德。『皆非誑語』，絕不是欺騙人的話，凡是聖賢教給我們的皆是真實話。
【吾於是而知。凡稱禍福自己求之者。乃聖賢之言。若謂禍福惟天所命。則世俗之論矣。】
你看看這是把聖賢的教訓與世俗的推論分別得清清楚楚。教我們造命，教我們修德，這是聖賢；如果說一切都是命中定的，我們認命就好，這是『世俗之論』，所謂是「一飲一啄，莫非前定」，這都是「世俗之論」。世俗之論有沒有錯？沒有錯。了凡先生在前一半，他就是受世俗之論，接受世俗之論，安分守己，絕不打妄想。為什麼？一切都是命裡定的，還有什麼想頭？想是如此，不想也是如此，那又何必去打妄想？所以他心反而清淨，也得到一個小自在。那個時候他不知道定命可以改造，他不懂這個道理，遇到雲谷禪師之後，告訴他可以改造。這就說明了佛法不是宿命論，佛法講命運操縱在自己，禍福吉凶也是自己造的。既然一切都是操在自己的手上，諸位想想，你就不能怨天尤人了。現前所受的是過去造的，將來所受的是現在造的，我們要想將來好，那現在就造好因、結好緣，結善緣、造善因，將來必定有善的果報。下面一句是這一篇「立命之學」最後的結論，非常的重要。
【汝之命未知若何。】
這個『汝』是他給他兒子講的，說你的命不曉得是怎樣。下面這就是有許多假設的話，這很重要。
【即命當榮顯。】
『即』是說即使，即使你的命運很好，你過去修的有福報，你這一生應當享榮華富貴，可是你要如何想？
【常作落寞想。】
這一點就相當不容易，這是什麼？這叫做立命，萬不可以以富貴欺凌別人，就是說以勢欺人，瞧不起別人。凡是這一類的，那就叫沒有福，不要看他現在榮華富貴，只要他貢高我慢，就可以斷定這個人沒有福報，現前這個福報不會長久，我們世間人常講那是暴發戶，絕無久享之理。如果是大富大貴，如如不動，謙虛忍讓，這個富貴不得了，這個富貴可以能享多少代，享不盡的。為什麼？在享受的當中他又培福、又修慧，那是福慧雙修。這一點我們千千萬萬要記住，不要學一個薄福之人，不要學一個無福之人。現在還有一些實際上沒有財富的，而在外表上還裝像個有財富的來驕傲，來欺別人，那就更可憐，更沒有福報了。你看看人家真正有福修福的，真有學問的，他們是怎麼做法？命裡頭該榮顯，『落寞想』。
【即時當順利。常作拂逆想。】
『順利』就是一切事情都能稱心如意而沒有障礙，這人心多麼舒暢。凡是這些都很容易生驕慢心，一有這個心，你要是有學問、有見識，你立刻就明瞭，這個人畢竟是薄福，太薄了，好像杯子太淺了，裝一點水就漫出來了，沒有深度，不能含蓄，這在世俗上說，就是沒有修養。如意的時候常常作不如意想，心才不動，才能夠靜得下來，才能夠定得下來。底下都是這個意思。
【即眼前足食。常作貧窶想。即人相愛敬。常作恐懼想。即家世望重。常作卑下想。即學問頗優。常作淺陋想。】
這幾句我希望同修們要把它背熟，記在心裡，你能夠常作如是想，那你就真正有福了。這都是一般稍稍得意的人毛病的所在，把一切福報統統都漏掉了，漏失了。底下小註是很簡單的解釋，念一念就行了。「落寞，不遇時也」，有許多自己有才華、有學問、有能力，但是沒有人用他，所謂是生不逢時，自古以來中國、外國這樣的人多得很，真有學問，生不逢時，他也很自在。孔老夫子就教給我們，得志，得志就是遇時，兼善天下；不得志，就是不遇時，就獨善其身，皆是自在的，沒有不自在。「拂逆，不稱懷也。窶，音矩，貧、無禮室也，望重，眾望所歸也。此六想皆從現前境界反面看去，如此行持自然克己復禮，虛靈不昧，可以入道，可以進德，此空前之庭訓也」。這幾句話都好懂，不必一句一句來解釋了。這就是講到眼前的境遇，我們也應當作如是觀，這才是真正福慧雙修，進德就是福慧雙修，以這個基礎也可以入道。下面幾句是入眾了，對於家庭、對於社會、對於國家民族應該要如何想？了凡先生告訴我們：
【遠思揚祖宗之德。近思蓋父母之愆。】
這是盡孝，孝是德學的根本，如果要不盡孝，德學就沒有根基，必然一生不能成就，這是同修們想成就要特別注意到。不但現前父母我們要盡孝，過去的祖先也得要常常懷念，『揚祖宗之德』，做為後世人的典型，後世人的模範。一個家庭、一個宗族在聚會的時候，應當要說些什麼話？親友聚集在一塊，現在都是張家長、李家短，稍不留意，無意當中得罪人了，親友之間變成了仇寇。為什麼不在聚集在一起的時候說一說祖先的德行？我的祖先不知道，那是你不讀書之過，如果你要讀書，你看看《二十五史》，哪一家沒有傑出的人物？家家都有。你為什麼不在歷代歷史裡面，你姓張的，就把你張家的哪一朝哪一代的人你多看看，你都把它記錄下來，我們張家漢朝出了些什麼人，唐朝出了些什麼人，這是你們家的光彩，怎麼會親友聚會而沒話說？哪有這種道理！這就叫『遠揚祖宗之德』，知道我們家裡在過去歷代有光明的一面，有榮耀的一頁歷史，這是我們這一家族的光輝，我們應當發揚光大。你看把這個子女之心、兒孫之志都激發起來了，這個歷史才叫沒有白讀。
如果住在外國，這個《二十五史》都是我們中國過去的列祖列宗，那是我們中國人的光榮、中國人的榮耀，跟外國人在一塊的時候就可以談談這個，他就羨慕得不得了。為什麼？他們的歷史太短了，我們提起孔子，二千多年前的人，他一聽說二千多年，確確實實就叫他感覺到驚異，美國開國才不過兩百年，我們隨便提一提都是一、二千年以前的這些英雄豪傑。這是我們光榮的一面，常常提起這個光輝的一面才能夠激發人心。
『近思蓋父母之愆』，愆就是過失，父母有過失不能夠說，所謂家醜不可外揚，應當懂得掩飾。讓一個家庭、讓社會、讓這個國家表現在外面，盡是光明的這一面，才能夠誘導這個社會向善，誘導這個國家趨向和平安定，這也是教育的方法，這是對家盡孝。諸位要想真正的學孝道，《十三經》裡面有《孝經》，佛經裡面講孝道的非常之多，後人有在經論裡面專門講孝道的地方，把它抄集在一起，有一個小冊子，《釋門真孝錄》，那裡面完全是抄集經論的，佛教給我們的孝親之道，這都可以讀的。讀了以後我們要照這樣去做，這是一切德學、一切善行的基礎，一切善法的根本，捨了孝什麼都不要談。捨了孝，給諸位說，你想改過，你的過改不乾淨；你想修善，善修不圓滿，為什麼？你沒有基礎，你沒有根本。世間的善法都不能圓滿，出世間的更不必講了。所以聖人教給我們，首先要學返本報恩，要以這個為起點，以這個為基礎，再推而展開。
【上思報國之恩。下思造家之福。外思濟人之急。內思閑己之邪。】
『上思報國之恩』，這是講忠，在家能盡孝，在國就能盡忠，報國之恩。國家的恩德太大了，我們現在能體會得到嗎？受國家的恩德，可是自己體會不到。我們如果要沒有政府，要沒有國家保護，你要曉得那多麼可憐！上次在我們講堂聽經的，穿黃衣服的那位悟謙法師，從印度來的，他現在是什麼身分？無國籍的身分。他從大陸逃出來，在印度住了二十多年，喪失了國籍，也沒有入印度籍。沒有國籍的人住在哪個地方，人家隨便欺負你，他好在還是個出家人，要不是個出家人就更苦了，你就是做個小生意買賣，人家都限制你，不准你做，苦不堪言！哪裡像我們有國家保護，有法律保護你，只要在國家法律之下，人人能夠以自由的意志選擇你的職業、選擇你的生活方式，這是國家的恩德。
我們迴向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，這四重恩裡面，父母之恩，國家之恩，佛菩薩之恩，佛菩薩是我們老師，一切眾生之恩，我們生活的依靠都要靠眾生。你說眾生於我們沒有恩德，你穿的衣服是不是你自己織的？你吃的飯是不是你自己種植的？不是，是別人的，別人種植、別人織布，你來享受，他對你有沒有恩德？所以要平心靜氣的想一想，一切眾生於我都有恩。所以佛告訴我們，要報眾生恩。舉一點，可以說把四重恩也都包括在其中，這是要盡忠、要報恩。
『下思造家之福』，這是世間法，世間法家庭是本位，先要造一家之福，而後再推廣出去，你的親友，你的親戚、你的朋友，鄰里鄉黨，『外思濟人之急』。這一點諸位讀范仲淹的《義田記》，那就是最好的榜樣。范仲淹得志之後，先是造一家之福，家裡面富足了，衣食能夠溫飽了，首先就想到，我這一族裡面還有哪一家貧苦沒有飯吃、沒有衣服穿，子弟裡面，這是一族的裡面，有天分高的沒有機會讀書，這些事情都要幫助他們一樁一樁的解決。一族都照顧到了，再擴展出去，就是社會上有一些苦難的，要幫助他、要救濟他，社會上有優秀的兒童失了學的，也要設義學來照顧他，義學就是義務教育，由他自己出錢請老師，來教導社會上品學資優而家境清寒的子弟，為國家培養人才。
他一生真是盡心盡力的做到了，把全部的力量都用在這上面。自己做那麼大的官，臨死的時候，你們諸位讀讀歷史，他連棺材都買不起，他的錢到哪裡去了？救濟別人去了。他的果報，在我們中國的歷史上來說，僅次於孔老夫子，孔老夫子傳到今天七十多代這個家不衰，你想想看那是多麼大的德，范仲淹，一直到民國初年，他們的家八百年不衰。你們諸位仔細看看現在，哪一個人家能夠維持三代？能維持三代就不得了了。范仲淹能維持八百年，我們孔老夫子維繫他這個家二千多年，憑什麼？就是這幾句，沒有什麼祕密。果然能夠把這幾句做到了，「遠思揚祖宗之德，近思蓋父母之愆，上思報國之恩，下思造家之福，外思濟人之急，內思閑己之邪」，就行了，這真叫培福，這積德。
末後一句要說一說，就是『閑己之邪』，閑當作防範講，他這裡有個小註，急是急難，濟是救援，這個好懂，邪是邪念，閑是防止，「閑己之邪」就是時時刻刻要防自己的邪思邪念，要防止這個。什麼叫邪思邪念？譬如我們六根接觸六塵境界起了貪瞋痴的念頭，就叫邪念，名聞利養、五欲六塵現在面前起了貪心，這就是邪念；好名，跟人爭名，邪念；好利，與人爭利，是邪念。得要時時刻刻提高警覺。覺悟就不會隨著邪思轉了，這個邪念就可以止息住，這就是閑邪的意思。所以古人教給我們閑邪存誠，要防止邪思邪念，常常存著真誠之心；換句話說，心裡面有邪思就不誠了，誠是沒有邪思的時候才叫誠。這種功夫叫做內思，這是內學，換句話說，心性之學，入道之基礎。前面所講的都是著重在福上，而這一句是著重在定慧上，你想想看，我們連這個都不懂，定慧還能成就嗎？底下這是勉勵的話了。
【務要日日知非。日日改過。】
『務』是務必要，換句話說，決定要，天天要知道自己的過失。你不要以為今天這一天我沒有過失，你覺得沒有過失就是大過失，這個過失比什麼都大。不知道過失這是無明蓋覆住，縱然六通現前，還是過失無邊，我們怎麼能說沒有過失？《地藏經》裡面說，「閻浮提眾生，舉心動念，無不是罪」，那是地藏菩薩眼睛裡看的。我們如果說我們沒有過失，那地藏菩薩看走了眼，看錯了，冤枉我們了？知過就好，為什麼？知過就能改過，不知過就決定不能改過。因為我們自己太愚痴了，無明蓋得太深了，因此我們即使有無量無邊的過失，自己不覺得，不知道自己有過，這才祖師叫我們天天念《感應篇》，就是這麼個道理。就是拿《感應篇》，那是一個標準，天天照這個標準來比一比，這樣子就比較容易發現我們的過失。如此看來，諸位應當明瞭，《感應篇》的作用就是檢點我們身心的過失。你要想『日日知非，日日改過』，你就可以從《感應篇》著手，《了凡四訓》是只教給我們一個綱領，細行確確實實是在《感應篇》裡面。
《感應篇》裡面的微細比我們戒律還要說得詳細，戒律，說實在話，還是從綱領上說的，《感應篇》怎麼可以說不讀？尤其印光法師給我們鑑定的《感應篇彙篇》，裡面將儒釋道三教善惡的標準都會集在一起，讀這一本書就相當於讀一百多種書，這是精華之所在，我們應當認真的去讀，認真的去學習。不要以為這個東西太古老了，這個地方剛才說過，這是聖賢之言，絕非世俗之論，聖賢之言有效，確實能夠改造命運，世俗之論決定沒有這個功能，只不過是增加罪業，苦上加苦而已。所以我們要覺悟，要以古聖先賢的教訓去做。如果看到不太合現在這個時代那些話、那些做法，你就多想一想，這個意思是說，原則不能變更，精神不能改變，在做法上可以改變的。我們舉一個例子來說，譬如從前行禮，老百姓見到帝王三跪九叩首，清朝時候之禮，現在老百姓見到總統三鞠躬，形式上是改變了，恭敬的心沒有改變，是一樣的。所以在精神、在原則上不變，這是禮節，形式上可以改變。所以大家多想想，這個理就想通了，理想通了，在事上怎麼做，不必請教別人，你自己就會了。因此必須要多讀，你要曉得你自己天天有過失，日日知非，這就了不起。「日日知非，日日改過」，這就是聖賢，這就是菩薩。我們再看底下的話，說：
【一日不知非。即一日安於自是。】
這就不得了，『自是』是自以為是，並不是你真正的沒有過失。
【一日無過可改。即一日無步可進。】
菩薩六度裡面講精進，你一天『無過可改』，你這一天就沒有進步。不但沒有進步，「無過可改」一定退步，你看這怎麼得了？我給諸位同學說，我每天至少要讀半個鐘點的《感應篇》。記得我在講堂也給大家講，我不是從頭看到尾，我是翻開來翻到哪裡看哪裡，一天至少看半個鐘點。諸位初學，從頭念下去，從頭到尾念個十遍、二十遍，把基礎打下來，而後隨便的翻著讀，每一天不能間斷，這才曉得天天有毛病，每一天生慚愧心。我們修道要以古聖先賢做我們的模範，做典型，學佛，我像不像個佛？還比不上，這邊比比也不像，那比比也不像，這就很慚愧；學菩薩，像不像菩薩？能這樣學就好。千萬不要比現在的人，他這麼做，當然我也可以這麼做，他下阿鼻地獄，我為什麼不能下阿鼻地獄？那不叫自甘墮落了嗎？學道、求學是要跟人比一比，要找誰？最高的，佛菩薩，世間這些聖人。所以從前人教給我們，出世要學高僧，在家要學高士。《高僧傳》、《居士傳》幹什麼的？就是教我們給我們做模範的，看看他們，我們跟他比一比，能不能比得上人家？你自己才能有進步。
近代的高僧，印光老法師、虛雲老和尚，我們能不能比得上人家？這就不往遠處說了，不往再高處說了。大家果然要能定上這個標準，找這麼一個模樣來塑造自己，你怎麼會不成就？剛才講了，頂好是取法於佛菩薩，阿彌陀佛四十八願，我們的心願跟他比一比，有幾條像？觀世音菩薩，打開《耳根圓通章》，打開《普門品》，比比人家自行化他，我們做到了幾分？我們有幾分能跟觀音菩薩相應？這叫做學佛，這叫做修道。可萬萬不能跟今人比。了凡居士話說到這個地方，可以說已經盡到苦口婆心了，慈悲到極處了。
【天下聰明俊秀不少。所以德不加修。業不加廣者。只為因循二字。耽閣一生。】
這幾句是非常惋惜的話，太可惜了。真的，聰明俊秀太多了，為什麼他不成就而自甘墮落？原因就是不知道自己過失，不知道改過，所以他不能成就。這裡講『因循』，底下有個小註，「因循」是苟且偷安，『耽閣』就是阻止進步，墮落了。要是說一生沒有遇到佛法，沒有遇到善知識，因循墮落還情有可原。我們遇到佛法，這個真正是難得，經上常說，「人身難得，佛法難聞」，我們人身難得現在得到了，佛法難聞我們聞到了，得到人身，聞到佛法，再要因循耽閣，這就說不過去了。想一想我們能對得起佛菩薩嗎？我們能對得起歷代祖師嗎？能對得起父母嗎？能對得起歷代的祖宗嗎？早晚多想想，你才能發憤自強，才能夠修德進業。
【雲谷禪師所授立命之說。乃至精至邃至真至正之理。其熟玩而勉行之。毋自曠也。】
這一段是結勸，勉勵我們的話。雲谷禪師教給了凡先生立命這一個學說，這是前面都敘說出來了。下面這四句是讚歎，這個讚歎是絲毫都不過分。『至精』，精就是一點摻雜的都沒有，精粹，『至邃』，邃是深遠的意思，深，精深，真正之理，絲毫不假、絲毫不邪。這是人天大法，成佛作祖的基礎，我們千萬不要小看了它，千萬不要輕看了它，要認真的去修學。他勉勵我們，要『熟玩而勉行之』，熟玩，不但文字要嫻熟，換句話說，我們要讀誦，要能夠背過。我希望年輕的同學們，你們要真正用功，要把這個文章背熟。玩是什麼意思？玩是背熟之後常常想裡面的道理，把這些道理記在心裡而勉行之，照這個話去做，把這些道理、把這些方法應用在我們日常生活之中，使我們生活言行與這個道理合而為一，心就是理，理就是心，行就是理，理就是行，行是講行為，這才有真受用處。『毋自曠也』，曠底下有解釋，將光陰空過之意，不要虛度了時光，常言說，青春不再。修道的人一切都不重視，唯一重視光陰，要愛惜光陰，要努力精進。
到這個地方，這是第一篇「立命之學」講完了，希望同學們要好好的讀誦，當然更好的是能夠依教奉行，從今以後改造自己的命運。我們接著再看第二篇「改過之法」，改過之法裡面了凡居士提出了三大綱領，這三大綱領我們先要把它記住，第一個他要我們發恥心，第二個要發畏心，第三個要發勇心，這是改過的基礎。我們看文字：
【春秋諸大夫。見人言動。億而談其禍福。靡不驗者。左國諸記可觀也。大都吉凶之兆。萌乎心而動乎四體。其過於厚者常獲福。過於薄者常近禍。俗眼多翳。謂有未定而不可測者。】
我們一段一段的來介紹，首先這是舉古時候的典籍記載做為開端。《春秋》，這是魯國的歷史，孔夫子作的。孔夫子作《春秋》，《春秋》是非常簡單的一部書，我們現在讀多半是讀傳記，傳記是註解，所以諸位現在念《左傳》，《春秋》有三種註解，左丘明的註解我們叫《左傳》，《穀梁傳》、《公羊傳》，大概現在是念左丘明的比較多，這三種都是《春秋》的註解，所以你打開來有經有傳。到後來後人還有將這個傳再做註解的，註解的註解。就像我們佛經裡面有疏、有鈔，像這個疏鈔一樣，疏是解釋經的，鈔是解釋疏的；還有，鈔再難懂，再做註解，就有所謂的講義，有所謂筆記之類的、演義之類的，我們看到有疏鈔演義，那就是再解釋鈔的，古人的書像這種情形也相當之多。《春秋》裡面講的當時這些大夫們，大夫都是做官的，有地位的，他們有學問、有見識，『見人言動』，言是言語，動就是舉止，聽一個人講話，看一個人的舉止，就曉得這個人的吉凶禍福，就可以下斷語，而這個斷語到後來都會應驗。
諸位想想那是什麼道？這個地方了凡居士給我們提了兩條大綱，一個是厚，一個是薄，言語動態要是輕薄的，這個人常近禍而沒有福；言語木訥、行動溫厚的，這種人常常獲福，這是在歷史上我們能看到的。所以一個人要學得心地厚道，這是就綱領上來講，心地一定要厚道，要忍、要讓、要肯吃虧，你不曉得，吃虧就是培福。不要以為你很聰明、很伶俐，處處佔盡別人的便宜，佔盡別人的便宜是近禍。你能佔到別人便宜嗎？佔不到，是把你那一點點福報總報掉了，報光了就沒有了，凶禍災難就來了。所以心地要厚道，言語要厚道，行為要厚道。這是從綱領上說的。
再教給我們，『左國諸記』，《左傳》、《國語》，現在這兩種書的註解，大概一般書店到處都有，這是應當要讀。無論在家、出家，《左傳》、《國語》是應該要讀，你看裡面講的這些吉凶禍福、因果報應講得很多。好像過去聶雲台居士把這些歷史上這些事情，專找因果報應很顯著的，他把它抄起來編了一本書，叫《歷史感應統記》，上下兩冊，我們台灣好像翻印過好幾次。這部書很好，可以說是《左傳》、《國語》、《二十五史》的摘要，專摘因果報應的，而那裡面的文字都是原文，這是我們應當要讀的，才曉得因果報應不是迷信。中國的歷史稱之為信史，如果不是事實決定不能列入國史裡面，既然國史所記載的，一定是事實。
底下就說出這個道理，『大都吉凶之兆』，預兆，兆是講預兆，『萌乎心而動乎四體』，萌是萌芽，就是發生，發生在你心，你心厚就是福的根基，你心地刻薄，就是禍害的開始。心地厚，言語動態當然就厚，這是一定的道理；心地刻薄，言語動態也就表現得刻薄，人家看就從這上看。這是教我們看人，也教我們自己反省。我們自己到底是有福還是應該要近禍？你懂得這個原理，你問心，自己就明瞭，不要找人看相算命，自己就知道。諸位要懂得這個原理，你再看看這個世界，你再看看這個社會，這個社會到底是有福、到底是要遭難，你不就清楚了嗎？如果這個社會上大家心地都很厚道，這個社會是個有福報的國土，你就安心在這裡享福，很自在，這一生可以快樂逍遙。如果現在看出來了，舉世人心險惡，大災難就要來了，那你也不必著急，現在趕緊培福，預備後事，大難來了，我還是逍遙自在的走，我不遭這個劫，不受這個難。做得到做不到？決定做得到，不是做不到。諸位想想看，這個佛怎麼可以不學？不能不學，不能不認真的學。這兩句綱領要記住，問自己、看別人都是這個原則。
『過於厚者常獲福』，我們世俗常講傻人有傻福。傻人其實不傻，為什麼？過於厚道的，你這個人傻瓜，傻瓜怎麼樣？偏偏他有福，福從哪裡來的？心地裡頭生的。過於聰明伶俐的沒有福，不要看他眼前有福，那個福享不了幾天就完了，禍害就來了，所以『過於薄者常近禍』。這兩句話大家常常念、天天念。『俗眼多翳』，世俗眼睛沒有學問、沒有眼光。『謂有未定而不可測者』，這是世俗人的看法，命運哪一個曉得，那怎麼能知道？禍福吉凶誰能夠知道？這都是世眼多翳，看不出來。我們古時候那些有學問的人都能看得出來。如果你心是清淨的，你心是光明的，那你就看得更清楚、更明白了。你要超世間，不但自己的禍福吉凶自己清清楚楚，世間的、世界的吉凶禍福你也看得清清楚楚，這就是學問，這就是智慧，這就是受用。
今天時間到了，這裡是前面這一小段當中的上半段，下半段是教給我們方法，這是把原理告訴我們。