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了凡四訓 （第十七集） 1978 台灣華藏大專講座 檔名：19-003-0017
請掀開經本，看第三篇「積善之方」。《四訓》在今年我們講了兩篇，也就是講了一半。底下這一篇文相當的長，如果說一句一句的來講，只能講一個小段落，不如我們利用這一個半小時將「積善之方」的大意與諸位說一說，也就是提出重點來講。在前面兩篇，「立命之學」可以說給我們奠定了改造命運的信心，使我們明瞭佛法裡面所說的決定不是宿命論，實際上命運是掌握在自己的手中，你願意改確確實實能夠改得了。怎麼樣改法？關鍵在於斷惡，也就是在改過，關鍵在這個地方。能改過才談得上積善，這一點我們同修們要特別的記住；換句話說，不能改過，善是沒有法子積的。
佛經裡面也有個比喻說，叫法器，如果我們這個器皿，好像這個茶碗、茶杯，曾經裝過毒藥，現在把那個毒藥倒掉了，看起來很乾淨，再裝上醍醐，因為裡頭並不真乾淨，還有殘餘的渣子在裡面，醍醐裝到裡面，醍醐也變成毒藥了。因此，你要想把這個碗裝醍醐，必須把它洗得乾乾淨淨，這才行。佛法就好比是醍醐，也可以說善法就是醍醐，如果我們不能把自己的過惡洗刷得乾乾淨淨，做了那些善還是惡，你看看這多麼重要。尤其是一個發心要真正想了生死、出三界，成佛作祖，不從這一點做起，沒有第二個辦法，這是我們要重視、要認真的所在。所以改過的一篇我們講得很詳細，真能改過，這就是佛法裡面講的多善根之人。過改了，在十大願王裡面「懺悔業障」，業障懺除了，懺除之後，我們就積極的再進一步要多修福德，這就是修善了。
佛法的綱領，三句話，常說的，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，自淨其意那是成佛之道，但是自淨其意一定要眾善奉行，眾善奉行必須要諸惡莫作，還要造惡，那個善是假的，絕不是真善，這是我們應當要明白的。這也就是說明了，不但是佛法，世間法也不例外，修學的過程一定是這樣的。《了凡四訓》裡面，在這一篇首先是以《易經》裡面兩句話做為開端，說明積善是有經典做依據的，不是他隨便說出來。
【易曰。積善之家。必有餘慶。】
下面舉了十樁事例，舉了十個人做為例子。十個人，這個十之數目，也就跟《華嚴經》裡面表法的用意差不多，是表圓滿、表無盡的意思。這十段希望同修們自己去看、去研究，這裡就不要細講了。這十樁是千真萬確的事實，不要以為這是隨便謅出來的，來勸勉我們而已，未必有其人，未必有其事，那我們自己就不得受用了。我們要相信確有其人、確有其事。這十個人是舉的例子而已，我們讀《感應篇彙篇》、讀《安士全書》，諸位所看到的例子就更多了。善有善報、惡有惡報，只要你稍微留意，古今中外擺在我們眼前的事實不勝枚舉，可見得古人所說的話是千真萬確的。
了凡先生在這一篇有非常精闢的推論，這是我們一般人往往疏忽掉的。他說善有真、有假，有端、有曲，有陰、有陽，有是、有非，有偏、有正，有半、有滿，有大、有小，有難、有易，給我們說出八對。這一些，改過之後我們要修善，必須要有能力辨別。在這裡我還得要奉勸諸位，提醒大家的，斷惡修善是自己分上的事情，要記住，不是別人的事情。我們在講堂也不只說過幾遍，見到別人作惡，就是自己的過失，見到自家做錯了，這就是善。此地所舉的八對都是教我們檢點自己的，而不是叫我們去看別人的，某人行善事，他這個善是真的還是假的？那就錯了。我們自己做個善事，檢點檢點，我這是真是假？不要理會外面的境界，不要管別人，先把自己管好，這叫真善。所謂是佛的眼睛裡面一切眾生都是佛，善財童子參訪善知識，個個都是佛菩薩，只有自己是眾生、是學生，所以人家一生成就。我們為什麼不能成就？就是因為自己是佛菩薩，別人都是眾生，所以沒法子成就，自己把自己看得太高了。不像善財那樣，善財把自己看得最卑下，別人都高高在上，這是我們要學習的。一切的過失都在我自己一個人，別人沒有過失，這才能談得上改過，才能談得上積善。果然從這個地方下手，這一生不怕沒有成就；如果不從這裡下手，我們講堂裡也常說，諸佛菩薩環繞著你教你，也教不出來。
什麼叫真、什麼叫假？我們也不能按著這個文一句一句的來說，把這裡頭的大意說出來就行了，凡是有利益於眾生的、於別人的，這就是真善；凡是處處替自己想的，這就是過惡，這是善與惡的定義。諸佛菩薩，我們看《金剛經》裡面所講的，不但破了四相，連四見都沒有，四相是所，四見是能，能所統離開了，他示現在九法界裡面，他為的什麼？為了利益眾生，這就叫積善，就叫修善。前天有位初學的同修來問我，法師，我看你怎麼只受了三個戒？懂得的一聽，這是外行話。實際上這不叫受戒，這與受戒沒有關係，這叫做燃身，燒身體。燒身體，燒一個也行，燒三個也行，為什麼？它是表法的。並不是燒得愈多功德就愈大，錯了，你把身去燒成灰也沒有功德。為什麼？於別人沒有利益，還是自私的心理，我把身體燒了，燒的灰塵供佛，我的功德大。沒有功德！這個意義是叫燃燒自己，照耀別人，想到我頭頂上燃了一炷香，就代表我把我的身體奉獻給一切眾生，沒有自己，只有眾生，是代表這個意思。所以燒一顆就行了，常常想到，我已經發過誓願了，我捨己為人，是代表這個意思。自己呢？自己燒掉了，沒有了，剩下來的呢？剩下來的是眾生，為人，這叫做真善。如果多燒幾個，多燒幾個功德大，人家看到我，你看我修苦行，大家來恭敬我、供養我，這就叫造罪業，這哪裡叫積善？叫積惡。善的真與假就在這裡辨別。所以說是為人是屬於真的，為自己就是屬於假的，這是一層。
第二層，從內心裡面發出來的是真的，看到別人那麼做，我們也去效法人，這就要減一等了。真發心去效法人，還算是真的；假發心效法人，是假的。什麼叫假發心？發心不是在利益眾生，而是這個做法有名利可圖，是為了自己的名聞利養而發心的，也是假的，不是真善是假善。真善是功德，是善，假善就是惡。可見得那個積善積惡，積之一字不得了，積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。所以先要辨別善有真假，自己要清楚。換句話說，我們要從真心生起，一切為眾生，進是為眾生，退還是為眾生，這個裡面絕對沒有自己，沒有為自己，處處為一切眾生著想、為佛法著想。
第二，什麼叫端、什麼叫曲？端是講端莊、端正，曲是講委曲，曲折之相。這個也不能多說，不能照它這個文講，也把它的重點說出來。凡是真心，精純為救度一切眾生，這個是端正而莊嚴，在佛法裡面講是精進的意思，這個心精純，沒有任何摻雜。什麼叫委曲之相？委曲之相就是摻雜世俗之意在裡面，這個相就是曲。我們讀小乘經，世尊給我們說，學佛的人可以做世間事，不可以有世間意，有世間意就是一種委曲之相，不端正。什麼叫世間意？講通俗一點，世間的人情世故，舉個比喻說，諂媚巴結，見到有錢有勢的人是一副面孔，窮苦沒有勢力的人又是一副面孔，這就不正了，為善的心就不正了。這就叫端、曲，換句話說，真心，完全是為了愛護眾生、救度眾生，這是端莊；如果有一絲毫世間意，這就是曲。
這個小冊子裡面說，「純是敬人之心則為端，有一毫玩世之心則為曲」，俗話常講玩世不恭。現在這個世間我們更需要檢點，我們是不是在玩弄佛法？這個要認真檢點，打著佛法的招牌，玩弄佛法，這個罪業、果報不堪設想，比玩世之過惡要重得太多了。所以我們學佛的同修們，無論是在家、出家，想想，我們是真學佛，我們是無聊，在佛門裡混混，玩玩而已？譬如說，我們舉一個例子來講，顯著的例子，現在佛門裡常有佛事，家裡老人過去了，在寺廟裡做佛事，那一邊佛殿裡做佛事，這一邊家裡一些親戚朋友在那裡搓麻將，歡歡喜喜的，一點哀戚之情都沒有。這個我看到過，佛殿裡做佛事，偏殿裡面在打麻將、在玩，這就是玩弄佛法。真是好像告訴人，我家那老人死得太好了，應當早點死，死得太好了，死了我們多開心、多歡喜。這個不但是玩世，這是玩弄佛法。舉出這個一條來說，我們應當以此類推，曉得什麼是正、什麼是曲。
第三講善有陰陽，這個好懂。陰善，我們所謂叫積陰德，凡是一切的善業讓別人知道了，這就叫陽善，陽是顯在外面，大家都知道；為善而別人不知道的，這叫做陰德。陰德天報之，報得厚；陽善，這個世間當然表揚你、稱讚你，表揚、稱讚也是福，你所得到的名聞利養，這是陽善之報。但是名聞利養，古人也常說，造物所忌，容易遭人嫉妒。你看看，真正的名聞利養，實至名歸，還有人嫉妒，釋迦牟尼佛當時在世的時候，提婆達多就嫉妒，這是諸位在經典裡面看到的，想盡了方法障礙他，甚至於謀害他。釋迦牟尼佛出現在世間弘法利生都有嫉妒障礙，何況後世的這些學人，在德在行都比不上佛陀的，那還能免得了嗎？因此我們應當明白，盡量的避免名聞利養，縱然實至名歸，也得要謙虛一點，也得要含藏一點，絕對有利益，絕對有好處的。不要做了小小一點善事，唯恐別人不知道。何況你未必是真的善事，做了些假善，騙人的耳目，騙取名聞利養，那個過失就更大了。他這裡也說得很好，講「世之享盛名而實不副者，多有奇禍」，名與實不相符合，禍害就在後頭。我們看看古今中外的歷史，一點都不錯，確實是這樣。一個人要沒有過失，被冤枉了，被人冤枉而不願意辯別，這個人後來一定有福報。這個道理也不必細講了，《金剛經》裡面說得很清楚，這才真正的能夠消除業障。這是說善有陰、有陽。
什麼叫做善有是非？這是要有相當的學問、相當的見識，一樁事情要往深遠處去看，不但現前有利益，而且要利益後世，這才是是；如果對現前有利益，對後世有大害，這是聖人所不取的。這個小書裡頭也舉出例子，舉出孔夫子的學生子路與子貢，這個小故事諸位自己去看，我也不必多說。凡是能夠轉移風俗的，利益後世的，這是善；凡是要帶給以後有不良影響的，這就是非。我們再舉一個眼前的例子來說，好像前幾天報紙上有刊載說，有不少人在那裡提倡不焚化紙錢。稍稍有一點頭腦的人都認為這個不錯，對的。是不是善事？眼前看起來是善事，佛門裡面也沒有燒紙錢的，燒紙錢不是我們佛門裡的。但是這個事情從前印光法師就談過，《文鈔》裡頭有，有人問過他，印祖答得很好，佛門裡面雖然沒有，但是如果他的先人過去之後，確確實實落到鬼道裡面，那真有受用，因此他老人家不表贊同，也不反對。如果他的老人真要落到餓鬼道了，你一提倡，把他的財路斷絕了，那你跟餓鬼道結下深仇大恨，到哪一年才能夠完得了？這是眼前的一樁事情。
我們再舉過去一樁事情來說，更明顯。順治皇帝的時候，在從前出家人要經過嚴格的考試才能出家，如果在德行、學問夠不上標準，國家不許你出家，因為你出家你是社會的導師，人天師的身分，所以你的資格要當時帝王承認，給你證書，你才可以出家。順治皇帝想，出家是好事，何必要限制人？把這個制度廢棄掉了。在當時看起來是好事，他做了一樁很大的功德，隨便什麼人都可以出家，哪裡曉得三百年之後的今天，佛門的虧就吃在這個地方。我們出家人的素質、水準比基督教、比天主教差得遠，人家的神父、牧師都要大學畢業，我們出家的法師甚至於小學都沒有畢業，你想在社會上怎麼能有地位？怎麼能受人尊重？佛法怎樣弘揚？所以到今天佛法這種衰相，順治皇帝要不要負責任？這就是沒有深遠的眼光，只曉得當時有利益，不知道後來有大害。所以往往有似是而非，我們不容易辨別，不能辨別怎麼談得上積善？所以你要想修善你要能辨別什麼是善。
拿現在佛學院來說，現在的佛學院多半模仿世間學校政策方針來辦，沒有把現行的教育跟從前古時候的教育細心的去比較比較，一昧盲從，以為這是新式、時髦，應當要這樣辦，辦個幾十年，成果在什麼地方？收穫的，表面、空虛，而不是腳踏實地的去做。古人並沒有佛學院的組織，為什麼人才輩出，道理在什麼地方？我們現在所作所為豈不是又是似是而實非？從前的人一下手就是在斷惡修善上做起，在背誦經論上下手，現在有幾個人肯幹？以前學一部經，那一部經就能背誦，而且要背得很熟，一生都不會忘掉。我們現在的佛學院所以不能成就，一部經也不能背誦，一部註解也不能背誦，都沒有在根本上用功夫。這是講是與非。
第五，了凡居士跟我們講偏正，什麼叫做偏正？表面上看起來，一看就覺得這是善，是好事，這是正，真正是善事，就是用順著情理的方法去做善事。什麼叫偏？偏是用的恰恰相反的方法去做，做也是善事。這一點我們在《四十華嚴》裡面看到，五十三位善知識裡面有不少是用的偏法，最明顯的，我們讀過的，勝熱婆羅門、甘露火王，他用什麼方法？勝熱婆羅門用愚痴，甘露火王用瞋恨，所修的什麼？修的是真善，表面看起來不善，實際上人家做的善事，所以這叫做偏中正，這就是以惡的方法行的是善事。但是也有什麼？好心做了壞事，好的方法得了壞的效果，那叫做正中有偏。像剛才講的順治皇帝所幹的事情，表面上看起來是大大的好事，哪裡曉得這個後果遺患無窮。所以修善有偏、有正、有偏中正、有正中偏，我們都應當明瞭。
什麼叫半、什麼叫滿？這個半滿是比喻，這是講做善，你這個善的功德只能得到一半，不能圓滿，這就稱作半。所謂半與滿，實在講是在心的真與妄。他這裡舉的比喻，也是經裡面的一段公案，說是有一位婦女，年輕的時候很貧窮，到一個寺院裡面布施兩文錢，寺院的住持親自為她迴向。她到以後發達了，做了皇后，帶了許許多多的財物到寺廟裡面來布施結緣，住持和尚叫底下一個人去給她迴向，自己不去了。她就問老和尚，我記得從前小的時候到這裡來，布施兩文錢，你老人家鄭重給我迴向，現在我布施這麼多，為什麼你只隨便派一個人給我迴向？老和尚給她說，以前雖然妳布施兩文錢，妳的心非常的真切誠懇，我要不給妳迴向我對不起妳；現在雖然妳布施的財物非常的豐盛，妳的心輕慢，我派一個人給妳迴向就夠了。由此可知，以前布施雖然錢少，福報是滿分；現在布施錢雖然多，她的福報是半分。這是講半與滿。
還舉了一個例子，講呂祖當年學道的時候遇到了鍾離，鍾離告訴呂祖說，他有一個方法教給他，點鐵成金，可以救世。呂祖就問他，點鐵成金是好事情，成了金之後還會不會變質？鍾離告訴他，五百年之後還會變成鐵。這個方法我不學，學了之後不是害了五百年以後的人嗎？鍾離先生跟他講，學仙要立三千功行，就是你要做三千樁善事，你這一點心，三千樁的善事圓滿了。要拿佛法來講，為善心裡面不著善，三輪體空，這才叫圓滿的善；為善三輪不空，只有一半的功德而已，不在乎善事的多寡，不在乎布施的多少，在乎心地清淨不清淨。以清淨來修，一文都是滿分的，一毛錢布施，功德都是圓滿的；不清淨的心去布施，你拿整個世界上的財物去布施，功德只有一半，不是圓滿的，我們要懂這個道理。這個道理果然明白了，你要修滿分的功德，不要以為我沒有錢，我怎麼能修滿分，有錢人才能辦得到，沒有錢的照樣可以辦到。這是講善有半滿。
什麼叫善有大小？他這裡也舉了一個例子，例子也很好。發心修善，凡是利益一切眾生的，這個善大，為一切眾生著想，這是佛菩薩所修，為一方眾生著想，這個善大；要為一身著想，這個善就小了，為我這個廟的信徒著想，這個善也小。一樣的善行，心量不相同，小善報得也小，大善報得就大，這個理很容易明白。末後給我們講，善有難、有易，這是要明白的。真正發心修學，有大善根的人、有大福德的人要從難處下手，難能你能做得到，從這個地方下手。他這裡舉的有兩個例子，一個是江西的舒翁，他是一個教書的，兩年所得的束脩，遇到了別人有苦難，全部捐贈了，兩年所得，家裡貧窮，得了這一點束脩，回家稍微日子可以改善一點，遇到別人有苦難，救苦救難去了，自己還受苦難的煎熬，這是別人做不到的，他能做得到。又舉一個例子，邯鄲張某人，十年的積蓄也拿去救別人，這叫難，實在是難。
現在時代比從前不同了，生活的水準提高了，一切物質來源比過去容易。我們學佛的人是不是能常常想著，我的生活能夠節儉一點，我能夠省一分錢，就可以多利益一個眾生，這在現在也是難能。我們常常印經書，諸位現在看的這個冊子，七塊一毛錢一本，我們會不會常常想到，我省七塊一毛錢，多一本書，多一個人可以讀到，果然能常常這樣去做，別人不能你可以做到，真正的善心。這個小冊子這次我們印了一萬冊，多不多？不多。向後我們繼續印，初步的目標，我學人希望能印十萬本。過了年以後，一切經論，我給同學們說了，暫時停下來不講了，可是《了凡四訓》跟《感應篇》我們繼續講。不但我們大量的印刷流通，而且我們還要在講座當中喚起同修們的注意，依教奉行，將我們學佛的基礎打好，而後大經大論才會有真實的受用。不在這上面打根基，這些大經大論，談玄說妙，皆不著邊際。幾時把這個根底打好了，你再看看大經大論的受用就不相同了。所以我們回過頭來從根本法上下手，從這個地方去苦修。
末後，了凡居士開導我們，教我們從綱領上著手，好在這個小冊子同修們每個人都有，《安士全書》裡面也附著有，《太上感應篇彙編》裡面幾乎把《了凡四訓》的全文都引用上了，諸位閲讀都能夠讀到。從綱領上講，它教給我們，叫我們記住十樁事情，第一個「與人為善」，第二要以「愛敬存心」，這都是教給我們積善，從哪裡積起？十大綱領，日常生活當中待人接物要以善心善事、要以愛、要以敬存心，以愛、以敬，當然就不會造罪業了，不會有嫉妒，你也不會有障礙了。第三「成人之美」，凡是別人發心做善事，做一樁好事，我們要盡心盡力的去幫助他、成就他。第四「勸人為善」。第五是「救人危急」，人遇到有危難、有急難的時候，一定要幫助他。
第六是「興建大利」，這是自己沒有力量也得要盡心，要為社會、為鄉里、為國家、為一切眾生建大利益。在現在我們能力能夠做得到的大利益無過於弘法利生的道場，如果說是我們要建一個弘法利生的道場，我沒有能力，那麼我教給諸位的方法，你們個個都有能力，我們佛教會這個道場是公開出租的，一般一天，就是一個晚上，租金是五百塊，講經弘法打一半的折扣，只收二百五十塊錢。你如果發心建道場，我請一個法師在這個地方講一個禮拜的經，一個禮拜要花多少錢，你在底下交費就是了，一天二百五十塊錢，講十天才不過二千五百塊錢，這個二千五百塊錢你就一個人出了，請一個法師在這邊講十天的經，這是你建的道場。我只有這麼大的能力，我只能夠辦十天的佛事，跟一切眾生結緣，這多麼殊勝！不是說一定我要花個幾百萬建個大講堂，這才是興建大利，固然那也是，有那個力量才辦得到，沒有這個力量，這樣辦也行，也辦到了。
除這個之外，還有一樁興建大利的，昨天大家看到了，我們做了兩張的幻燈片，這個利益更大，花的錢更少，我們法施會贈送給你，你在你自己住的那個地區的電影院，你在電影院交涉交涉，把這兩張幻燈片交給他，在每一場電影的時候打那個廣告都給你放上，我們兩張，一張是請念南無阿彌陀佛，消災延壽，一張是請念南無觀世音菩薩，救苦救難，樣子貼在外邊那個門的旁邊，諸位去看。現在這兩張的幻燈片我們一共做了五百張，將來我們陸續再做。或者我們有圖，把經裡面的經文，好的句子，我們摘錄下來，配上佛菩薩的圖像，在全省各個電影院都請他們打出來，這個錢花得就更少。這也是興建大利，捨財作福。聽說昨天晚上有十幾位已經拿去了，我們那個地方還有兩百多套在那個地方，希望同修們你們自己發心，勸你們的親戚朋友們發心。經上常說，「一歷耳根，永為道種」，那是講聞法，這個看到字幕、看到佛菩薩像，一歷眼根，也是永為道種，你就跟無量無邊的眾生都結了善緣，所費無幾，你看你做了多少好事。這是講興建大利，舉兩個小例子。
大利益，可見得我們人人都做得到，不是做不到。你們學生當中，我現在在念書沒有錢，十天二千五百塊錢我也拿不出來。你們聯絡十個同學，一個人拿二百五十塊錢，也可以辦十天的佛事，怎麼會做不到？做得到，請一位法師講十天經，你們是齋主，功德主。希望大家這樣去做，多多的去做，形成一個風氣，使我們台灣這個地區每一個縣市皆有佛剎，每一個地區都有道場，這不但是興建大利，「捨財作福」、「護持正法」統統都有了。
第九「敬重尊長」，這也是我們常常提示的，學佛的人在家裡面一定要孝順父母。給諸位說，在家裡面不孝順父母，決定不是學佛，你連父母都不孝順，你要巴結佛菩薩，佛菩薩不會接受的，在家裡面不曉得供養父母，你買一些香花水果到這裡來供佛，佛會接受嗎？不會接受的。你能供養父母，佛才會接受你這一分供養，不能供養父母，佛不會接受的，諸位要懂這一點意思。所以說多少人求佛，佛不靈，為什麼不靈？佛不接受。除了孝順父母之外，尊重師長，這是根本法。父母不孝順，老師不尊重，巴結佛菩薩，哪有這種道理？沒這個道理，這叫假學佛、假行善。你想想看這個善怎麼能積？你修都是假的，還積嗎？所積的是惡，那不是積善。
前一些時候，居士會在這裡開會，請我在這裡做一個講演，也有不少同學參加，我就說得很明白，佛法，今天在西方，我斬釘斷鐵的說，決定不能生根。為什麼不能生根？佛法是建立在孝親尊師上，如果那個地區的眾生不孝順父母、不尊重老師，佛法在那裡不能生根。釋迦牟尼佛當年傳法，四面八方去傳揚，並不是單獨偏愛我們中國人，不是的，為什麼四面弘揚，只在中國生了根，開花結果？中國人孝親，中國人尊師重道，別的地區不如此，所以佛法在別的地方湮沒而不彰，在我們這裡生根長大了。可見得這是世出世法的根本法，不孝親行嗎？不尊敬老師行嗎？不孝親、不尊敬老師，人道的資格都失掉了，也就是說，一失人身，再得人身的因緣沒有了，還能成佛作祖？還能想生西方極樂世界？不可能！這一點希望同修們要認真的記住，要切實的做到。孝親怎麼樣孝法？好好的去讀《孝經》、讀《感應篇》，你就懂得了，怎樣對待父母，怎樣對待師長，然後才能跟佛菩薩交通，線才能接得上。不孝父母，不尊重師長，跟佛菩薩的路永遠是斷的，連不起來的，你學佛都是假學佛，你行善統統是假行善。
末後一句，「愛惜物命」，這在佛法裡面教我們不殺生，不但不殺生，更進一步，不惱害一切眾生；換句話說，不要叫一切眾生生煩惱。能夠向這十點去著手，這才能叫修善，天天這樣做，盡形壽這樣做，這叫積善。
下面他還有幾句話非常重要的，我們生在末法的時候，毛病太多，指其大端而言，千萬不可以將自己的長處來蓋別人，這是大惡，不可以以自己之善來傲慢別人；換句話說，對於自己的特長、自己的智慧、自己的德能要多收斂，不必表現出來欺壓別人，這都是煩惱裡面的貢高傲慢。見到別人的過失要掩藏幾分，養自己的量，要能夠包容。見到別人小過失就指出來，顯得自己沒有量，沒有容人之量，這就很可憐。不要以為我很得意，實在說，在真正道人眼睛裡面看，真正有學問的人眼光裡面，是顯露出自己的薄弱、自己的小，說得不好聽叫不成器。像這些地方我們都要特別的留意。
末後有一段，是以佛法裡面最高的學理來說明，佛法菩薩行門六度萬行布施為先，布施就是放下，就是捨而已，最高級的捨，內捨六根，外捨六塵，一切所有無不捨者，最高等的修行法，所謂是身心世界一切放下。這兩句話哪一個不會講？我們自己要問問，我是不是這個想法？是不是這個做法？身心世界為什麼要捨？大經裡面道理都詳詳細細的說給我們聽了，我們讀了、聽了有沒有認真的去想一想？果然想通了，願不願意這樣做？《金剛經》上說，「凡所有相，皆是虛妄」，又給我們講，「一切有為法，如夢幻泡影」，因此要放下，不可以執著、不可以分別。為什麼？那是虛妄的，不是真實的，要是真實的，佛不會叫我們捨棄。這是講到最高的。做不到，做不到從低級的做起，從財布施上面去學，財布施、法布施、無畏布施，先從外財布施漸漸的學。
講布施的經，《華嚴經》在「第六迴向章」給我們舉了六十門，我記得那一章我們是一年講圓滿的，那時候好像一星期是一次還是兩次，一年才把這六十段講完，那就是教給我們怎樣修布施。種種布施的修法，種種布施的功德利益，佛在經上給我們說得明明白白，我們應當細細的去想一想，勉勵自己去學習、修學，這叫學菩薩行、修菩薩道。在末法，尤其在現在這個時代，護持正法更是我們自己的責任。護持正法不但是護諸佛之法，護一切眾生之法，也是護自己之法。如果說我們只為自己而不顧眾生，不知道續佛慧命，自己所得之法也有限，不但有限，怕的還有似是而非，那就更冤枉了。
說到這裡，我們這個話還得說白一點，說得通俗一點，護法從哪裡護起？從《了凡四訓》護起，從《感應篇》護起。為什麼要護這個，這個又不是佛經？雖不是佛經，它裡面所說的道理與佛經沒有兩樣，佛經的綱領，三句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，《了凡四訓》跟《感應篇》裡面所講的就是諸惡莫作、眾善奉行。問問，諸惡莫作、眾善奉行是不是佛說的？是的，沒錯，十方諸佛教人，一切經論千言萬語，不外乎這三大綱領，抓住這三大綱領，十方諸佛所說之法統統都抓到了。這兩部書正是說這兩句話，照這兩句話所做的文章，我們怎麼能不重視？所以說護持正法就從《了凡四訓》、《感應篇》護起。怎麼個護法？要理解、要做到，這才叫護持。不但自己要理解、要做到，還要宣揚，勸別人去讀誦，勸別人照這個辦法去修，這真真實實的護法，然後進一步才能談得上佛的經論。不在這上奠基礎，談護持佛法都是空說，大家能這樣做，這才叫做上報佛恩。
我們法施會同修發願將《了凡四訓》印送十萬冊，我們才做了一萬冊。凡是志同道合的，我們都歡迎。今後法施會印經，我們重點就側重在這上面。佛書現在有不少人都在那裡印了，都在那邊流通，這一些他們流通得少。佛經也有很多人講，我們也不必講了，這個書沒有人講，沒有人講我們來講，沒有人大力的流通、弘揚，我們大力的流通、弘揚，這是我們尤其要勉勵的。
今天時間到了，我們就到此圓滿。最後還是以剛才說的兩句話，特別提出來供養諸位，做為今年過年的賀禮，諸位回家去「孝順父母，尊重師長」，這就功德無量。