四十華嚴觀自在章 （第二十六集） 檔名：12-002-0026
第二行，最後一句開始：
經【於諸惡鬼部多等。黑蛇醉象及師子。痴火毒害蔽慈心。及餘種種諸危難。】
從這個以下是讚歎觀世音菩薩「業用深廣」，業就是講事業，觀世音所辦的這些事，用是說功用，既深又廣大無邊。第一句是指餓鬼道而說的，『惡鬼部多』也是指鬼道所屬一類的，『等』把地獄道也包括在其中。第二句是講畜生道，『黑蛇醉象及師子』，可以說是指毒蛇一類的，我們一般講毒蛇猛獸。第三句是指內心裡面含毒，對前面兩句來說，前兩句是境界上的毒害，這是內心之毒。『痴火毒害』，「痴」是指的愚痴，「火」是指的瞋恚，意思是包含了貪瞋痴三毒，將自己大慈悲心障礙了。『及餘種種諸危難』，這些在長行裡面我們讀過，像《普門品》、《楞嚴經．觀世音菩薩耳根圓通章》所說種種之危難，用這一句把它包括了。這一首裡面講的是諸難。
經【重苦繫縛所傷迫。一切恐怖無依怙。世主一味大悲心。平等救彼眾生類。】
後面這一首是讚歎觀世音菩薩大慈大悲，救苦救難。前面兩句是說眾生受苦難逼迫的狀況，『無依怙』就是沒有依靠，確確實實眾生在世間無依無靠。不但我們這一生當中沒有依靠，生生世世在六道輪迴裡面就沒有依靠，要是平心靜氣仔細去想想，實在是可憐憫。小孩的時候無知，以為父母是依靠，等到你自己做父母，你才曉得，自己靠誰？誰能做我們真正的依靠？所以佛法裡提出來，真正皈依處。換句話就是真正可靠之處，靠什麼？這是我們學佛首先要明瞭的，要找到的。如果我們在學佛這個過程當中，把真正皈依處找到了，將來的修學一定有進步、有進展。要是皈依處沒有找到，換句話說，你連立足之處都沒有，修學就用不上力，這個很要緊、很要緊。這個地方教給我們觀世音菩薩為我們做皈依處。『世主一味大悲心』，「世主」就是指觀世音菩薩，為我們做世間主，做我們的依靠。他憑的是什麼給我們做主？憑「一味大悲心」，『平等救彼眾生類』，憑的這個，就是慈悲、平等，這是真正皈依處。
我們皈依觀世音菩薩，如果把觀世音菩薩當作一個人，我們來依靠他，諸位要曉得，這是靠不住的。佛在大經大論裡面，給我們講得很清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄相怎麼能靠得住？佛法教我們求真實，我們要依靠真實法。慈悲是真實的，平等是真實的，所以皈依觀世音菩薩就是皈依自己的大悲心，平等救護眾生的，決定可靠。你在這上修學，修學得愈圓滿，你才會發覺真正可靠，確確實實遠離一切恐怖苦難。好像前幾天電視裡面播演的「路」，演得是王貫英先生，有一個專題在演他的事蹟。他到台灣來的時候，已經有五十歲了，覺得自己年歲太大，做什麼也不行。所以每天在街上撿字紙、撿垃圾，拿去賣錢。諸位想想，那能賣多少錢？他把這個錢累積起來，在書店裡面買書，買一些好書贈送給海內外的學術團體，現在自己還辦了一個圖書館，不但我們國家表揚他，這個世界上多少國家尊敬他。他也是個平凡的人，而做極平凡的事，自己沒有念過書，吃了很多苦頭，一心一意希望什麼？底下一代年輕人多讀書。社會給他比喻是今日之武訓，確實他能當得起。武訓，給諸位說，是中國的聖人，王貫英是今天的聖人。
聖賢人的事業，都是極平凡的事，一點都不奇怪。由此可知，古聖先賢教給我們，人人可以為聖賢，問題就是你幹不幹？佛跟我們講人人都可以作佛菩薩，我們肯不肯做？他是撿二十年的破爛，今天世界知名，不僅是中國，世界知名。這是撿破爛撿了二十年成績的表現，什麼心？大悲心，平等心。他如果要學了佛，那做得就更圓滿。王老先生這個大悲心，在佛法四種慈悲裡面，是眾生緣慈悲。如果懂得佛法，把這個境界提升到法緣慈悲、無緣慈悲，那他的成就與佛菩薩就沒有兩樣。他所做的工作就是救苦救難，真正在那裡腳踏實地的做復興文化的工作，傳播聖賢的種子，平等救護一切眾生，這是希望我們能夠效法。諸佛菩薩捨己為人，這是真正皈依處。所以讀經一定要曉得，要是說一味依賴佛菩薩，這是錯誤的。要效法佛菩薩的德行，這是正確的，這個才叫做學佛。下面一段是講菩薩「依正妙嚴滿眾生願」：
經【妙寶葉石為勝座。無等蓮華之所持。百千妙福之所成。眾妙蓮華所圍繞。】
這一段一共有三首偈，這是第一首，是說菩薩依正莊嚴。第一句是講菩薩的寶座，這一首也都是說殊勝之處。『無等蓮華之所持』，諸位要曉得，凡是說這些依報，或者是正報，都是從表法上說的。「蓮華」表法的意思，我們在《法華經》經題裡面已經說過；「無等」是無與相等的。這是說蓮花之好，好到了極處，找不到能夠跟它相比的。諸位要注重的是表法的意思。『百千妙福之所成』，如果沒有福德，換句話說，也沒有殊勝的莊嚴。由此可知，這個殊勝的莊嚴與福德有密切的關連。世出世間法是一樣的，莊嚴是自然的，要緊的是在修福，福德圓滿了，依正莊嚴自然現前。世間人求莊嚴，而不知道修福，他所求得的，可謂費盡心機，但是他求得的莊嚴，還是過去生中所積的餘福。過去生中要沒有修福，沒有餘福，他今天怎麼求，也求不到。所以一個通達明理的人，他在享受當中，一定知道培福、知道修福，這樣的福報才無有窮盡。『眾妙蓮華所圍繞』，這也是從比喻上說、從表法上說。
經【極妙身光清淨色。從真勝義而成就。諸天種種上妙供。咸共讚歎仁功德。】
這一首是讚歎菩薩正報之妙。第一句是讚菩薩的身相。『身光』，清淨色相，光明色相。文字很少，含的意思非常之多，菩薩有身光也有放光，在我們一般人所講叫光彩、風度，都是屬於用光字來代表。『色』是指我們的色相，身體的健康，用這一個字來代表。第二句說菩薩的色身光明。我們現在世間，要想自己色相光明之好，求什麼？求科學技術去美容、去化妝。不錯，是能得到一時的，很短暫；效果失掉之後，那人真難看，真是連鬼都不如。這是愚痴。佛菩薩不需藉這些外來的因緣，而是從內發的。『真勝義而成就』，「真」則不妄，不是假的。所以美容、化妝都是假的，不是真的，不是自己本來面目，真則不妄。什麼叫「勝義」？勝是殊勝，義是理體，換句話說，是從真理而生的，是從內往外發的，這是真理，這是我們應該要曉得。
佛的相好，三十二相八十種好，我們在讀佛經時候看到，成佛之後還要用一百劫的時間來修相好。這一百劫的時間修什麼？完全修福，換句話說，過去修行當中，當然也是福慧雙修，還嫌修福不夠，成佛之後，再有一百劫的時間專門來修福。福報圓滿，身相自然好，自自然然就是個福相，人見人喜歡，人見人敬仰，以這個身相來接引眾生、來度脫一切眾生，這個身是勝義之身。我們在《六祖壇經》裡面讀到過，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，也曾經給諸位細細的介紹過。三身是一身，一即是三，三即是一，那就是勝義身，自然生清淨色相，妙寶光明。『諸天種種上妙供，咸共讚歎仁功德』。這也是福報，人天自自然然來供養，而且以最上、最妙之物的供養具來供養菩薩。後一句就是讚歎，禮讚供養，讚歎仁者，仁者是指觀世音菩薩，是指他的功德。剛才我跟諸位說過，像王貫英這二十年所做的，中國、外國都讚歎他的功德，這是以身示教，做一個榜樣給我們看。他是一文莫名，諸位想想他今天的功德，他走遍全世界，任何一個國家，哪一個國家都歡迎他、都尊敬他，只要他想去。諸位要問問，這是什麼原因？二十年所修的功德，為世人所敬仰。下面一首是滿眾生願：
經【於尊能發清淨意。速離一切憂怖心。眷屬快樂共歡娛。一切妙果皆圓滿。】
『尊』就是指觀自在菩薩，凡是見相聞名，親近菩薩之人，都能發清淨之意，這個『意』在我們現在講就是志願，能發清淨志願，效法觀世音菩薩，向觀世音菩薩學習。『速離一切憂怖心』，一切憂愁恐怖的念頭立刻就消除。為什麼？諸位果然能生起真正的大悲心，確實憂愁恐怖沒有了。為什麼？你所看的、你所想的是一切苦難的眾生，自己要想什麼方法來幫助他們、來成就他們，把自己給忘掉了。而沒有大悲心的人，念念當中就想到自己，我自己怎麼辦？我將來怎麼辦？我依靠誰？愈想愈苦，愈想問題愈多，愈想愈恐怖，愈想愈憂愁，憂悲苦惱永遠不能夠解脫，可是大悲心一生起來就沒有了。
下面兩句，這是講的果報，滿眾生願的果報。『眷屬快樂共歡娛』，善財所讚歎表面上所指的是觀自在菩薩落伽山一會，無量菩薩圍繞，觀世音菩薩的法眷屬。我們修學，無論是內眷屬、外眷屬、法眷屬，都包括在其中，沒有不歡樂的，為什麼？智慧福德感召一切眾生。『一切妙果皆圓滿』，微妙之果報，我們俗話所說有求必應，無願不滿，這叫妙果，沒有不圓滿的。這些話諸位要記住，絕不是妄語，句句都是實在的話。我們自己修學，所以有障礙，所以得不到像佛經裡面講的這樣圓滿的功德、效果，原因在什麼地方？是我們對於經義了解不多，信心薄弱，沒有能夠完全依教奉行，沒能做到。要真正照這個方法去做，見到效果，不會超過三年。古人所謂「七年小成，九年大成」，怎麼會沒有成就？所以功德利益之殊勝，確實是無比的，關鍵就是要徹底了解經義。所以佛法教學當中，是解在行之先。我們現在一天到晚說，我要行、我要做，理論不懂，只是盲修瞎練。結果，真正要像古人所講「事倍功半」，那還算不錯，我吃一倍的苦頭，還得到一點效果。吃了一輩子苦頭，一點好處都沒有得到，這是很冤枉的。
由此可知，解是非常重要。像江味農居士在《金剛經講義》教給我們，他說我們初學要跟老師，要選擇老師。如果有個老師修行很好，他對教義不懂；另外一個老師修行很差，破戒、破齋，什麼都談不上，但他對教義很懂，這兩個人你跟哪個學？江味農居士教給我們，要跟懂教理的人學。我們想想，這是什麼道理？理論懂得了，修行在個人，那是你自己的事情。等於說兩個走路的人，一個人走路很辛勤、不休息，天天往前面走。你問他認識路嗎？他不認識路，他只會走路，他不認識路。另外一個人坐在那裡休息，不走路，在那裡玩，但他認識路。你要走路，你先要找那個認識路的，你再問問他，路怎麼走法？他不走，坐在那裡，你可以走。那個走路的人不認識，你跟著他走，好了，你不曉得走到哪裡去。所以解在行之先，信解行證。如理如法的修行，很快就見到成就，很快就能證得圓滿，也可以說很快就能滿眾生願，自己智慧、福德圓滿了，就滿眾生願。
下面有六首偈，可以說是恆順眾生，隨喜功德。清涼大師科判裡面，是「悲隨萬類」，就是恆順眾生。恆順眾生要依什麼來順一切眾生？依大悲心。「拔苦慰安」，拔眾生之苦，安慰一切眾生，與普賢菩薩十大願王的恆順眾生，隨喜功德，是同樣的意思。這一段文字比較長，我們一段一段的來看：
經【大海龍王住自宮。及餘居處諸龍眾。常懼妙翅大鳥王。搏撮傷殘受諸苦。】
這也是從比喻上說，『龍王』，龍怕大鵬鳥，大鵬金翅鳥牠是以龍為食，所以這些諸龍對於大鵬鳥是最感到恐懼的。
經【或有眾生入大海。遇風鼓浪如雪山。若遭摩竭欲來吞。恐怖驚惶無所救。】
這是說一類入大海從事於貿易，遇到海難，船或者是沉了，或者是翻了。這個時候最怕的是什麼？『摩竭』是梵語，翻成中國意思就是鯨魚（大鯨魚），怕被這些大魚吃掉。在古時候古註裡面註的大魚、鯨魚這一類。這時候『恐怖驚惶無所救』。
經【或遇醉象而奔逐。種種厄難之所纏。至心憶念大悲尊。如是一切無憂怖。】
『醉象』是指什麼？就是狂象，象發狂了，牠見到人就要追、就要殺人，諸如這一類的厄難產生，這個時候想逃避都逃避不了。也許我們要問，我這一念觀世音菩薩，觀世音菩薩就來救我了嗎？這個事也有，但是不常有。你命不該絕，菩薩就來救你；你命該這麼死的時候，你就見不到菩薩來救你。那念了之後，憂怖就沒有了嗎？憂怖是真沒有，這個是不假，這個時候心是定的，心是大慈大悲。縱然是捨命了，捨命也有分，捨命是這一報身應該這麼死法，死了之後神識來生比這一生還要好，一定的道理，為什麼？你臨命終時念觀世音菩薩，心裡面是觀世音菩薩。諸位要曉得，險難當中要懂得佛法，你這個病苦過去的時候，那這個福德因緣殊勝多了。譬如害病，害病的人，病重痛苦的時候，不但佛號你不會念，聽到佛號都討厭。一生念佛的人，求往生西方極樂世界，到臨命終時人給你助念的時候，討厭極了。
這事我見過，我那時候出家在臨濟寺，臨濟寺有個大護法，台灣銀行襄理林道奇居士，非常虔誠，臨濟寺念佛會他們發起的。他是癌症去世的，臨終的那一、二天，我們到那裡去看他，他搖頭，佛號聽不進去，聽了就討厭、就厭煩，他說他才曉得這一關不容易突破。可是人遇到災難的時候頭腦清醒，這個時候一心念佛、念佛菩薩名號，確實還真能往生。正是經裡面所講的，臨命終時正念現前。他被老虎、被象吃掉的時候，在沒死之前這一念的時候，沒有一點瞋恚心，沒有一點恐懼心，「你要吃我，好，我就布施給你」，心是定的。在你最後這一聲，一念佛號，如果求往生西方極樂世界，決定相應。所以這樣的捨身是殊勝功德，也可以說是殊勝的因緣，哪裡有恐怖憂愁？狂象來踏你，或者是毒蛇猛獸要來吃你，都有前生的業緣。因緣果報，本來如是。
昨天晚上我們法會圓滿，有一位張先生帶了他的兒女，超度他的太太。他太太怎麼過去的？是早晨起早的時候，她每天早晨起得很早，都有出去散步的習慣。她住在南門市場那個地方，到國父紀念館那邊散步，被一個小孩騎腳踏車撞了一下，撞倒，腦震盪，兩個多小時以後走了，那小孩十六歲。所以她家裡的兒女都很大，他說老人這樣過去了，雖然是沒有病苦，沒有害病，兩個鐘點以後就過去了，心裡總覺得是不安，好像是橫死。我昨天就跟他講安士高到中國來還兩次命債的事情，他們一聽的時候，心裡比較舒服多了。小孩不是有意撞她的，無意的，就跟安士高還命債的事情很相近，可惜的就是什麼？老太太不是學佛的。如果要是學佛的時候，臨命終時念阿彌陀佛，求生西方，那決定去了。七十多歲，算是福報，好像是七十八歲沒有病苦，到這麼大的年齡，還一次命債。懂得佛法的人看法跟世間人看法是兩個看法，不是一個看法。你要調查調查台北市的腳踏車撞人，一天不曉得撞過多少次，也沒有人死掉。正是所謂「一飲一啄，莫非前定」，都有因果的。
所以學佛首先要記住，諸惡莫作，眾善奉行。你修善因，一定有善果。如果老太太是個虔誠佛教徒，天天念觀世音菩薩，也許她這個劫難就免了，就能夠躲避掉；躲不過的時候，臨命終時念佛，你決定能往生，命債還完之後，自己早生佛國。所以像這些道理我們都要懂得，然後才真正做到大難臨頭的時候，決定沒有恐怖、沒有憂慮，心是在定中。一切災難都害不了你，不但害不了你，一切災難給你做增上緣，來幫助你，來成就你。但是世間人他不曉得，他認為是某人遭難、某人不幸，那是世俗的見解，不是佛菩薩的正知正見。我們學佛，要學的是正知正見，不能像世俗一般的見解，那就錯了。
諸佛菩薩，在修菩薩道的過程當中，捨身受身就跟我們穿衣服、脫衣服一樣，太平常了。為什麼？知道沒有生死，捨身受身不是生死。但是世間眾生認為這個是生死，執著生死才有生死的恐怖，如果不執著，曉得生死的真相，對於生死，恐怖就沒有，憂慮也沒有。如果再深入一層的看，像《楞嚴》裡面所講的，「當處出生，隨處滅盡」，這是講的真實話，諸佛菩薩是如此，我們也是如此。所不一樣的，諸佛菩薩覺，我們迷；諸佛菩薩了解事實的真相，我們不了解事實的真相，不同的就在此地，就是迷悟不同。除了迷悟之外，佛菩薩跟我們沒有兩樣。
好，我們今天就講到這個地方，這個雖然不是一大段，可以算是一小段。