四十華嚴觀自在章 （第九集） 檔名：12-002-0009
七百二十面：
經【既自明了。復為他說。安住如來智慧光明。受持修行一切佛法。福智寶藏自然而至。一切智道速得現前。普觀眾生。心無懈倦。大悲堅固猶若金剛。】
上一次將前面的幾句介紹出來，這是自己成就之後，一定要利他，所以第一句就是總結前面。『既自明了』，「既」講自己，此地的「明」與「了」就是智慧現前的意思。我們常在迴向偈裡面，「願得智慧真明瞭」，這個「明了」就是智慧真明瞭，也就是說根本智與後得智都現前了。這個時候是以利生為主，當然利生還是自利。自利利他裡面是以利他為主，偏重在利他。『復為他說』，這個「說」跟昨天給諸位講的一樣，包括是六塵說法，種種設施都在這個說裡頭，萬不可以只把它當作言說，這個教義就不圓了。它是舉一個法就代表一切法，譬如說佛法裡面舉一個色，代表一切的物質；舉一個心，代表了真心、妄心，種種心理現象都包括在其中，只用一個字來做代表，這是我們應當要記住的。
底下一句說，『安住如來智慧光明』，這就是「復為他說」目的之所在，也就是大乘佛法教學的目標，是要令一切眾生都能夠安住在如來智慧光明。此地這個「如來」，也是說的本性。《金剛經》裡面解釋如來，講得很好，「如來者，即諸法如義」。換句話說，令一切眾生在一切法裡面都能夠見到如義，而如如不動，這就是安住如來智慧光明，於一一法不著不取而生無量的智慧。
說到這個地方，這是不得不跟諸位說明，因為諸位如果不想成佛，那就算了，那就不必談，就是你不想成就，那另外一回事情，你的目標是求人天福報。如果你要是想求大菩提，話不得不說明白，要求大菩提一定要捨得，你不捨就不能得。我們現在心裡是想求，但是捨不得，捨不得，我們的心不能得清淨。我前天找到一本《正法眼藏》，是基隆大覺寺印的。過去我看過一遍，昨天翻書又翻出來，又翻了二、三頁。這本書確實是很好，是民國初年應慈老法師，他也是靈源老和尚的親教師。在序文裡面看到有一段，他的師兄往生的時候，臨命終的時候囑咐他，那個時候他還很年輕，勸他這一生當中不要做方丈、不要做住持，一心一意弘揚《華嚴經》。應慈老法師確實一生講《華嚴經》，他是《八十》、《六十》、《四十》都弘揚。諸位一定要曉得，修道的人，他能夠入道就是在心地清淨，一塵不染。心裡面有事、有罣礙，諸佛菩薩怎麼想幫忙都幫不上，為什麼？有障礙。所以第一步，一定要把世間名聞利養，五欲六塵都要捨掉。在目前這個環境裡面，出家人不清淨，所以比不上從前人。
我們在戒律裡面有看到所謂說淨，說淨是什麼意思？從前出家人三衣一缽，如果你有多餘的，你在身邊就不清淨，那怎麼辦？你要捨掉。捨掉是等於做一個手續，實際上又並不是真正捨掉。譬如有一位親信的居士，你對他能夠信得過，你把這個東西給他，等於說你送給他，我多餘的衣服、財物，我送給居士，實際上就是居士代為保管。到我需要用的時候，他再布施給我，這叫說淨，自己身心得清淨。可是在心理上，那是真實的，我的東西給他，我沒有的時候，他再送給我，所以身心永遠清淨。現在不但是不只三衣一缽，現在還有房子，還有不動產，這個東西你想想看，他怎麼能入道？聽經、讀誦、念佛、參禪，怎麼可能開悟？悟門都堵得死死的，這就是決定沒有指望。
如果真正要向佛道上邁進，真正要想開悟，不捨，決定不行，要捨得乾乾淨淨。我學佛這些年來，我體驗得很深，唯有能真正的放下，才是自己一條生路。千萬不要以為我統統都捨掉，那我房子，好，那個居士我對他相信，我就用他的名字，那將來他把我的財產都霸去了，把我趕走了怎麼辦？他要趕走的時候就走路，「一飲一啄，莫非前定」。他霸佔去了，他佔到便宜沒有？沒有。那我吃了虧沒有？我也沒有。如果是事事都提心吊膽，還修什麼道？你的心永遠不能清淨。虧是自己吃，我們無始劫以來生生世世修行，就是因為放不下。到今天還不能了生死，還不能出三界，還不能夠安住如來智慧光明，自己都辦不到，還能勸別人嗎？
我讀《正法眼藏》，前面這個小序裡頭，很有感慨。何況在我們今天這個富足的社會裡面，台灣你哪裡聽說過有餓死人的？沒聽說過。你還怕什麼？還有什麼放不下。一切都不要了，給諸位說，就一切都得到，得到的是自性菩提，自性本具的福德。這種享受，絕不是一個普通人能夠想像得到的。所以一定要學捨，學放下。你要問十方諸佛教給我們什麼？十方諸佛就是教我們放下。放下就跟十方諸佛把手同行，不但是世間名聞利養、五欲六塵要放得乾乾淨淨，我也跟諸位說，佛法裡頭也要放得乾淨。我過去也曾經跟諸位說過，我出家之後蒐集了一些經書，在我的觀念當中，暫時由我保存，非我所有，為什麼？我這個身都非我所有，何況身外之物？這些書籍得來不易。我跟諸位說，我有兩個條件，一個你發心去影印流通，我馬上供養你；另外一個你發心弘揚，你宣講這部經，我有這個註解，我供養你。你是既不發心講經，也不發心印經，那你要我這個幹什麼？你保存不如我保存得好，我保存照顧得很周到。我訂做的樟木箱子、檜木箱子，裡面都是放的樟腦，書保存在那裡，幾十年絕對不會壞，絕對不會生蛀蟲，我照顧得很好，我保管。我借用，絕非我所有的。現在有圖書館，好，統統由圖書館去保管。圖書館是不是我的？不是我的，大家的。
所以諸位要曉得，心不清淨，與大乘佛法怎麼也不會相應。出家人是在家人的典型，是在家人的模樣。在家修道，也要捨念清淨。你家，你也有房子，也有產業，誰的？是這一家人的。縱然那房地產名字是你自己的，你是代著一家人保管而已，一樣的那個心是道人心，心是清淨心。家人無有一法不是如幻，天天在忙著家務事情，忙著營生事業，心地清淨，一塵不染，你是在家的菩薩、在家的佛。成菩薩、成佛，在家、出家都可以，只是因緣不一樣，各行其方便而已，具成佛道，沒有障礙。唯有這樣，才能夠恆住如來智慧光明，這樣學佛就真正有心得。
要曉得第一樁大事，我們今天別的就不談，那些都太高。我們談個最淺近的，往生西方極樂世界，這最起碼的。這一生要不能往生，這一生就空過了，在佛門裡頭白搞了，沒有成績可言。要往生西方極樂世界，自己得認真想一想，到西方極樂世界去，此地有什麼東西可以帶去？那個名譽、頭銜能帶得了嗎？帶不了。你的財產能夠帶得了嗎？你的眷屬能夠帶得了嗎？你的威勢能夠帶得了嗎？沒有一樣能帶去的。什麼東西可以帶到西方？西方是淨土，只有清淨心、平等心、慈悲心，西方世界極受歡迎，你只有了這三心，西方從阿彌陀佛，諸上善人，沒有一個不歡迎的。所以說唯有業隨身，那個萬般將不去的應當放下，為什麼？帶不去。唯有業隨身，這個業就要考慮了。如果你要是帶的惡業，三途去了，來生到三途。你要帶的善業，那來生三善道受生。你要帶的淨業，那就是西方極樂世界往生了，我們為什麼不帶淨業？所以真正聰明智慧人，善業都不要，何況惡業？唯取淨業。在這一生當中，身之所作，口之言語，心裡面動念頭，無不是慈悲，無不是清淨平等，這樣的人他怎麼不往生？決定無疑惑。
我們在講堂將這些事理，可以說講得很透徹、很詳細，處世隨緣，絕不與世間計較。處世，我們自己求什麼？在世間磨鍊自己的清淨心。什麼環境給你碰到，你沒有執著，是不是真放下？境界不現前，我已經放下，我心很清淨，靠不住，不見得是真的。境界現前的時候，這個考驗才知道自己是真放下，還是假放下。這一點關係我們自己在這一生修學成敗。我們過去無量劫中，也親近百千萬億佛所，我們都沒有成就。為什麼沒有成就？放不下，沒成就。這一生我們還要放不下，那麼這一生跟過去生一樣，依舊是不能成就。可是諸位要記住，我這一生不成就，我來生再來，你要細細去看看歷史，凡是講來生，總是每況愈下，一生不如一生。說一生比一生好的，太少太少了，真正是鳳毛麟角。為什麼說一生不如一生？習染，必然是一生比一生重；智覺，一世比一世少。在過去世看到這個太平盛世，世間還有點福報，還可以享享。現在諸位要提高警覺，地球上這些福報，給現在人已經享光了、享盡了。
我們今天不拿別的來說，就單拿石油來說，石化工業。石油是怎麼來的？幾千萬年前這些有機物埋藏在地下，壓出來的。現在這一開採，開採光了，再要等到世界上還有這麼豐富的石油，那又幾千萬年以後的事情。等於說幾千萬年的儲蓄，今天統統拿出來，一下花光了。現代人造業，不知道惜福。比如從前人，不說別的，用個像瓶罐子，用完了之後，擦擦乾淨還繼續再用。現在怎麼樣？用了之後就丟掉了，不知道惜福。福是從節儉當中修來的，不是從浪費當中修來的。現在人的習氣是浪費，浪費這就是罪報，一定有報應。所以我怎麼樣看，這一代的人，死了以後要受大罪報。享受超過了古人，將來果報當然還是要超過古人，這樣才公平。像這些事理，我們都要能夠省察，要能夠覺悟。別人浪費是他的事情，他造他的業，我們自己一定要節儉，少造罪業。
底下一句，『受持修行一切佛法，福智寶藏自然而至』。前面說的慧解，智慧開了，這一句是講修行。「受」是接受，「持」是保持而不喪失。「修行」，修是修正，行是行為。依什麼標準？依「一切佛法」。一切佛法，給諸位說，就是一切法。一切法稱為佛法，佛者覺也，在一切法裡面都不迷，於一切法裡面皆能生智慧，這就叫一切佛法。怎樣才能把一切法都變成佛法？我們現在也正在講《八十華嚴》，你看《八十經》裡面講的，「無著無縛解脫心」，只要用這七個字修一切法，一切法都叫做佛法。換句話說，在一切法裡面不著相、不取相、不生妄念，曉得一切有為法，如夢幻泡影。《金剛經》四句偈講得實在清楚，要常常記住，一切法是夢幻泡影，如露亦如電，為什麼在這裡頭取著？如果一切法是真實的，你取著，情有可原。一切法不實，凡所有相，皆是虛妄，不但六凡是如幻，四聖也不例外。因此一切聖凡之法，一概不取，這就叫做受持修行一切佛法，你在如幻之法裡面生無量無邊的智慧。
底下八個字，這就是果報，這種果報是自然的。「福智寶藏自然而至」，一絲毫勉強都沒有，福是福德，所以修行人一切放下，不怕沒有福報。唯有放不下的人才沒有福報，心苦，心裡有憂慮，身也苦，身為四相所累贅，身心都苦，哪裡有福？縱然是全世界都給你了，你做這全世界的大王，你這個心還是患得患失，怕你這世界的王位，被別人篡去了，時時刻刻提防這個人、提防那個人，你這個心就苦。人有生老病死，物有成住壞空，那你有無盡的憂悲煩惱，都是自己找的苦頭吃，不明事理的真相，你哪裡有福報？沒有福報。沒有福報就沒有智慧。此地講的福智寶藏，完全是從心性當中生的，心性之中本來具足的，這些不是從外面來的。我們學佛的同修們，對於這個說法，聽得耳熟了，大小乘經典裡面常常是這麼說。縱然聽上千遍、萬遍，可惜這個我們還是不相信。還是相信自己的妄想，還是相信自己要出點主意，怎麼樣才弄點財物自己來享受享受，還是相信這一套。不相信性具的寶藏，自然而至，不相信。誰要是相信了，誰就平安無事了。不相信的人，忙成一團，亂成一團。這種繁忙雜亂，縱經多劫也沒有辦法理出一個頭緒。諸位想想，苦不苦？苦從哪裡來的？自己迷惑造業，招感而來的。這一句在果報裡面，這是總說。
下面這是別說。『一切智道速得現前』，「一切智道」就是指如來果地上所證的一切種智，一切種智速得現前。《楞嚴》裡面講的，「彈指超無學」，無學是指大乘的無學，大乘無學是法雲地的菩薩。超無學，最低限度也是在等覺位，速得。人家為什麼能速得？就是放下，沒有別的，他有能力速得，彈指就超越。我們每一個人都有這個能力，只是自己不肯幹，放不下，學得多就不能成就。你能多放下一分，你比人家高一分；你能比人家多放十分，你就比別人高明十分。這裡面純真無妄，一定摻不了假。我們如果要跟觀音菩薩一樣，觀音是等覺菩薩，我們在這一生當中，試問問，能不能證到等覺？我跟諸位說，能，決定可能，沒有任何人妨礙你，而妨礙你的是你自己。這個話要換句話說，能不能在乎自己？自己要能，就能；自己不能，佛也幫不上忙，觀音菩薩也無可奈何。我們能證等覺，能成佛道，為什麼不幹！
『普觀眾生，心無懈倦。』為什麼「普觀眾生，心無懈倦」？我們現在看眾生，心就煩了，稍稍找一點麻煩，已經是耐不住，因為我們著了眾生相。菩薩為什麼心無懈倦？眾生非眾生，是名眾生，所以才不疲不厭。雖然是度，無眾生；可是這些事相確實存在，眾生相是有的，眾生性是空的。眾生性叫真空，真空不空；眾生相是如幻的，所謂幻有非有，因此菩薩『大悲堅固猶若金剛』。這兩句結歸到觀世音菩薩，觀世音菩薩我們通常稱為大悲觀世音菩薩，觀音菩薩悲心特別重，觀音菩薩所修的就是修金剛大悲心。金剛大悲心是怎麼修來的？那就是這一段裡面這些因因果果。
清涼大師在此地註子很簡單，「爾時觀自在菩薩遙見下，友垂讚攝，大悲深厚，隨順攝故」。這個攝就是指攝受。這一段經文講了二、三次，到這個地方，介紹到此地就行了。特別要注意到的，善財童子剛剛看見觀音菩薩，觀音菩薩老遠看他來了就招呼他，而善財童子一見到觀音，這個裡面並不是說法，不是觀音菩薩所說的，也不是善財童子請問的，而是一見到菩薩的相，見到菩薩的境界，這些功德利益自然而生，這是我們要注意到的。
在後示，這裡講到道場裡面，表法的莊嚴。為什麼道場要布置得清清淨淨、布置得種種莊嚴？其目的就是經上這個意思，叫眾生一進到你這個場所，一句話不必說，他也什麼問題都不問，無量無邊的功德智慧就能夠現前，這是取這個意思。講堂裡面種種陳設都要注意到，完全是大悲深厚，隨順攝受。這些陳設，再跟諸位說，不可以千篇一律，為什麼？眾生的心境不相同，中國人寺廟的形式是度中國人的，外國寺廟的形式是度外國人。把中國的寺廟種種陳設搬到外國去，行不通；外國寺廟搬到中國來，跟中國文化也是格格不入。諸位要懂得這個道理，你才曉得佛所說的，佛無有定法可說；這一切陳設豈有定法？沒有定法。但是原則是不變的，此地所講的都是原理原則。大悲攝受，這個原則永遠不會變。所以這個陳設要對治人心，曉得人心的邪知邪見，曉得社會種種的病態，菩薩行道要用什麼方法來攝受，什麼樣方法使眾生歡喜接受，依教奉行，能夠開悟眾生，能夠叫眾生離苦得樂，這就是成功了。
因此我們不能樣樣都要學古人，這是講學古人的形式，我們要學古人的精神，精神是不變的，形式、樣子是隨著時代變的，這個道理一定要懂。現在怎麼樣？學其形式，學軀殼，而喪失了精神，那真叫學死人。我們要學其精神，不學他的形式，那是學活人。諸位更要為年輕這一代人想想，如何叫年輕人能夠信受佛法，依教奉行？我們還用老辦法，把年輕人統統拒絕掉，好，我們幾個老人成就了，佛法從此以後就斷絕，於心何忍？實在講，我們自己能成就嗎？不能成就。一個時代有一個時代人的想法，有一個時代的觀念。我也曾經跟諸位說，過去農業社會，交通不發達，傳播工具沒有，所以變化的幅度小。現在由於科學發達，大眾傳播工具發達，交通方便，整個世界的這些各個民族國家，天天在碰頭，這個變化就太大太大了。所以今天這個思想上的變化，見病，在佛法叫見病，是見解的病，邪知邪見，天天不一樣。
佛法是求大智慧，要解決現前問題的，是對治眾生心病。現在年輕人他是什麼樣的疾病？什麼樣的毛病？你沒有智慧，怎麼能救他？怎麼能度他？拿從前人的這個辦法，從前人的標準，救不了現代人。換句話說，從前人的精神，從前人的言語，在今天要用一種什麼樣的善巧方法，叫今天人能夠接受？而達到破迷開悟、離苦得樂的目標。這才是智慧之行，才是菩薩行。學佛就是要學覺，不能迷。世間人迷在五欲六塵，我們學佛人是迷在教義裡面，同樣是迷。迷的對象不一樣，迷情沒有兩樣，都錯了。覺則無煩惱，覺則得度。迷如何能自度度他？這是講到依正莊嚴，設施的重要。
佛法到今天，我們要認真的檢討，怎樣能夠適合於這個時代？如果是故步自封，那決定是死定。好像這棵樹一樣，這棵老樹不准它發芽，不准它長新枝、新葉，那這個樹不就死掉了嗎？活的樹，年年發芽，年年長新枝，年年開花結果，今年發的芽，不是去年發的芽；今年結的果，不是去年結的果，要懂這個道理。要走活路，不可以走死路，要度活人，不能度死人。底下這一段好懂，我們念一念就行：
經【爾時善財童子。詣菩薩所。】
這個時候善財童子到達觀世音菩薩的所在。
經【禮菩薩足。繞無數匝。合掌而住。】
『住』就是站在那個地方。這是敘說禮節。
經【白言。聖者。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖者。善能教誨。願為我說。】
這一段是敘說請教的禮節與言談。這在五十三參裡面，每一次參訪都有這幾句話。而這幾句話對我們來說，太重要了。因為我們現在見到人的時候，說老實話，沒有禮貌，也不會說話。沒有禮貌，叫人討厭；不會說話，得罪人，什麼事情都辦不通。善財童子有禮貌又很會說話，所以到處受人歡迎，哪一個善知識都歡喜他，都願意幫助他，都願意成就他。這是我們應當要學習的。
好，我們今天就講到此地，這是一段。