四十華嚴觀自在章 （第二集） 檔名：12-002-0002
第一百一十九頁，第九行：
疏【在補怛落迦山者。此云小白華樹。山多此樹香氣遠聞。聞見必欣是隨順義。】
這一段也就是所謂南海落迦山的來由。『補怛落迦山』這個名稱是梵語，「山」是中國話，這也是屬於叫梵漢合譯。「補怛落迦」也翻作普陀，我們中國人習慣稱普陀山，普陀就是補怛落迦。山上它是以『白華樹』而得名的，這個樹是很平凡的樹，這就是代表的恆順眾生。這個樹是開小白花，小白花的香氣，因為滿山的樹多，所以這花的香，可以說遍滿這個山區。見到這個花，人也喜歡，聞到這個香氣，也能生歡喜心，這是取觀世音菩薩以三十二應身，有求必應，恆順眾生，取這個意思，所以這是隨順意。大慈悲行表現在事躬上就是隨順，若不能隨順，這就談不上慈悲，慈悲就是隨順義。
昨天我在東海講演，有十幾位學生提了個問題，就是我們怎麼樣才能夠得到佛菩薩保佑？提出這個問題。可見得這些年輕人求佛菩薩保佑之心非常的懇切。但是你雖然有這個心，你求不到，佛菩薩不會保佑你的。原因在哪裡？與佛菩薩感應道交才得佛菩薩保佑，不能與佛菩薩感應道交，不是佛菩薩不保佑，是我們自己當中有障礙。佛菩薩心是平等的，哪有不保佑的道理？為什麼有人得到佛菩薩保佑，有的人得不到？這裡面原因很複雜，我們在講堂裡也常常提到過，有宿世的因緣，有現前的因緣。而且因緣又不只一種，有福德的因緣，有發心的因緣，有功德的因緣，種種因緣不相同。如果我們什麼都沒有，什麼都不具足，那怎麼會求得佛菩薩保佑？天天念經拜佛也不行，佛菩薩也不會跟你感應道交。像這些道理，我們都必須要明瞭。
求佛菩薩保佑，第一個要發佛菩薩一樣的心，一樣的願，一樣的行，佛菩薩就天天保佑你，不會離開的，佛菩薩就在我們的周圍。佛菩薩的心，我常講的三心，平等、清淨、慈悲。我們是不是這三心？這三心就是菩提心。佛菩薩的願是要度一切眾生，我們有沒有度一切眾生的願？佛菩薩的行，就是觀音菩薩恆順眾生，我們能不能恆順眾生？諸位要能夠做到這三點，你是在念念之中都能見到諸佛菩薩。所以隨順是菩薩行，隨順而不著相就是如來行。所以雖然恆順眾生，自己心地是清淨平等的，這是用小白花來表法，表觀世音菩薩恆順眾生，平等的恆順，表這個意思。再看下面經文：
疏【然觀自在或云觀世音。】
菩薩有兩個名號，此地清涼大師給我們開示得很詳細。
疏【梵云婆盧枳底。此云觀世。】
這是從梵語翻譯過來的。
疏【護公誤作毗盧譯為光也。】
因為梵語這個音，婆盧枳底與毗盧好像很接近，所以古德翻譯的時候，有的時候音很接近就誤會，這情形也是有的，就是翻譯當中稍稍不謹慎，那個音就會弄偏差，那意思也就不對。毗盧遮那，前面我們曾經說過，毗盧翻作光明，光明遍照。這是說過去曾經有這麼個誤會，但是這個誤會是很快便糾正過來了。
疏【溼伐羅。此云自在。】
他還有一個名號叫『溼伐羅』，「溼伐羅」翻譯成中國意思叫自在。
疏【若云攝伐多。此云音也。梵本有二。故令譯者二名不同。】
講觀世音，講觀自在，在梵文本裡頭都有依據，就是梵文本裡面原來就有這兩個名稱，兩個名稱是指一個人。因此我們翻過來的時候，也翻作觀世音，也翻作觀自在。諸位要是看看《心經詮注》，周止庵的《心經詮注》，諸位去看看，它那裡面《般若心經》有十幾種，好像十四種譯文。十四種譯文，諸位仔細去看看，有翻觀世音的，也有翻觀自在的，觀世音菩薩、觀自在菩薩有這麼翻的。下面說：
疏【而法華觀音品云。觀其音聲皆得解脫。即觀世音也。】
這個『觀』是以智慧觀，就是以觀照般若來觀世間一切的音聲，觀照般若要是用在眼根裡面就是見性，見性見色法，這是觀；要用耳聽外面音聲，聞性聞一切音聲，這就叫觀音。聞性聞一切音聲，不是聞的聲塵，而是聞的聲性，以性見性，那怎麼不解脫？當然得自在，當然證解脫。我們現在之所以不能證得自在解脫，就是我們不會觀。天天念觀世音，實在講觀世音菩薩德號就是提醒我們要用觀不要用識，就是說要用六根根性去觀，不要用六識去緣外面境界。每念一聲觀音菩薩的聖號，就是提醒自己。可是他天天念都不會，始終沒有提起來我們哪一天用聞性去聞外面的音聲。如果我們不能用聞性去聞聲，不能用見性去見色，給諸位說，永遠不會證得解脫自在的。你哪一天用，你哪一天就證得，就明心見性。你現在用，你現在就證得，一證得，你自己就成佛，見性成佛。我們通常講分證佛，就是圓教初住以上的菩薩，你立刻就證得。你要是不會，不會，那就沒有法子。
所以諸位要曉得，觀世音菩薩名號就是念念喚醒我們捨識用根，所以他有無量的功德。而我們怎麼樣？我們誤會了，以為天天念觀世音菩薩大慈大悲，你要保佑我，我現在有苦有難，你要保佑我，這沒有用處。觀世音菩薩真的能不能保佑？真的，只要你一捨識用根，一用觀照般若，觀世音馬上就在面前，你自己也就立刻變成觀世音菩薩。所以說不明教理，幾個人會念佛？幾個人會念菩薩？天天念觀世音菩薩，就跟二、三歲小孩唱歌一樣，有口無心，唱得一字不錯，聲音也很好聽，問他什麼意思，不懂。小孩是不懂，所以不發生效果，不能產生力量。由此可知，不管你用什麼功夫，功夫是行門，都要明理，不明理，念觀音菩薩這句德號也不得力。勉強說起來，只能說是種種善根而已，阿賴耶識裡頭多落一些觀世音菩薩名號的種子，就如此而已，念阿彌陀佛也是如此而已，這一生能不能起作用？不能。
所以不明理，沒有法子談修行。那些人迷惑顛倒的，不想研究經教的道理，佛教要行，那個研究經教，說食數寶，他一天到晚在念佛，一天念十萬聲，念了一輩子，還是糊裡糊塗的，到臨命終時還是手忙腳亂，道理在哪？不明理。念了一輩子，沒有一聲佛號相應，你說這個可憐不可憐？可惜不可惜？他為什麼會有這個情形？愚痴、執著、成見太深，這是他自己的障礙。這就是佛法裡頭說少善根、少福德，縱然遇到佛法的因緣，因為自己善根福德太少，所以他不能成就。我們舉眼看看今天我們佛教界的，真正具備多善根、多福德、多因緣的有幾個人？確實不容易。
『觀其音聲皆得解脫』，這是真的，一點不假，我們就不會觀。這個觀就是觀世音菩薩在《楞嚴經》裡面講自己修行的方法，「反聞聞自性，性成無上道」。就是用聞性聞一切法性，這就性成無上道，他這種修行方法在《楞嚴經》上。《楞嚴經》這一章，我們也特別印成單行本流通，便利諸位修學，這都是修觀音法門的。觀音菩薩他為什麼好像名氣這樣大，與我們眾生因緣這麼樣的深厚？沒有別的，就是恆順眾生。觀世音菩薩修隨喜法門，所以這個因緣就特別深，緣分特別厚，他隨喜。大劫難來前，過去印祖勸我們，勸念佛人，每天特別加持一千聲觀世音菩薩的名號，為什麼？求消災免難。我也曾經跟諸位說，我過去念佛念了好多好多年，連功夫成片都沒有念到。我在香港念觀世音菩薩才念到功夫成一片，有心、無心，心裡面常常起觀世音菩薩的名號，不會間斷。觀世音菩薩確確實實是救苦救難！所以我們這一章要特別的細講，道理就在此地。我們必須要求與觀音菩薩感應道交，度過這一次空前的浩劫。在佛法裡面講，核子戰爭就是小三災，要度過小三災。依觀世音菩薩這個方法來修學，跟諸位說，決定可以度脫。我很有信心、很有把握，用這個法門小三災可以度過。這就是觀世音的名號所表的法門，所表的功德利益。
疏【然彼經中初語業稱名滅除七災。二身業禮拜能滿二願。三意業存念淨除三毒。即自在義。】
這些我在這裡不要多說，多說的話，說《普門品》了，統統是《普門品》裡面的。諸位《普門品》念得很熟，這一提就曉得了，咱們印象都很深刻，而清涼在此地特別指出來，這就是自在義。你看，七災滅了，二願滿了，三毒消了，這還不自在！可見得，觀世音裡面就包含著有觀自在的意思在裡頭。
疏【而今多念觀世音者。語業用多感易成故。】
咱們現在念觀音菩薩，真的，念觀自在的人少，念觀世音的多，因為音聲是屬於語業，容易感應。我們不能夠一天到晚禮拜，也很不容易念念當中去想觀世音，可是觀世音菩薩這個名號常常掛在口頭上，就容易起感應，為什麼？口裡念念觀音菩薩，就容易提醒心裡面的觀音菩薩，容易提醒。不但容易提醒自己，而且還容易提醒別人，別人一聽你念觀世音菩薩，就把他心裡面的觀世音菩薩也引發起來，所謂是自行化他，無量的功德。所以念佛菩薩名號，當然最好是要念出聲，出聲就能夠利他，不出聲是自利。出聲就能夠利他，叫別人能夠聽到這個佛號，聽到菩薩名號，阿賴耶識「一歷耳根，永為道種」，意思是在此地，這就是自度度他。這是說明，在佛法當中多念觀世音，道理也就是在此地，取容易感應道交。
疏【今取義圓云觀自在。】
『義』是指的義理，『圓』是講的圓滿，要取義理圓滿，說為『觀自在』。因為觀世音，這是只見功夫不見效果，這個名號裡頭。「觀自在」，觀是功夫，自在是效果，是有因有果。觀世音只說了因，修因，沒有說出果報；觀自在，觀就是觀世音，是修因，自在是果報，自在就是解脫。所以觀自在這個名號裡頭是有因有果，它這個義理非常圓滿。玄奘大師翻《心經》，一開端就翻「觀自在菩薩」。所以這個名稱比觀世音這個名稱在意思上要來得圓滿得多。
疏【然觀即能觀。通一切觀。故云真觀清淨觀。廣大智慧觀。悲觀及慈觀。常願常瞻仰。】
這就說明『觀』裡面的含義，「觀」裡頭所含的義理是無量無邊的，能觀是般若智慧，般若智慧所接觸的境界無不生智慧。我們在六祖大師《壇經》裡面所見到的，「從一般若生八萬四千智慧」，這就是能觀的功德，他能夠生無量無邊的智慧。六根的根性都叫做觀，就是以六根根性接觸外面的六塵境界都叫做觀，而不僅僅是用在眼根上叫觀，耳根上也叫觀，舌嘗味也叫觀，身覺觸也叫觀，意知法還叫觀，諸位一定要懂得這個意思。所以說是『通一切觀』。因此經上才有這四句偈，『真觀清淨觀』，真與清淨裡面所講的這些字眼，統統是說明我們真心理體，「真觀」就是用真心，而不是用的妄心，就是真如本性；「清淨觀」就是清淨心，一塵不染。『廣大』也是講本性，無所不包，無所不攝，心包太虛，量周沙界。『智慧』是稱性的般若，就是從真如本性當中流露出來的般若作用，「智慧觀」。『悲觀及慈觀』，這好懂，悲者是救苦，慈者是予樂，拔一切眾生苦，予一切眾生樂，這叫做慈悲觀。這幾句話，我們從表面上看起來，都是讚歎觀世音菩薩的，可是它當中最重要的意思，是喚起我們自己的真觀、清淨觀。我們自己六根接觸六塵境界要真實，真觀就是要用真心，不要用妄心，真心才能得自在，真心才能夠證入一真法界，用妄心，決定做不到。
再給諸位說，成佛作祖真是反掌之易，一點都不難。難在什麼地方？你就是用妄心，不肯用真心。你在講堂裡，現在把妄心換成真心，你就在我們講堂成佛了。諸佛菩薩千言萬語，苦口婆心就是勸我們回心轉意，勸我們能夠回過頭來。咱們就是不肯回頭，怎麼勸，也不行。聽的時候，不錯，點點頭，事實上不肯回頭，依舊用妄心。所以說成不了佛作不了祖，不能了生死，不能出輪迴。你只要一用真心，給諸位說，六道、三界、生死輪迴，統統都沒有了。不但六道沒有了，十法界也沒有了，你所住的就是一真法界，這多自在。為什麼不肯回頭？佛講這個原因是罪業深重，業障太厚。實實在在是什麼？理不懂，道理不懂。千萬不要說，這經現在我已經懂了。給諸位說，你要懂了，決定回頭。為什麼不肯回頭？沒懂，所懂的是似是而非，沒有真懂，沒有究竟的懂。這就是江味農居士在《金剛經講義》裡頭一再勉勵我們的，經要深解、要圓解。為什麼？他才能發生效果，他肯回頭。經解的不夠深度，你不會回頭的。解得不夠圓滿，有欠缺，你也不會回頭。由此可知，釋迦牟尼佛示現成佛，歷代祖師菩薩續佛慧命，普度眾生，就是喚醒諸位。這一喚醒，你念佛念一天就成佛了。你要是沒有醒悟過來，迷惑顛倒，你念上三大阿僧祇劫，還在六道，還沒有辦法往生西方極樂世界。你要道理都懂得，那一天就成功。在《彌陀經》裡說「若一日」，一日就成功了，你就能上品上生，為什麼？能相應，你功夫得力了。如其不然，行持這邊要放下，要重視解門。江味農居士在《金剛經講義》裡頭給我們提的建議，就是在初學佛過程當中解比行重要，為什麼？行是盲修瞎練；解圓了之後就行重要，行就證果。
今天有許多人不求解，他就去修行，難怪修了多少年，自己沒有消息，沒有把握。不但沒有消息，沒有把握，給諸位說，不解理的人，容易造罪業，容易起增上慢。認為自己天天在修行，天天用功，看到別人不用功，他就誹謗人。真有那些菩薩在弘法利生，講經：那有什麼用？說食數寶。他不修行，還在誹謗，還在造業。不得了！麻煩大了。諸位想想看，他怎麼會得一心？心裡面充滿了嫉妒障礙，執著分別妄想。功夫，不但是一心得不到，就是功夫成片也不容易。功夫成片也得把世緣放下，世間名聞利養、五欲六塵得能夠放得下，那功夫才能說勉強成片。世間還有得失，還有牽掛，功夫成片也別想得到，這是我們要牢牢的記住。
我們自己要想成就，把那個不成就的毛病要去掉，不能成就那些障礙要把它排除，我們自然就成就。這些障礙再給諸位說，不是從外來的，是從自己內心生的。外面的障礙是不足以為道，給諸位說，力量非常薄弱，內心的煩惱，這是重大的障礙。所以先要把內心煩惱除掉，不受外面境界的干擾，我們自己才能夠得到一心，解行才有力量。所以文字是讚歎觀音，實際上是啟發我們自己的自性，這才是無量功德。如果單單只一味去讚歎觀音，與自己分上是毫不相干，那想想觀世音菩薩還希望別人讚歎他嗎？沒有這個道理。所以讚歎佛菩薩最主要的一個作用，就是啟發自己的心智，誘導他人入佛知見，這才叫是無量的功德。再看下面這一段：
疏【世是所觀。通一切世。】
『世』是表所觀的境界，就是通於一切世間。佛法將世間歸納為有情世間、器世間、智正覺世間。如果再把這個範圍擴大一點來講就是十法界，十法界就是十種世間。再要分，那是無量無邊的世間，全是所觀之境。底下舉了個例：
疏【謂若山若海。】
這是器世間。
疏【若佛。】
是智正覺世間。
疏【若生。】
是有情世間。
疏【無不觀故。】
這個『觀』，給諸位說，就是前面講的隨順，沒有不隨順的，沒有不隨喜的。
疏【若云音者。亦是所觀。】
我們凡夫感情重，尤其是自己有了苦難，總希望菩薩來救度我們，所以我們在一切境界裡面，對於這個音聲有所偏重。我們有所偏重，菩薩就隨順。你看看這個隨順的義趣，在在處處非常的明顯。
疏【即是所救一切機也。】
但是在這個地方，我特別要提醒諸位，現在這個世間，苦難地方太多了，眾生有苦，總有悲哀的音聲。再問一問，觀世音菩薩聽得見聽不見？聽見了為什麼不去救度他？這是我們不明佛理。我們觀念當中以為什麼？觀世音菩薩好像是個神，這一訴苦，他就來了。搞錯了，觀世音菩薩不是神，觀世音菩薩不是鬼，觀世音菩薩是什麼？前面講的，是我們的清淨心，是我們的真心，是我們的慈悲心，是我們的隨順心。所以明理，觀其音聲就能夠自救救他，明理才能夠度一切苦厄。《心經》裡面說得很明白，但是《心經》的意思太深了，天天念它，幾個人能懂得？「觀自在」，修這個法門的。修這個法門就是修最深的般若波羅蜜，「行深般若波羅蜜」。最深，最高，最圓滿的智慧，運用在我們現實的生活當中，這是觀世音，這是觀自在。「照見五蘊皆空」，這是證入一真法界的境界。諸位想想，他怎麼不得自在！所以「度一切苦厄」，不要說小三災，大三災也沒有了。這是最高深、最圓滿的智慧，自己度了，以這個智慧善巧方便去教化眾生，務必使眾生個個也證入這個智慧，個個都解脫了。所以佛法的功效是教學，其目的是在開智慧。佛教的教學宗旨是破迷開悟，只有四個字。破迷開悟了，自然離苦得樂。苦是迷才有的，六道生死輪迴是迷了的現象，就是一真法界迷了才現十法界的相，才現六道三途之相。你一悟了，悟了，十法界就是一真法界。迷的時候有生死，悟的時候沒有生死；迷的時候有煩惱，悟的時候清涼。佛法的教學就是在破迷開悟。
在佛法教學上，教學有教學的善巧，各個人的機緣不一樣。東海大學我也很難得去一趟，去年去過一次，今年苦苦的求，求了好多次，不得已去一趟。難得去一趟，我勸他們用三年的功夫，這三年背一部《楞嚴經》，或者是背一部《法華經》，老老實實照《了凡四訓》跟《感應篇》去修，修三年。這三年當中不要聽經，不要參加任何講座，一心一意去背一部大經，去修《了凡四訓》、修《感應篇》，三年之後，你再來聽經，再來參加講座，你就不一樣，為什麼？你有底子。從前人修學，無論世法出世法，為什麼幾年下來有很了不起的成就，道理在什麼地方？人家有根本。世間法裡頭，他接受過小學教育，小學教育就是背誦，學做人，知道灑掃應對。孔老夫子的教學，第一科德行，品德的修養；第二科言語，言語非常重要，言語要有分寸。諸位可以看歷史，一句話不謹慎、不小心會引起國際上的戰爭，會搞得家破國亡。所以佛法絕對禁止戲論。什麼叫戲論？就是沒有意義的話。佛絕不說沒有意義的話，佛一說話都是利益眾生的，沒有開玩笑的話，沒有隨便說的話，所謂多一句話，不如少一句話，心清淨，言語出口都是大慈大悲，利益眾生。所以小學的時候就教德行、言語應對，再一個就是背書。所以這個世間人他有成就，十年寒窗。在今天你看看小學六年，中學六年，大學四年，再研究所四年，二十多年比不了從前人家十年，為什麼？就是人家的教育有根本。我們現在是，像方東美先生所講的，博士學位得到了，方帽子戴上了，一肚子草包。真的，不是假的，是真一肚子草包，學無根柢。出家學佛，也沒有根柢，學了一輩子，出家人裡的草包。出家的教學跟在家的教學，精神上、宗旨上是一樣的，沒有兩樣。出家五年學戒，五年學戒是什麼？不是照那個戒條一條一條做，不是的，不要弄錯了，五年學戒就是學出家人的生活規定，就是學沙彌二十四門威儀。在家所修學的是學什麼？《禮記》裡面的「曲禮」、「內則」，《管仲》裡面的「弟子職」，這都是小學，是學這些。
佛門裡的教育比世間的教育確實來得好、來得精嚴，儒家東西是散在各種經典裡面，而佛法裡頭把它集中起來就是「二十四門威儀」，這個五年當中學二十四門威儀。那個二十四門威儀，實際上就是儒家的灑掃應對，就學這個，學沙彌十戒，五年之後才有資格登壇受具足戒。五年學《沙彌律儀》是什麼？是品德上的修養，學做人，這個五年當中沒有資格聽講。從前寺廟裡面每一堂口裡面都有首座和尚講經，你這五年沒有修滿，沒有資格聽講；念佛堂，你也沒有資格去念佛；禪堂，你也沒有資格去參禪。為什麼？你是小學生，你不夠格。這個五年當中，解門上就是背書，你學那一宗的，師父一定指定這個經典叫你背誦。五年當中把你所應該要背的東西統統背熟了，你的品德修養及格了，你所背誦東西都背熟了，你才有資格受具足戒，才有資格聽講，才有資格進禪堂、念佛堂修行。
我們現在沒有這個教育，所以我們搞一輩子比不上人家從前三五年的功夫。我們今天用三十年、用五十年的功夫，不如人家三、五年的功夫，原因在哪裡？人家有底子，我們沒有底子。我現在在外面教學，接觸的學生，我是苦口婆心勸他們，亡羊補牢，雖然苦一點，還來得及，只要大家覺悟，不要再好高騖遠，不要再三心二意，選擇一本好書，下苦功去背。《沙彌律儀》，弘贊法師他的註解就是《沙彌律儀要略增註》，註解得很詳細，我們一條一條照這個去做，別人不做，不管他，我照這個去做。你自己能夠真正照這個修學，能成為三界導師，四生慈父，你才能夠真正續佛慧命，把我們的文化、把大乘佛法從你手中復興起來。你就是諸佛菩薩再來，佛菩薩怎麼不保佑你？天龍鬼神為什麼不護持你？理所當然，毫無疑問的必定來護持你，我們為什麼不發這個心？所以你發大心，你發大願，才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠得到諸佛菩薩護法善神日夜的守護你。如果再要糊塗下去，再要愚昧下去，跟你往來的都是些惡鬼。你看《阿難問事佛吉凶經》，「惡鬼屯門」，佛菩薩善神早就遠離你了。不是佛菩薩不保佑你，是你自作障礙，重重阻撓，阻撓著佛菩薩加持。
這是講觀音，「音」裡面含的意思非常之多，要以聞性去聞音聲之性，這才能自度度他。好，今天就講到此地。