四十華嚴觀自在章 （第三集） 檔名：12-002-0003
一百一十九頁，經文找到了：
疏【若云音者。亦是所觀。即是所救一切機也。若但云自在。乃屬能化之用。具足應云觀世自在。通能所也。能必有所。故略無之。能所兩亡。不礙觀察。互相融攝。為真自在。】
我們講觀世音菩薩這一章，在開講的時候給大家報告過，在我們目前這個時節因緣裡來講觀世音菩薩，依觀音菩薩法門來修學是最契機。過去印光法師時常提倡學佛的同修，無論修學哪一個法門，在早課晚上都要加持一千聲觀世音菩薩的聖號，求消災免難。要真正能夠達到消災免難，受持名號，一定要懂得經義，才能夠提得起觀照的功夫，才能夠達到真正的消災免難。這章經應該要普遍的流通，尤其是大乘佛法，要是在整個世界上真正達到普遍的流通，而為一切大眾所深深的愛好，可以說無過於《四十華嚴》。《四十華嚴》分開來，可以說，要是連它的本會算，就五十四部小部的，集合起來則一部大的，全經都值得流通。
這一章，我們同修當中有一位發心，把「觀自在菩薩」這一章，單獨流通。這一章分量不多，所以我們將《普賢行願品》的末後這一章，「重示普因章」，「重示普因」最後一卷，我們平常講的十大願王，把十大願王和這一章合訂成一本。這一章的註疏，我們用清涼大師的，《行願品》的註疏，我們採取諦閑大師，諦閑大師是我們民國年間人，註的東西比較上淺一點，我們一看就懂。如果還有同修們發心，最好能把五十三章每一章、每一章流通，這樣的供養功德利益一定是更加的殊勝。
今天這一段講，『若云音者』，這個「音」是所觀，觀是指的能觀，音是指的所觀。所觀是什麼？『即是所救一切機也』。「所救一切機」，包括自己在內，包括本人在內，所救一切機。如何救度？怎麼個救法？一定要把經文看清楚，觀世音才能夠救。觀世音用在自分上，自受用上，就是自在。所以稱觀自在是自受用，稱觀世音自他兩種受用都包括。觀法，前面跟諸位說到，而最詳細的是在《楞嚴經》裡面「耳根圓通章」，方法講得最詳細，雖然講得詳細，經文不多。在修學用功的人，我們所採取的本子勢必要簡單，愈簡單愈容易受持。尤其是在這個時代，我們要想把佛法普遍的弘揚，一定要採取愈簡單愈好，愈簡單大家愈容易受持。在這句裡頭，我特別要跟同修們說明，自度而後才能夠度他，這是千古不變的一個定律。假如說我們自己都不能度自己，諸位想想，我們怎麼能夠度別人？自己自利了，所救一切機，先要救自己，必須要把自己從煩惱裡面解救出來。煩惱是業因，輪迴是果報，從煩惱裡面得度了，那個六道輪迴不要去理會，自然就斷了，永斷輪迴。這才是真正的救了自己，真正的度了自己。然後才有能力修觀世音菩薩的法門，行菩薩道，以大慈悲恆順一切眾生，救護一切眾生，而自己恆居自在，這才是真正的自利利他。
在功夫上說，為什麼不用見性而用聞性？這在楞嚴會上，文殊菩薩說得很清楚。文殊菩薩指出來，「此方真教體，清淨在音聞」，略舉六根的功德，眼根只有八百功德，不及耳根具足，耳根具足一千二百功德。這是眼根能看到前面，能觀到左右，看不到後面。可是耳根聰利，四周上下都能聽得到，所以它的功德是具足的。清醒的時候眼可以見，睡著了眼就不能見，眼識就不起作用。但是人在睡覺，睡覺了，他耳朵還是可以聽，外面的聲音還能聽得到。這就是說，眼根的功德是有間斷的時候，耳根的功德沒有間斷的時候。這是教我們修學，要採取不間斷的這種功德，才容易成就。
可是這個音，你看不叫我們聽，不叫我們聞，叫我們觀，這才叫功夫。我們凡夫所差的，就是一有音聲就是聽聞，不曉得用觀照的功夫。這一聽聞怎麼樣？心就隨著音聲動，心為境轉，為境界轉。如果用觀，心在一切音聲裡面，如如不動，不為境界所轉，而境界清清楚楚、了了分明，在這裡面忽然就找到了自己的真心，找到了自己的主人。沒有悟之前，賓主是顛倒的，不曉得內心裡頭的主人，所以就顛倒。悟了就曉得自己的真性，外境是客人，這是最初悟入的境界。而悟後最高的，賓主是一不是二，賓主原是一體，清淨無餘，這是悟入甚深境界。但是初步的時候就得自在，心不為境轉就得自在。所以修觀音法門，一定要懂得這個道理。
念念有觀音這個佛號，世間愚人他不了解這個道理，念念之中求觀世音菩薩來救自己，大慈大悲，救苦救難；或一味依靠外面的人，這能靠得住嗎？靠不住。雖靠不住，給諸位說，念比不念好。為什麼？沒有別的妄想，只有這一個妄想，求觀世音菩薩，沒有別的妄想，也是以一念止一切念，也是個辦法。功夫練久了，可以念到一心不亂。但是諸位曉得，他念到一心不亂，事一心不亂，功不唐捐。為什麼？他沒用觀照來念，只是因為一念，能夠念到事一心；實在講，事一心功夫都還沒到。沒有可以得到大定，也得到小定。這樣的小定，跟阿羅漢得到九次第定是相等的，相彷彿。所以也是相當好的一個法門，但是不是最好的，諸位也許可以考慮。
明理的人，這一聲南無觀世音菩薩，沒有意思求觀世音菩薩來救自己，沒有意願，不靠外面，而是什麼？聲聲喚起自己觀照的力量。這是用的力量，這個力量非常強大，可以叫自己念到理一心不亂，那就是明心見性，也就是觀世音菩薩自己所修的「反聞聞自性，性成無上道」，他是用這個方法成功。觀音的法門，對於我們娑婆世界的眾生來講是最契機，那觀音法門我們勢必要三經合起來弘揚。觀音菩薩三經，我們現在念的這一部，還有《普門品》、《耳根圓通章》合起來叫觀音三經。這三經，特別是在這個時代，如果能夠向全世界弘揚，實在有無量無邊的功德，有不可思議的感應。所以我希望同修們要認真努力來修學，不但在同修之間，我們應當以大慈悲心救度這一個時代苦難的眾生。這是說所救一切機。
『若但云自在』，這是菩薩兩段話，一個單單講觀自在，玄奘大師翻譯《心經》，也是觀自在。單講自在，『乃屬能化之用』，「能化」是指的本身，本身就自在，偏重在自利。『具足應云觀世自在』，這句是自他兩方面都包括，「觀世」是化他，「自在」是度自己，自度度他、自覺覺他這個意思就非常的圓滿。所以稱觀世自在這個意思是非常圓滿。觀世音菩薩都嫌多了，觀音菩薩這多簡單。觀音也好，觀自在也好，諸位要曉得，跟名號一樣，都含著有具足的意思。這中國人行得通，我們懂得。你跟外國人講的話，要講觀世自在，他的概念才全；否則的話，一個名字，他不能夠包含。所以說稱觀世自在能所統統都包括了，『能必有所』，能一定包括了所，所裡面必有能，『故略無之』。我們看觀自在它就包括了所悟，有能所，所以在這裡我們簡略的稱呼。
下面這四句很重要，『能所兩亡，不礙觀察，互相融攝，為真自在』，這就是觀照得力了。有能觀，有所觀，還是有障礙，理事不能圓融，事事還是有障礙。這個四句，給諸位說，是見性的境界。「能所兩亡」，兩邊都離開了，兩邊離開就是能所一如，能所不二。雖然是能所兩離，而同時又能所離染，就是清清楚楚、明明白白。那就是相上能所離染，內裡面能所一如；一，當然就沒有能也沒有所。那是體上能所兩亡，相上能所離染，所以他事事無礙。「不礙觀察」，這個觀察是妙觀察智。「互相融攝」，體裡面有用，用裡面有體，能中有所，所中有能，這個境界是圓融之極。不但是理上圓融，給諸位說，事上也圓融之極，所以才叫事事無礙。這才叫真自在，真正證得了觀自在。
我們在《楞嚴經》裡面，讀到觀世音菩薩本事因緣，他在無量劫前，初學佛的時候，遇到的本師佛，那尊佛就教他修；觀世音佛為他授記，授記他自己修成叫觀世音菩薩。佛菩薩的德號，在《華嚴經》，我們星期天晚上要介紹的是如來名號的義意，再給諸位介紹。真正要是悟入了，一切名號皆是如來名號，而名號的德用廣大無邊。任何一個名號，只要你用觀世音這個方法去修學，都能夠音即定。為什麼？人家所觀的是用觀照般若，所觀的音聲之性，而不是觀音聲之相。我們凡夫日常生活當中一天到晚聽音聲，我們聽的是什麼？完全聽的音聲之相，所以在一切音聲裡面生無量無邊的煩惱。如果我們要會聽音聲之性，那我們早就成無上道，我們自己也就早成了觀世音菩薩。講到這個地方，是把觀自在菩薩的德號，其中所含的大意介紹出來。下面經文，我們看經文：
經【爾時善財童子。蒙居士教。隨順思惟。一心正念。入彼菩薩深信解藏。得彼菩薩能隨念力。憶彼諸佛出現次第。見彼諸佛成等正覺。持彼諸佛所有名號。觀彼諸佛所證法門。知彼諸佛具足莊嚴。信彼諸佛所轉法輪。思彼諸佛智光照耀。念彼諸佛平等三昧。解彼諸佛自性清淨。修彼諸佛無分別法。契彼諸佛甚深法印。作彼諸佛不思議業。漸次前行。至於彼山。處處求覓此大菩薩。】
清涼大師註這段經文，文字不多，只將當中緊要的段落給我們點了一點。經文前面總共十五句，「初總思修，後入彼菩薩下別明所修」。『爾時』是善財童子辭別鞞瑟胝羅居士的時候，而善財童子『蒙居士教』，「居士」就是指鞞瑟胝羅居士，這一段完全是敘說他參訪鞞瑟胝羅居士的心得。『隨順思惟，一心正念』，這句是總名思修，聞思修三慧。隨順是說隨順一切境緣，境是指器世間，緣是指有情世間。隨順器世間，隨順有情世間，隨順就是聞，接觸就是聞。眼見也叫聞，耳聽也叫聞，身接觸也叫聞，諸位要懂這個意思，用一個聞來代表，聞就是代表接觸，隨順當然就接觸。一接觸這個境界就明瞭，明瞭就叫做思惟。所以一接觸不迷，六根接觸六塵境界，對於境界的真實相了了分明，一點也不迷失，這就叫做正念。並不落在我們意識裡，落在意識裡那就難了，那不是佛菩薩，那不叫三慧。諸位要懂得這個道理。
「一心正念」就是修慧。所以這一句裡頭，隨順是聞慧，思惟是思慧，一心正念修慧。這一句是總說、是總綱，向下別明。怕的是總綱我們不容易了解，舉幾個例子來說明，怎樣隨順，怎樣叫思惟，怎樣叫得一心正念。一心是平等心，是清淨心，特別指觀音菩薩的慈悲心。這個三心是一不是三，三而一，一而已。平等是體，好像樹有根；清淨是自受用，就是觀自在的意思；慈悲是他受用，是觀世音的意思，自他兩種受用都具足了。正念，念而無念，無念而念，是正念，是對待法，真心理體裡面沒有對待法。正是古大德所說，「離四句，絕百非」，這就是正念現前。所以心要不到平等、不到清淨，給諸位說，沒有正念；證入清淨、平等之後，正念才現前。所以這個正念怎麼說也說不出來。言語道斷，心行處滅，我們也體會不到。為什麼？我們言語道沒有斷，我們心行也沒有滅。這全是功夫不到，必須有功夫才能達到這個意境，達到這個境界。理論方法明白了，我們認真的修學，不怕苦，能夠達到。方法很多，所謂是方便有多門，你覺得哪一種方便法適合於自己的根性，適合於我們現代生活環境，我們就依照這個方便法修學。功夫用上力，成就就很快。這一句不能領悟，也不必強求，咱們慢慢的來。
我們再看底下，一句一句的去領略。『入彼菩薩深信解藏』，「彼菩薩」近處就是指鞞瑟胝羅，要是遠指包括一切的菩薩，從初發心到成佛，四教也好、五教也好全都包括了。「深信解藏」，諸菩薩所述、所修的，我們都能夠信、都能夠解，不但是能信能解，而且是深信深解。深信深解也是相輔相成的，是因為信得深，所以解得深，因為解得深，信得愈深，所以稱之為藏，而且是信解之藏。深信解藏這四個字，聞思修三慧都具足了，這是表現在自受用上，表現在功夫上。從這個地方我們可以印證，龍樹菩薩在《大智度論》裡面講，「信為能入，智為能度」。而大經前面佛給我們開示，「信為道元功德母」，這是《華嚴經》所說。所以唯信才能夠入門，唯信才能夠得解。不信，諸佛菩薩來給我們說法，我們也不會懂。為什麼？不信。不信就是自己有了障礙，自己障礙了自己，不能夠深解其義。所以接著以後怎麼樣？懷疑。存疑，還算良好的求學態度，不懂，不反對，存著有疑問。這是我們中國古人教學，學生應該有的求學態度，多聞闕疑。如果聽了之後，他不是用存疑的態度，他是用反對的態度，這就用錯了，這就能證明他完全不能接受。存疑是什麼？我現在不能接受，我也想方法來解決。他還有不懂的地方，還跟你學。不肯相信的人，就拒絕了。世尊在法華會上，五千退席。那是什麼？那不能接受的。他們對小乘法相信，他能夠接受。佛說大乘圓融之法，他不能接受。不能接受就拒絕，不聽了，佛講《法華經》，調頭而去。所以深信是很不容易的事情。能夠深信，暫時不能夠解，我能深信不懷疑，深信裡面就很容易求得深解，能夠得到。如果他不信，在那打了好多問號，我們要想深解，很難。信與解對於我們修行關係太大，對於我們成就可以說是樞紐的所在。
第二句是『得彼菩薩能隨念力，憶彼諸佛出現次第』。前一句就是念力，我們先說上一句。但是別明當中這是後句，也是後後勝於前前，就好像十四層樓一樣，一層比一層高，沒有底下一層，就沒有上面一層。第一層就是基礎，深信解藏，才能隨念力。所以說隨諸菩薩的念力，這一句就是隨順解。在隨諸菩薩的念力裡面得一心正念，這就是一般說的圓教。圓人眼睛裡面無法不圓，到圓極了的時候，彼菩薩，除了自己以外，十方三世依正莊嚴都在這三個字包括之中，馬上成功，沒有一個不成功。所以這個法，誰能信得過？誰能懂得？有信不過，因為不懂，所以不能隨順眾生，不能在隨順裡面證得一心正念。這個一心正念在我們念佛法門講，理一心不亂。因為我們不信一切眾生就這麼錯過了，為什麼？我們著了相。再用古人的比喻來說，古人用黃金、金器，「以金作器，器器皆金」。而我們看了怎麼樣？看這些金器我們著了相，這個是蠟台，那個是佛像，那個是手飾。金在哪裡？沒有看見，沒看到。如不要意看相，從質料上看，原來都是金。
諸位不要意看相，從性當中去看，不要看別的，我們《楞嚴經》以前講多少，六根的根性就是標準答案。六根起作用就是菩薩行，那哪一個不是佛？哪一個不是菩薩？這句話就是說見到金了，你也要明白情。凡夫執著器相，不曉得悟入，不承認一切眾生是佛菩薩。如果你要是見了性，再給諸位說，真性裡面有沒有善與惡？善惡是平等的，善惡就不是二，就是一，不二法門。這個道理我們在此地也講了不少。境界裡面沒有善惡，沒有是非，沒有邪正，所謂真妄、是非、邪正、善惡，從哪裡來的？是我們自己煩惱心所與外境相應所產生的東西。外面境界永遠是中立，非善非惡，我們自己善心所與外面相感應，外境就是善緣；如果惡心所與外面相應，就是惡。可見得全是自己八識五十一心所與外面中立的境界相感應，起的這些麻煩。所以自己心清淨了，外面境界就清淨。假如外面境界要是真的有善惡，我們的心清淨了，外面境界都會清淨。這樁事情、這個道理非常的深。確確實實好轉，我清淨了，外面境界就清淨。實際上我們心沒有清淨，自己的煩惱稍稍能夠控制一點，都覺得我自己很清淨了。誰透過印證，真清淨了嗎？自己煩惱不斷，石頭壓草，暫時壓一壓而已。佛說什麼時候你見到外面境界是一不是二，你自己這個現象現前，清淨平等覺就在現前。
清淨平等覺是我們本性裡面本來具足的東西，不是外來的，不是修來的，是自家本有的。清淨到純善，甘露火王那一章，那是阿鼻地獄的境界，瞋忿，真正慈悲！那個善是超越善惡之善。蓮池大師在稱性那章所談的，是善惡之善，還沒有超越。但是境界很高，是大乘的境界，不是一乘境界。一乘境界是超越善惡的善，對於一個學人來講，真是成就無量無邊的功德。這種義趣，幾個人曉得？這樣的道，諸位想想，在一生當中幾個人能聽到？幾個人聽到之後在其中注意，好好的認真去想想，把它看作一樁重要的事，又有幾個人？所謂一乘了義之教，在承傳上、傳授上當然不是一樁容易的事情。可是行菩薩道，有機緣就要勸勉。勸的裡面有無量功德，不管聽者能不能接受，為什麼？一歷耳根，永為道種。我們聽了不能夠接受，說實在話，不論聽什麼經，就念幾部他就能接受了，那真是太稀有了，沒有幾個。而是什麼？我們多生多劫常聽這部經，阿賴耶識早就薰成相當堅固的種子，在這一世裡有機緣又見到了，這個信心一次一次的上升、一世一世的加深，我們今天才能夠接受一乘了義的大法。既然曉得我們是生生世世所用的功夫，到今天才有這個成果，我們對於其他的同修，也應該真真實實給他們幫助。凡他們念過的，一定要很誠誠懇懇講解，他能接受，這就證明他也有多生多世的善根薰習，他能夠接受。他不能接受，也好，那從此之後再逐漸逐漸的來學習，培養他一種種性。
功德、福德絕不唐捐，而且自己在講解之前，講一遍，一定有一遍的悟處，第二遍一定有第二遍悟處，遍遍不相同，然後才證明經典的旨趣無有窮盡。如果說有止盡的話，我悟入在這個境界，我再無法深入，這就表示，這個就止盡了。今天念這卷有不同的東西，明天再念又有不同，它是沒有止盡。為什麼沒有止盡？這就是所謂的稱性之言。真如本性體用都無有窮盡，所以我們的悟入也是無有窮盡。悟入無有窮盡，信解也要無有窮盡，信一天比一天深入，今天對於佛法的信，就是昨天信心所成，到明天又覺得，今天的信心是昨天所成。解亦如是，今天覺得這種解很圓滿，到明天想想昨天的解還可能缺陷，無有邊際，享受不盡。這是講「得彼菩薩能隨念力」。