四十華嚴觀自在章 （第五集） 檔名：12-002-0005
最後一句：
經【信彼諸佛所轉法輪。思彼諸佛智光照耀。念彼諸佛平等三昧。】
從這裡讀起。這句是說信佛所說之法，還是分遠近。近，這是指前面一章鞞瑟胝羅居士所見的這些諸佛，如果是遠指，那就是一切眾生之類，無不是轉正覺法輪，所謂一一音聲無非佛法，這是從遠說，從廣義上來講。這句最重要的一個字就是在『信』，意思說佛菩薩給我們說法，我們當然能信得過；要是說一切眾生、一切言說都是佛法，我們信不過。為什麼信不過？我們在這個裡面心生分別，心生妄念，這就信不過。假如我們要真正懂得觀世音菩薩的法門，觀世音，觀是觀照，觀照裡面沒有分別，以觀照的方法來見世間一切的音聲都是法音，沒有一音而不稱性。既然是稱性，當然是如來所轉的大法輪，無二無別。這個意思前面也曾經說過，『法輪』是指見性見法性，聞性聞法性，六根所接觸六塵境界，不是見相，而是見性。十方如來說種種法，無非是誘導眾生明心見性，見到性之後，法也不必要了。由此可知，「法輪」是給我們眾生見性的一種增上緣，如果我們能夠信得過，一切音聲無非佛音，一切言說無非佛法，那你就是處處見性，處處聞佛說法，可以說從早到晚無有間斷。你耳朵裡頭所接觸的一切音聲全是法音，你要是說不聞諸佛說法，哪有這個道理？這就說得遠，也說得深。因此觀音三經一定要合起來看，才能看到觀世音菩薩所修所教的法門它的全貌，我們才能夠體會得到，然後才知道怎樣去效法觀音菩薩，修學觀音法門。
『思彼諸佛智光照耀』，此地的「思」是正思惟，「智光」就是般若波羅蜜，這是以般若波羅蜜之光明照耀一切諸法，我們平常講世出世間一切諸法，這一照就都明瞭了，這就叫做思彼諸佛智光照耀。如果說根境相偶的時候，他認真的去想一想，那就錯了，為什麼？一有思想就落在意識裡面去，那就不是觀照，那就著相，是結縛、是妄想、是塵勞。所以我們讀大乘經，尤其是了義的經典，它裡面所用的詞句，是我們世間通俗的詞句，可是它的含義，不是我們一般通俗概念裡面的意思。這是我們一定要了解的。此地這個思是我們平常所講的三慧裡面的思慧，三慧是一，不是三，是一法從三方面說的。我們以耳根對聲塵來說，耳與聲音接觸，這叫做聞慧；音聲接觸，一接觸就明瞭決定沒有疑惑，這就叫思，同時也叫修。修是什麼？斷疑斷惑。斷疑斷惑就是修，明瞭就是思。可見得聞思修是同時完成的，當中沒有一絲毫的間隔，完全是同時的，這才叫做正思惟。
下面一句，『念彼諸佛平等三昧』。像這些句子，每一句都是甚深微妙的法門，句句都是我們修學的目標。信所轉法輪，就是信一切音聲無非法音，信由一切音聲可以悟入法性，禪宗的話說明心見性，我們淨土宗裡面講的是理一心不亂，從這一門可以能得到。智光照耀，我們六根接觸六塵境界，要以理智不能動感情，理智就是般若智光照耀。可是這個境界依然是很高，為什麼？我們世間人，我們自己概念當中所講的理智，不是真智慧。為什麼不是真智慧？我們的理智是從感情裡面生的，所以還是情見。什麼人才有理智？才是智光照耀？給諸位說，見了性的人才有般若智光。不要說我們凡夫沒有般若智光，小乘羅漢、諸辟支佛都沒有般若智光，為什麼？他沒有見性，這是我們要注意到的。換句話說，凡夫小乘乃至於權教菩薩，依舊是用識，不知道用根中之性。唯有以性才能夠見性，用識是決定不能見性的。什麼時候你會用根中之性，你這才能見性，那就是禪宗明心見性、大徹大悟的境界，用在念佛法門裡面就是理一心不亂，上品上生花開見佛是這樣的境界。認真的學，學佛必得如是覺，我們的成就才快、才真實，不是虛妄的成就，不是相似的成就。
而這句尤其是重要，「念彼諸佛平等三昧」。平等就是三昧，三昧是梵語，翻成中國的意思叫正受。正是說的正常，受就是享受，正常的享受。心在諸法裡面平等了，這個受是正受。不平等，正受沒有，沒有正受，那所受的就是煩惱。昨天晚上我們看蓮池大師《疏鈔》裡面，「痛阿難等」，那個痛就是受，就是領納的意思。阿難在當時，他所證得的地位是小乘須陀洹的地位，小乘初果。在教相斷證上說，阿難尊者已經斷八十八品見惑，比起我們功夫要深得多。我們八十八品見惑一品也沒斷，人家能夠斷三界八十八品見惑證須陀洹果。從這個時候起，天上人間七次往返就證阿羅漢。如果七次往返，七次圓滿的時候，這個世間沒有佛出世，他證獨覺。這就是說明證得須陀洹果之後，他在一定的期限之內，可以將八十一品思惑斷盡，遇到佛出世，他證阿羅漢果；沒有佛出世的時候，他證獨覺辟支佛果，一定有成就，就是保了險。
由此我們能夠想像得到，自己可以反省反省、檢點檢點，我們無始劫以來曾經親近無量的諸佛，我們不是沒親近，親近無量諸佛。我們無始劫以來，生生世世也聞了不少的佛法，不是說我們學佛是從這一生才做起，沒有這個道理。過去世沒有善根，換句話說，對於佛法決定不能生起愛好的心理；一見到就歡喜，一聽就捨不得放下，這就證明我們阿賴耶識裡頭有深厚的善根。既有深厚的善根，為什麼還落在今天這個地步？這也就是說明我們過去世，生生世世累劫的修行，我們的功夫都沒有證到須陀洹果，就等於說考試一樣，雖然年年參加考試，都沒有及格過、沒有考取過。好比考大學聯考，你年年考從來沒有考取過。假如你一旦考取了，那就好比證了須陀洹，四年你就畢業了；從來沒有考取過，這是值得我們警惕的。只要能夠警惕到這一點，我一定要把住，在這一生當中我一定要考取，我們這一生就絕不空過。生生世世的過失，我這一生可以補償。
但是諸位要想考取，這是佛門，是選佛，必定要依教修行。在依教修行之前，先要明瞭教義，換句話說，先要了解如來所說之法，然後才談得上依教奉行。我們以往所犯的毛病，就是不解如來所說之法，盲修瞎練，功夫都白費了。這就是不懂得，不曉得平等三昧的要緊，智光照耀的要緊，不曉得這個道理。我舉一個例子來說，昨天晚上同修給我講的，我也不必提他的姓名，他告訴我，他早晚課的做法，晚上給諸位提起過，今天出家人都做不到。他的早課，他每天晚上兩點鐘就起床，真是照佛的話去做，他每天晚上睡眠四小時，十點鐘睡覺，兩點鐘起來就做早課，一直做到天亮。這麼用功，這樣勤奮，他說我煩惱斷不掉，煩惱還在增長。煩惱是病，佛法是藥，佛法這藥用了之後，治不了這個病。一般講藥到病除，他這個藥到病不除，就是這服藥對他不發生作用。為什麼不發生作用？他不了解念佛的道理，不懂得念佛的方法，所以雖然是勤苦念佛，治不了他的毛病習氣。
我們就用念佛這一法，或者是你念觀世音菩薩名號也是一樣，這一句佛號就是彼佛所轉法輪，無量無邊的功德，我們要信。我們自己念這句佛號，就是轉諸佛的大法輪。這句佛號就是諸佛智光照耀，無量光，無量壽，阿彌陀佛他的意思就是無量，我們念的時候為什麼不懂？既然是智慧光明，如何不照破無明煩惱？所以這句佛號念念喚起我們大智大覺，而我們不曉得這個意思，一面在念佛，一面還在生煩惱，還在迷惑顛倒，這不是糟糕嗎？心有不平，就是塵勞煩惱的現行，這一句佛號就把塵勞煩惱壓下去，這就叫修平等三昧。所以我們看看大經裡面，無量無邊的法門，琳瑯滿目，美不勝收。用什麼方法可以都得到？給諸位說，一句阿彌陀佛都得到了。只要你懂這個理，只要你會用，諸佛如來所證無量的妙法，我們統統都得到。而可惜怎麼？不會用，在日用平常煩惱起來了，這一句佛號提不起來，隨著煩惱所轉。這就是雖念佛，沒有受用，到該用的時候，他不會用。不會用，給諸位說，念佛也生煩惱。念佛念久了，枯燥無味，人就退心。俗話常說：初發心的人成佛有餘，他那個心勇猛精進。又所謂學佛一年，佛在眼前，那真是佛；學佛二年，佛在西天，距離就遠了；學佛三年，佛化雲煙，沒有了，變成老油條一個。這是什麼？愈學愈退轉。為什麼會退轉？不僅學到最後枯燥無味，說丟掉又捨不得，學又枯燥無味，就在這兩難之中，這樣混一輩子，這一輩子空過了。所以解義比什麼都重要。
講解研究討論是有兩種方法：一種是細講，斷疑生信；一種是略說，略說是提綱挈領，容易受持。對初學的人講，要細講，才能破得了他的疑障。對老修行的人講，要提綱挈領，為什麼？人家要用功，他沒有什麼疑，他也沒有什麼迷惑，他要緊的是要抓到簡單扼要的綱領來用功夫。所以初學是以破疑生信為主，換句話說，初學人無論在哪個法門上，就是在念佛法門上也是重在解上。初學重在解理，念佛是一面用功夫，一面要求解理，但是兩者校量，還是要解理佔的重。諸位看看江味農居士在《金剛經講義》裡頭講的，他就是這樣的主張，我認為他這個主張很有道理。老修行，雖然行解也並重，但是人家重點在行上，那就是他已經斷疑，已經沒有迷惑，言行舉止都能與法性相應，功夫上了道；初學時功夫不得其門而入。由此可知，就是念佛這一法，咱們用這一法，把《華嚴經》裡面所講無量的法門都圓攝了，難怪到末後一章，普賢菩薩十大願王導歸極樂。你看這個法是不是妙！
解分裡面一開頭就說的「如來名號品」，行門裡面第一位是教我們念佛法門，這個法是妙極了！參禪、持咒，給諸位說，都比不上。這是給諸位說真話。參禪、持咒如果是第一等，是一切法門裡頭第一法門，《華嚴經》在解分裡面第一章就不應該是「如來名號品」，應該是講禪定、講般若，不是。善財童子五十三參應該第一位參訪的善知識就是個禪師，或者是密宗的金剛上師，那才對，他遇到是淨土宗的法師。這還沒能看出法門的勝劣嗎？由此可知，我們這一句佛號，念這句佛號學什麼？學轉法輪，學智光照，學平等三昧。這個佛號念得才得力，才有受用。念上個三年五載，他怎麼不成佛？當然成佛。底下一句：
經【解彼諸佛自性清淨。】
這一句咱不要細說，六祖在《六祖壇經》裡面說得太詳細了。自性本來是清淨的，而是我們現在自己搞得不清淨。為什麼不清淨？迷了就不清淨。但是是不是真的不清淨？不是的，迷了的人自性還是清淨，那個所謂不清淨是迷。迷與自性清淨心，給諸位說，不相干。好像太陽是清淨的、光明的，今天陰天雲層遮住，我們能不能說太陽沒有光、不清淨？這話講也勉強能講得通，今天太陽看不到、沒有光，不清淨。是真的嗎？不是真的。雲層與太陽不相干，它們兩個距離相去遠之遠矣，不是。我們的清淨心就像太陽，我們的迷惑顛倒就像雲彩，是兩回事情。所以我們要相信、要理解，『彼諸佛自性清淨』。給諸位說，不是理解已經成佛的那些諸佛，那對他們無關緊要。我與一切眾生本來自性清淨，我與一切萬法自性也是本來清淨。植物、礦物有法性，法性、佛性是同一個性，不是二性。所以萬法平等，平等三昧是要理解自性清淨，才能夠證得平等三昧。
我們平等三昧不能夠現前，菩提心發不起來。不知道一切法性本來清淨，所以菩提心發不起來。菩提心一發，諸位都明瞭，就是圓教初住菩薩。二乘沒有菩提心，聲聞、緣覺沒有發菩提心。權教菩薩雖有菩提心，不是真實的，是相似的菩提心，不是真實的。這就是說，權教菩薩雖然發菩提心修六度法門，他不能見性，他的平等心是以意識做基礎的，不是真平等。他的慈悲，推己及人是屬於愛緣慈，眾生緣慈，不是真慈悲。真慈悲從哪裡來的？真慈悲從自性清淨心裡面生的，這個是真慈悲，不會變質的，永遠不變，無量無邊，這才是真的。真性沒有邊際，所以真性裡面生的慈悲沒有邊際，真性裡面清淨受用沒有邊際。所以聰明人要以見性為第一個目的。我們求的什麼？就是求的見性，除了見性之外，什麼都不求，這才叫學佛，這才叫智慧，這才叫做會用功，懂得門道，在佛法裡頭才有個門路可入，有了入門處。由此可知，「解彼諸佛自性清淨」是多麼的重要。
這個解，就是前面修諸佛平等三昧的基礎。可是要問，我們為什麼要平等心待人？人家都不平等待我，我為什麼平等待人？那個人是迷，你是覺，他不知道一切萬法自性平等，你明瞭這個道理。明白人他就是基於自性清淨待人處世，不懂得這個道理的人，他是基於情識是以無明煩惱做基礎來待人接物，那當然不平等。這就是迷悟不相同。如果你要說，那這樣子我待人接物，我不是處處吃虧都是人家佔便宜了嗎？那你還是迷惑顛倒。你要真正覺悟了，他也沒有佔便宜，我也沒吃虧。何以故？「圓滿菩提，歸無所得」，誰佔了便宜，誰吃了虧。吃虧的有所失，佔了便宜有所得，無智亦無得，都在胡鬧。諸位同修，經義甚深，應當要細心去體會。甚深的經意不必體會太多，入個一分、二分，你自然就法喜充滿，你就得到整個世界上，包括到天上的天人都享受不到的快樂，這是真實話。再看底下幾句：
經【修彼諸佛無分別法。】
這是講修行，真正講用功了。修什麼？修福修慧。沒錯。修福修慧要怎麼個修法？就是修個『無分別法』。「無分別法」修成了，般若智慧就現前。般若智慧叫無分別智，般若智慧現前，前面講的平等三昧就證得。平等三昧證得了，那怎麼會不見性？解彼諸佛自性清淨就是見性，明心見性。底下一句：
經【契彼諸佛甚深法印。】
這是入佛知見，諸佛所證得的，自家所證得的，跟諸佛印證印證，完全相同，好比是核對印鑑一樣，一個印章所印下來的完全一樣。這在自己自行上功德圓滿了。諸位從這裡就能夠體會到，我們平常修行用功錯了，念佛念錯了、持戒持錯了、參禪參錯了、念咒念錯了，錯在哪裡？錯在都是功夫用在分別心上，不是用在無分別上。我們都是用在分別上，不是今天錯了，無始劫以來我們就錯了。假如我們過去生中用的不錯，我們確確實實是用在無分別上，我們早就成佛了，還落在今天流轉輪迴？這種嫉妒分別，無始劫害得我們到今天，我們還不覺悟，還要把它當作好朋友念念不捨，你往後的日子比現在是還要艱苦，這種流轉確實一世不如一世。如果一世比一世殊勝，佛就不會說「人身難得，佛法難聞」，不會說這個話。一世不如一世，這可以從我們行業當中能夠證實。
我們看看一切眾生，現前做人，在六道裡面捨身受身，他的條件，人身必須要具足五戒，我們儒家所講的五常，仁義禮智信。咱們看看這個社會上有幾個人五常具足？他有一個愛人之心，仁是能夠愛人，愛人如己，這就是佛法裡面講的慈悲心。真正愛人的人，你找到幾個？有幾個人今天講道義？而能夠捨棄自私自利去講義？有幾個人能夠講禮？禮是說的什麼？禮尚往來，別人對我好，我要怎樣去報答，這就叫做禮。義是什麼？義沒有報答，義是義務，只有我給人，不期望別人來報答我，這個人意境高，智者不迷。信是講信用，言出必行。一生能夠照著五德去做人，來生才能得到人身。如果這個五德要是缺了個幾條，我們中國人說是缺德，缺了什麼德？就是五常八德不具足，他有所欠缺，如果缺得太多了，人身就失掉。諸位要曉得，失掉了人身到哪裡去？三途去了。三途業障重，迷惑更重，從三途裡頭出來，太難太難了。
這些都是事實，我們一定要明瞭。明瞭之後，自己對自己才有警惕，那就是說明三途去不得，人天也並不太好，這樣才能發勇猛心、精進心，在我們這一生當中決定要超越輪迴，不受生死。再問問，做得到、做不到？做得到，人人都做得到。為什麼？人人都有自性清淨心。經中所講的智光照耀，平等三昧，自性清淨，無分別法，都是我們本來有的，不是向外求的。我們現在六根接觸六塵境界，這個分別叫虛妄分別，真的是什麼？真的是不分別。稍稍涉及一點佛法的，大家都曉得，我們不要講本性，我們就講八識，八識有沒有分別？你們念過唯識就曉得，八識沒有分別，八識是了別，誰分別？相應的心所分別。八識是主人，主人不分別，心所是什麼？是它的奴婢，奴婢在造反，主人沒有過問，被蒙蔽了，就是這麼回事情。我們自己都有個主人公，主人公要出來做主。可見得真是本有的，妄是本來沒有的，我們一生怎麼不能成就？去了妄，本真就自然顯現。佛是修成的嗎？不是的，本來天真如如佛，就是被這些妄情給攪亂，害得自己是流轉生死。流轉生死也是虛妄，不是真實的。六道輪迴，說實在話，沒這回事，妄情所致；但是你妄情不除，六道就是事實。妄情一離開，才曉得六道十法界原來都是假的，沒這回事情，佛菩薩所說真是黃葉止啼而已。底下一句：
經【作彼諸佛不思議業。】
這一句就是化他，前面所說的全是成就自己，自己成就了，以無盡的慈悲隨類現身，為一切眾生做破迷開悟、離苦得樂的增上緣，這就是菩薩事業。菩薩事業是自覺覺他，自覺就是覺他，覺他就是自覺，自覺跟覺他是不二法門。如果你在這個裡面分成二，那你又迷了，為什麼？起了分別心，自覺不是覺他，覺他不是自覺，這就分別。自覺就是覺他，覺他就是自覺，是一不是二。你入這個境界，我們一天到晚講經說法，就是自己修行，不二法門。自己在那邊盤腿面壁，或者一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，就是弘法利生，不二法門。講經說法是修福，耽誤了自己用功；自己在用功，沒有法子去弘法利生，二門，自己能不能成就？不能成就，既不能自利也不能利生。這些道理必須要懂得。
所以我勉勵你們同修上台來講經，不要以為耽誤了自己用功，今天你曉得了，不耽誤自己用功！真正發心講，時間講久了，大徹大悟。講久了，理通了，念的那個佛，聲聲佛號與自性相應，與十方諸佛相應，與一切眾生清淨心相應，這佛號就得力。沒有通達的人，你一天念十萬聲佛號，不如那個通達的人念一聲佛號。通達人一聲佛號無量無邊的功德，沒通達的人一天念十萬聲佛號，念累死了，功德很小一點點，為什麼？不相應。所以通達之後，就是明心見性之後，他的三業，身口意三業不思議。我們看看善財童子的心得，人家參訪是真有收穫，確實有成就。
經【漸次前行。至於彼山。】
『彼山』就是落迦山，他到了落迦山。
經【處處求覓此大菩薩。】
『此大菩薩』就是鞞瑟胝羅居士叫他來參觀自在菩薩，他到落迦山處處求見觀世音菩薩。到這一段，這是依教去求，我們把這一段講完了。這一章我們是細講，觀自在菩薩與我們有特別的緣分，尤其跟我的緣分又特別深，我就是念觀自在菩薩的。我過去念阿彌陀佛，念了好多年，念了不相應，念觀世音菩薩念相應，所以我現在一直都是念觀世音菩薩。凡是觀世音菩薩的經，我要細細的講，尤其是現代劫難臨頭的時候。我們看看這個報紙、雜誌、廣播，時局非常非常不好，三次大戰就是我們佛法裡面所講的小三災，小三災一天一天的接近，我們應當要求觀世音菩薩。印光大師在世的時候已經看到，教我們學佛的人，每一天念佛要加持一千聲觀世音菩薩的名號，求消災免難。你要是懂得這個道理，這一千聲觀世音佛號，那有無比的力量。不懂，不懂念也好，念比不念總好多了。
好，今天就講到此地。