四十華嚴觀自在章 （第十集） 檔名：12-002-0010
一百二十一面，我們從第一行念起：
經【爾時善財童子。詣菩薩所。禮菩薩足。繞無數匝。合掌而住。白言。聖者。我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行。云何修菩薩道。我聞聖者。善能教誨。願為我說。】
這一段是善財童子見到觀世音菩薩之後所具的禮節威儀，以及請教的言詞。這在前面我們都看到很多了，在這個地方特別要提出來的就是發菩提心。大乘佛法裡面是以菩提心為基礎，如果不發菩提心就無從學起，所以發心是第一樁要緊的事情。如果不發心，善友也無從教誨，沒有法子教，所以一定要發心。我們同修當中許多都是修念佛法門的，也得要記住，淨土法門是大乘法門，既然是大乘法門，一定要發菩提心，這句佛號念得才起作用。如果不發菩提心，我們這句佛號念得再好，甚至於念到一心不亂，都不能往生。為什麼？事一心不亂的功夫等於阿羅漢、辟支佛，阿羅漢跟辟支佛不能往生西方極樂世界，原因就是他缺少菩提心。由此可知，菩提心對我們修淨土的人來說是何等的重要。發心之後要努力的去修學，一定要學菩薩行，要修菩薩道，這個樣子才能夠行解相應，功德圓滿。下面這是觀自在菩薩「稱讚授法」，這段經文相當長，有長行、有偈頌，請看經文：
經【爾時觀自在菩薩摩訶薩。放閻浮檀金妙色光明。起無量色寶焰網雲。及龍自在妙莊嚴雲。以照善財。即舒右手。摩善財頂。告善財言。善哉善哉。善男子。汝已能發阿耨多羅三藐三菩提心。】
在這一段經文裡面，我們看到菩薩對於善財是非常的愛護，以至放光摩頂。這個放光裡面，清涼大師註疏說，雖然沒有說放光的處所，光從哪裡放的，沒有說明，可是在意思上能夠體會到這是手放光，因為是以手摩頂。『閻浮檀金妙色光明』，菩薩身金色，這種金就像閻浮檀金一樣，這是稱讚菩薩全體的光明。這個地方講放光，放光，因為是摩頂，摩頂就有安慰、攝受、授記的意思在裡面，說為手放光明，這個意思就更為圓滿一些。『起無量色寶焰網雲』，「雲」有掩蓋的意思，有清涼的意思，這是表妙光明的德用。『龍自在妙莊嚴雲』，佛經裡面凡是用「龍」這個字，都表變化、表善巧方便。『以照善財』，這是光之體用，照耀善財童子。舒臂摩頂，『告善財言，善哉善哉』，這是讚歎善財童子的話，要拿現代的言語來說，是太好了、太好了，到這邊來得太好了；特別讚歎他，你能發菩提心，這個實在是太不容易。也可以說，菩提心很難發，菩提心真正是稀有，凡是發菩提心的人，沒有不成就的。任何一個修學大乘佛法的人，他發菩提心，他就決定成就。凡是在大乘佛法修的沒有成就的，換句話說，沒有菩提心。
菩提心我們說得淺近一些，是平等心。我們在一切萬法裡頭心不平等，要曉得這就不是菩提心。我們自己心不清淨，這個不是菩提心；我們沒有廣大的慈悲，這個不是菩提心。由此可知，菩提心之難得，菩提心之難發。發了菩提心，這個人就叫做菩薩。你什麼時候發菩提心，什麼時候你就入菩薩位，初發心的菩薩。現在我們看看眼前佛教界，年年有許多寺院在傳授菩薩戒，好多人都到那裡受戒，受了戒都是菩薩，菩薩戒是菩薩。什麼菩薩？沒有菩提心的菩薩，心量還是很窄小，起心動念都為了自己，自私自利。諸佛菩薩要保佑我，不要保佑別人，都是這個心，所以他不會成就的。真正發菩提心的人，他的念頭、他的行為，給諸位說，就跟「淨行品」裡面完全一樣。「淨行品」的大意，我們剛剛介紹過。「淨行品」所說的起心動念一切行為，那是從菩提心裡面生出來的，也就是菩提心表現在日常生活事相之中，我們拿來對照對照，我們起心動念像不像一個菩薩的行為。如果很像，縱然不受菩薩戒，你也是名符其實的菩薩，十方諸佛、護法龍天沒有不讚歎，沒有不擁護的。
所以要真正發菩提心，起心動念都要為一切眾生。起這種心，也要做這個事情，為一切眾生來服務。雖然發的這個心，想為一切眾生做事，如果現前沒有這個因緣，給諸位說，發心的菩薩功德圓滿。為什麼沒有因緣？眾生福德因緣沒有成熟。菩薩為眾生做事，眾生要有福報，眾生沒有福報，不能接受。所以在菩薩，功德是圓滿。不能說他是空口說白話，沒有替大家做事情，還功德圓滿？那是緣不具足，不是因不具足，因圓果滿，緣足與不足都圓滿。何況菩薩行妙極了！隱顯動靜無不是利益一切眾生。眼前他沒有做，眼前沒有緣，但是沒有緣的時候，他在涵養、在厚積，一旦因緣成熟，他能夠發出來，才能夠放出無量的光芒，利益一切眾生。
這就是說，沒有緣的時候充實自己，定慧雙修；因緣成熟的時候，利益一切眾生。因緣沒有成熟，絕不強求，這個道理一定要曉得。時節因緣有一定的時候，是強求不得的。過去印祖住世的時候，印光大師，諸位讀讀他的傳記就曉得，他老人家是七十歲才出來，才有人知道普陀山有一位印光法師。七十歲以前，沒有人曉得有一個印光法師，沒人知道。他出家之後在各地參學咱不算，單單說在普陀山藏經樓這三十年，不求聞達，刻苦修學，我們要問問為什麼？為著最後十年利益眾生。印祖弘法只有十年，七十歲到八十歲，他老人家八十歲圓寂的。於現代佛法的影響，諸位曉得，近代這些大師當中，沒有一個人能夠跟他相比的，包括虛雲老和尚、太虛大師在內，沒有人能夠跟他相比。這是為什麼？人家積得太厚了，所以不發則已，一發就能放出萬丈的光芒。俗話所謂是「不鳴則已，一鳴驚人」，這是積得厚！
印祖是我們現代的典型，是我們的榜樣，他示現在近代，示現這種榜樣是具有很深很深的用意在，為什麼？現代人太輕薄了，好高騖遠，毫無定力，不要說他關著門在家修三十年，他修三十天心都不耐煩了。今天這裡聽了一點，恨不得明天馬上上台就去表演去了，還能叫他待上三十年，叫他不動，不要去表演，他能受得了嗎？他受不了。印祖示現這個榜樣給我們看，用意很深。我們自己的學養不夠深度，發出來沒有力量，這個諸位必須要曉得。各人的修學機緣不相同，福報不一樣，印祖有福，能夠在普陀山藏經樓裡一住三十年，這是大福報。我們今天縱然發心想到哪個廟裡面去，不要說三十年，我在這裡住三年，在這裡用功，恐怕都沒有人成就你，何況三十年。所以像印祖這種機緣，這樣的福報，可以說在今天我們已經找不到了。三年或者還能夠勉強，三十年確確實實沒有這種機緣，哪個地方能答應供養你三十年，叫你什麼事情都不要做，就在那裡面去看經、去念佛，老老實實修行？不容易，太不容易了。縱然自己有個小茅蓬，要找幾個護法來護持你，苦修三十年，也不容易做到。
這就是說明我們這一代的福報比不上上一代，這是真正的福報，真實的福報，也就是對於道學上的增上緣，我們比不上上一代。我們墮落的增上緣，比上一代要強得太多了，那是什麼？五欲的享受。我們在講堂聽經有冷氣、有電燈，普陀山沒有冷氣，普陀山的電燈沒有這麼亮。這是不是道業上的增上緣？不是，這是菩薩行菩薩道裡面顛倒過來的增上緣。我們現在一定要享受，要吃好的，要穿好的，要住得舒服，這些真的比從前那些人是要好得太多了。可是我們再仔細想想，能夠增長道業、增長福慧的，這叫真真實實的增上緣，我們可以稱之為順增上緣，順著菩提大道，順著明心見性。生活上一切的舒適，生活水準的提高，在修道人來說是逆增上緣。為什麼？這樣的環境容易叫我們退墮，障礙了廣大的願行。換句話說，在這樣的環境裡面，很不容易發起菩提心。
所以我們修行，如果真正發心、發願希望這一生不要空過，這一生有成就。我們圖書館今天這個緣，在一切道場裡面來講是好增上緣。為什麼？一切道場可以說都相當的富足，富足，心很少在道上。圖書館在這個世間就好比世間人說是小康，你說有錢嗎？沒有錢；你說餓死吧？還行，還能夠維持個溫飽。所以這樣的道場容易激發道心，對道場無可留戀，不值得留戀。生活很清苦，但是也能維持得過去，把道場比做一個人的話，正是勉強能夠活得下去，不甚富足，這是修道最好的機會。我們求不求富足？如果一有求富足的心就壞了，不求富足，而求道；不求娑婆世界，我們求淨土，這就完全正確了。
現代的眾生沒有福報，怎麼說沒有福報？聞到正法掉頭而去，這是沒有福報；聞到邪法，唯恐落後了。這是眾生沒有福報，迷惑顛倒。覺悟的人絕不因為眾生迷惑而灰心，也不因為那一邊的勢力大，我們去參加他那邊，那就錯了。諸位一定要記住，邪不勝正，邪得勢是一時，正法常住是久遠，所以我們要守住正法。邪法的增長與這個世間世道的興衰成正比，邪法增長，世道一定要衰，衰極了，一定還要走回頭路。所以在三次大戰之後，大劫難過去，眾生覺悟了，佛法一定盛行。這也就是印祖暗示我們，我們現在在此地要厚積。什麼時候是弘法的時候？我們得十年、二十年之後，是佛法法運昌隆的時候，今天佛法是衰極的時候。世間人所謂世運，「三十年河東，三十年河西」。現在是魔王走運的時候，魔運正在頂頭的時候。魔王的運走盡了，佛法的法運又興盛。
所以魔道強的時候，我們自己一定要有定力，要能夠守得住，不為外境所轉。在這個時候能如如不動，定慧雙修，成就自己無量功德。化導眾生隨緣隨分，有緣之人，認真的勸導他、幫助他；無緣之人，暫時放在一邊，給他多結善緣，跟他結法緣，等到機緣成熟，那些還是得度之人。這是真正發菩提心的人有守有為，自己能主宰，不為環境所動，一心在定慧上求增長，這是非常的難能可貴。菩薩讚歎，善哉善哉。下面是教授法門，就是傳法。
經【善男子。我已成就菩薩大悲速疾行解脫門。】
這一句是觀音菩薩將他自己的成就，這個法門的名稱先告訴善財童子。觀世音菩薩所修的是大悲門，因此我們也稱觀音菩薩大悲觀世音菩薩。世間法裡面講仁愛，講博愛，或者講慈愛，總是離不了愛。佛法裡面將這個愛把它換一個名詞，換作慈悲，慈悲就是博愛。為什麼要換一換？因為愛這個字，眾生在裡面生執著，執著就是煩惱，執著就是結使，是纏縛，所以佛是換了個名詞，意思叫我們不要執著。中國文字，實在在整個世界上，任何一個國家民族，文字都比不上中國字。為什麼？中國字的本身就含著有非常深的教學意味在其中。你看慈這個字上面是茲，底下是個心，現今之心，現前之心。悲上面是個非，非心，為什麼？有心就有執著，悲心是愛，愛裡面沒有執著。沒有執著的愛是平等的，沒有執著的愛是真實的，有執著是假的，為什麼？他有不愛的時候，那會變，會變就不是真的。無心之愛不會變，永遠不會變，這就是真的。
如果我們用《楞嚴經》裡面根與識來說，八識用事的那個愛是世間法，是愛緣慈悲。眼根當中見性作主宰的愛，那是真正的大悲，大慈大悲。所以觀世音菩薩慈愛一切眾生，是用的真心，絕非情執，這是我們應當學習的。因為用的真心，諸位要曉得，真心沒有界限，真心沒有三際、沒有十方，方分、時分（時分講三世，方分講十方）是不相應行法，《百法》裡面講不相應行法。真心裡面不但不相應的行法沒有，相應的行法也沒有，連八識也沒有。由此可知，真心是盡虛空遍法界，這種悲心才叫做大悲。盡虛空界，盡法界，盡眾生界，慈悲一切，絕對平等。你是發菩提心修菩薩道，觀世音菩薩對你慈悲是如是。你背叛佛教，你做魔王、做羅剎，要毀滅佛教，觀世音菩薩對你的慈悲，也是這樣的平等，絕對沒有差別的。那個發菩提心學菩薩道，菩薩對他的慈悲多一點；那個作惡的人，對他慈悲少一點。給諸位說，那是妄心裡面才有，真心裡面沒有。
菩薩教善財就是教我們，一念就盡法界、盡眾生界，所以叫『速疾行』。在佛法裡，這是頓超的法門，不是漸次修得的，而是頓超的。凡是頓超，我們用交光法師的話來說，都是捨識用根，唯捨識用根才能夠速疾頓超。大悲門在佛法裡頭是非常非常的重要，可是諸位必須要記住，大悲門的基礎是深心，大悲心的基礎是深心，沒有深心決定不能生大悲心。深心是什麼？我們說得淺一點，是自愛之心。一個人不能自愛，如何能愛人？怎樣才叫做自愛？身心清淨才是真正的自愛。所以身心注重在清淨心，心清淨，身清淨，境界清淨，唯有在自己徹底清淨才生出悲心。而深心的基礎又是平等心，我們在一切法裡頭不能有平等觀，深心決定不能現前。由此可知，真正的自愛要修什麼？要修平等心。平等心現前了，心自然就清淨。
我們講身心不清淨，就是不平等。平等是真心，三世平等，十方平等。我們現在三世平不平等？不平等，昨天不是今天，今天不是明天，不平等。中國不是日本，日本不是美國，空間不平等。什麼時候像禪家所說的「坐斷十方三際」，所謂坐斷十方三際，那個坐就是坐禪，從坐禪裡面真正破了十方三世。坐斷十方三際就是《華嚴經》裡面講的入一真法界，《四十華嚴》譯本裡面叫「入不思議解脫境界」，《八十》卷本裡面講「入法界」，入一真法界。這是我們學佛唯一的一個目標，就是要入一真法界，入一真法界才見到諸法實相，一真法界就是平等法界、就是清淨法界、就是慈悲法界。由此可知，到觀世音菩薩平等清淨，你就圓滿，而普遍的生起大悲的力用，利益眾生的大用。由此你也能夠看出觀世音菩薩的成就，這個法門的殊勝功德，這是我們應當要修學的。名稱說出來了，再看下面一段，這一段是解釋這個名稱的。
經【善男子。我以此菩薩大悲行門。平等教化一切眾生。攝受調伏。相續不斷。】
有體一定要起作用。在這一段經文裡頭說得非常的清楚，菩薩所修學的大悲門，體相就是『平等教化』。「平等教化」，這裡面決定沒有揀擇、選擇的，哪些人我要教他，哪些人不教他，這就不平等了。理上雖然這樣說，事實上你看看善財童子遇到了觀音菩薩教化他，觀音菩薩為什麼不教我們？觀世音菩薩平等教化眾生也有所偏好。我們這樣看法，這是以眾生情見來看菩薩，事實上不是如此。菩薩的悲願遍攝一切眾生，確實是平等的，絕沒有偏心愛護善財童子而把我們忘掉了，沒有這個道理。縱然造罪業眾生墮在阿鼻地獄，觀世音菩薩對他的慈悲心也沒有減少一分一毫。善財童子因緣成熟，成熟者先度，未成熟者後度。看到好像有先後，實際上沒有先後。迷的人看到有先後，悟的人看到沒有先後。迷的人住十法界、住三際，所以看到有先後。覺的人住一真法界，一真法界裡頭哪有先後？所以一個是迷觀，一個是覺觀，我們在這裡體會得，才能夠真正理解菩薩大悲心門，平等教化一切眾生。
『攝受調伏，相續不斷』，這就是菩提行。清涼大師在註解裡面說，疾是頓應的意思。頓應，頓超，感應道交來得快。什麼叫頓應？眾生有感，菩薩有應。善財童子有感，觀音菩薩立刻就有應，感應太快了。我們現在如果有感，菩薩立刻就有應，所謂千處祈求千處應。我們用什麼來感？你看看善財童子發阿耨多羅三藐三菩提心，修菩薩行，修菩薩道，這是與菩薩感應道交的條件。我們現在真正是發起無上菩提心，真正是一心一意就是想去學菩薩道、想修菩薩行，觀音菩薩跟我們立刻就感應道交。由此可知，我們現前不能與菩薩感應的過失是在我們這一邊，不是在菩薩那裡，是我們自己有障礙，什麼障礙？失了慈悲心。佛在經上說，失菩提心修一切善業都叫做魔業。這話說得很清楚、很明白，是不是成佛之道，就決定在是不是菩提心。以菩提心修一切善業都是佛道，忘失菩提心修一切善業，包括六度萬行都叫做魔業，不是佛道。
所以這個疾應（速疾之應），疾應就是頓感、頓應。我們讀到這些經論，自己應當生歡喜心，應當生慰勉之心，我們跟菩薩真正是不隔毫端，只要我們菩提心一生，觀音菩薩立刻就跟我們感應。如何發菩提心，菩提心能發出來？哪一個學佛的同修不希望自己發菩提心？菩提心為什麼就這麼難發？我們這個心一起念就是自己，這個菩提心到哪裡去發？一起念心裡就成了成見，不是菩提心。菩提心起心動念是為一切眾生，心地沒有成見，心地是空空如也，這叫菩提心。恆順眾生，隨喜功德，這裡頭沒有選擇的、沒有攀緣的，哪個眾生我可以去，那個眾生我不可以去，沒有這個念頭，一律平等，是隨緣。這是菩提心的境界。一切境界裡面，自己心地是清淨的、不染的，這個是菩提心。我們起心動念都是染污，沒有菩提心。起心動念都是迷，不是覺，菩提心是覺。心清淨是覺，心平等是覺；不平等是迷，不清淨是迷。諸位能夠掌握住這個原則來修，菩提心才能現前。
再給諸位說，菩提心是我們的真心，菩提心是我們本有之心，是本來心，迷妄不是原有的。基於平等清淨的慈悲，就是觀世音菩薩的大慈大悲；不是基於清淨平等的慈悲，世間叫愛緣慈悲，你喜歡的那個人對他就慈悲，你不喜歡的就沒有慈悲，那不是菩薩的大慈大悲。菩薩的慈悲「無緣大慈，同體大悲」，這兩句話的意思很深很深。「攝受調伏」就是菩薩行，你看善財童子不是要學菩薩行嗎？攝受調伏就是菩薩行。「相續不斷」就是速疾之義。相續，永遠是這個樣子，從來沒有間斷過。無論眾生是覺，或者是在迷，菩薩攝受調伏，平等教化，從來沒有中斷過。所以這又叫做普門示現。
向下是講觀世音菩薩大悲門的業用，業用裡面說得很多，就是這個法門它的德用。我們今天就講到此地。