四十華嚴觀自在章 （第二十二集） 檔名：12-002-0022
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經【善財汝於十方界。普事一切善知識。專意修行無懈心。聽受佛法無厭足。若能聞法無厭足。則能普見一切佛。云何見佛志無厭。由聽妙法無厭足。】
這個兩首偈是「示後勸修」，示是指示，後就是後友。在他這裡參學畢業了，再推薦他到底下一位善知識那裡去參學。在指示後友裡面有勸修，而這一段裡面的指示後友，跟前面幾位那些善知識都不很相同。因為前面的那些善知識，都是參訪一位之後，告訴他你到某一個地方去參學，善財有的時候還找了很久才找到。而這一位善友他就在座，等於說在現場，這就是下面底下一位代表第八的，第八迴向是正性無異行菩薩，這位菩薩也在座。所以這都是很特別的地方，因此示後裡面有勸修這些話。清涼大師註解說，「雖未的指，已令遍求」，這是把意思都說出來。求學實在說要如法，不如法，一般講是事倍功半；果然說事倍功半，還能打對折，有打對折的效果，那就很不錯。怕的是什麼？怕的是功夫下下去之後，是一無所成，這種損失就太大了。
我們看看現代這個時代、這種修學，他們的成就，再將古大德人家修學的成就，仔細去做一番比較，就曉得人家真正是的，所謂事倍功半，他還有個對折，有個五成的成就。我們現在修學，修學一輩子，一成的成就都談不上，不要說五成了。原因在什麼地方一定要曉得，如果不曉得，我們的路子永遠就錯下去。換句話說，我們在這一生的成就就談不上，雖然是談不上，只可以說阿賴耶識裡頭落下金剛種子。這個諸位曉得，我們無始劫之前，阿賴耶識裡頭就落下金剛種子，無量劫之後，今天還是一塌糊塗，沒有成就。這個我們就講到因緣果的關係。成佛、成菩薩的因，哪一個人沒有？這就所謂金剛種子，人人都有。為什麼成不了佛、成不了菩薩？就是修學不如法。這如法不如法是緣，修的緣對不對？這是關係我們整個的成敗。緣要是對了，說實在話，三、五年就有小成就，就能夠看得出成績，會有效果，十年一定有大成就。《學記》裡面講古人的教學，七年小成，九年大成，所以「十載寒窗」就是從這個地方來的，大成就。
看看現在人念書，從幼稚園大概念個二、三年，小學六年，差不多有九年了。幼稚園算一年，小學六年，七年，能有小成嗎？再初中畢業，能有大成嗎？從前人念十年書，一般來講，中等程度就可以當縣市長了。程度高一點的，你看從前中了進士，念十年書，做個知府都是平常事。從前一個知府，給諸位說，要管七、八個縣到十幾個縣。台灣在過去這個經驗，不能稱為一個省，只能稱為一個府。所以讀書要如法，今天是讀到博士學位，算大成，算算這個時間，比從前增加一倍都不止，所收得效果確實只有從前一半。這是講到博士學位，這一半還未必。佛門裡面來講，那就更差勁。佛門實在講在過去也是五年小成，求根本智，九年也能有大成，參學圓滿。所以諸位要真學，一定是福慧雙修。修福與修慧同時的，我們現在來修學同時，古人從開始教學的時候，就是同時。
所以我勸勉同修，你們真正想成就，真正要有大成就，不是拿別人東西當自己的。我們拿祖師東西當自己的，都是錯誤，就是拿釋迦牟尼佛的東西當作自己的，還是錯誤，那畢竟是釋迦牟尼佛的，不是自己的。學佛的人成就，什麼叫成就？明心見性叫成就，沒有明心見性之前，不叫成就。所以十信位的菩薩不能算成就，我們都講到圓教上，到了初住地位，才算是小乘剛剛有成就。初住菩薩，明心見性，在我們念佛法門裡面，初住菩薩，理一心不亂。我們要求得要求這樣的成就，這是大乘佛法裡面普通標準，並不算高標準，是普通標準。試問問，哪一個同修不希望有這個成就？人人希望。像這樣的成就，在我們中國過去的高僧、高士（在家是高士）有許許多多的榜樣，我們今天讀《高僧傳》、讀《居士傳》、讀禪宗語錄，佛法自從傳到中國之後，成就的人有多少！人家能成就，我們為什麼不能成就？
這裡第一個關鍵，《阿難問事佛吉凶經》裡面講得很好，佛首先先說出來，為佛弟子第一個要有明師教導，第二個，要有良好的修學態度，就成功了。所以良好的修學態度是信受奉行，就要做到這四個字。我們今天之所以不能成就，兩個條件都沒有，盲修瞎練，自以為是，過失在此地。學，培福，在品德上的修養。品德上修養，目的在哪裡？目的在除習氣。我們無始劫以來，惡習氣太深了，在修福裡面，這個習氣把它磨掉，這不是修行是什麼？仔細想想，菩薩行所謂的是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，在修福裡頭全都有。求智這一方面，要求根本智，要求無分別智。我們用分別心來求智，到哪一年才能開悟？永遠沒有開悟的一天。這個道理雖然古人說得很多，今人是充耳不聞，沒有把它當作一句話來聽，甚至於還反對。古人修學是幾千年的經驗，如果這個方法不好，早就更改了。
我們今人實在是被西洋物質、科學迷惑了，自家的珍寶不認識，去撿別人的垃圾，這是我們近百年中國人自己造成的災難，受這樣的痛苦。在家、出家裡面沒有見到有高僧出現，是我們的路子走錯了。現在連外國也有一些聰明人，他也曉得，將來真正能夠拯救這個世界的，是大乘佛法與中國儒家的學術，才能救得了世界。外國人也能看出，但是大乘佛法與儒家的學問要怎樣修學？沒有看到這些人提出來。把十三經、大乘經典，像現在這些學者們，天天在那裡專注寫文章，那有用處嗎？沒有用處的。儒家的教學叫你開悟，佛法的教學也叫你開悟。天天在蒐集資料、在寫文章，決定開不了悟，為什麼？他用的是分別心，用的是意識心。如果要開悟，一定要用無分別智，有分別是識。所以諸位你不認真在這裡學，那另當別論。諸位果然在這裡認真的學，我給諸位說，第一個要修福，第二個求根本智，求根本智的方法，一門深入。
講堂裡面天天講，不是要你記，不是供給你分別、研究的。你要是來聽講，每一天記一大堆筆記回去去研究，糟了！增長分別，把你悟門給堵死了。每一天給你講，是提醒你、是鍛鍊你，練什麼？練聽而無聽，無聽而聽，練這個。所講的，所讀的，懂得了，就懂得，這是悟；不懂，不懂放在一邊，不要去理會它，再來一遍。古人所謂是「讀書千遍，其義自見」就開悟了，能夠背上一千遍，裡面的意思全都悟出來。就是不用分別，統統明瞭了，這叫悟，是用無分別智得到的，不是研究得來，這才是自己的東西。理上悟得了，你在生活上就解脫、就自在了，你自然曉得怎樣待人、怎樣接物、怎樣處世。給諸位說，一悟之後，就像《壇經》裡面所講的，三身都得了，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，現在就具足、就證得，那怎麼不自在？這才是真正的解脫，才是真正的受用。
如果依然用分別心，用心意識去研究，再研究個無量劫，我們過去用了無量劫，再往下再研究個無量劫，跟今天還是差不多，這就叫如法不如法。所有的修學，諸位總要記住，我們有個大方向、大目標，決定正確就對了。大方向是什麼？是清淨心。如果在佛法裡面講，大方向是自性的三身，清淨法身，圓滿報身，千百億化身，這是我們的大方向。福與慧，目標都在這上。當然這個方向，目前給諸位說還是比較困難。所以第一步給諸位講清淨心，所謂清淨心在一切法上，不起心、不動念，待人接物乃至於修學種種法門。修的時候就認真的修，雖認真修，依然是不起心、不動念。換句話說，不用心意識，起心動念是用心意識，不起心、不動念是不用心意識，這叫真修行。
我們再看這兩首偈子，這是觀世音菩薩開示善財童子，當然也就是對我們的開示。『善財汝於十方界』，這是先指出範圍，我們修學的範圍，無處不是我們修學的處所，無處不是道場。『普事一切善知識』，真正如法修學的人，除自己之外，全都是善知識。你看看五十三參，學生只有善財一個人，並沒有同學的，為什麼？除了自己之外，全都是善知識。善知識教我們什麼？我們在講席裡也常常提醒諸位，善知識就是幫助我們成就清淨心、平等心、慈悲心。而善知識，給諸位說，他本身確實就是修三心，真的修三心，是平等、清淨、慈悲。也許諸位要問，有個惡人來找我麻煩，天天找我麻煩，我實在受不了了，他真平等嗎？他心清淨嗎？他慈悲嗎？你看是相反的，而我看起來他是平等、清淨、慈悲。他心要不平等，怎麼會叫我們平等？他心不清淨，怎麼令我清淨？他心地不慈悲，他怎麼能成就我的功德？諸位要曉得，平等、清淨、慈悲是性體，一切眾生相同的，這是清淨法身，生佛不二，不增不減，在佛沒有增加一絲毫，在我們凡夫並沒有缺少一點點，確確實實是如此的。
但是諸位要曉得，三身所現的相無量無邊，現的善相是慈悲之相，現的惡相也是慈悲之相。菩薩低眉，現的是善相；金剛怒目，現的是惡相，同一慈悲相。如法修學的，千百億化身所現之相，正是大慈大悲，教我們什麼？教我們清淨平等。我們在諸相當中，學一個不取相，心地清淨，心地平等。那他示現種種相就是大慈大悲，他要不現種種相，我們的心怎麼能到清淨，怎麼能到慈悲。所以諸位要成就三身，要顯示三身無量的功德，你就應該「普事一切善知識」。如何普事？這個十大綱領裡面給我們講，「恆順眾生，隨喜功德」。你能夠做到恆順，恆是永遠的隨順，能夠隨喜。功德是什麼？功德是戒定慧，功德是法身、般若、解脫。不如法修學的，就是不知道隨喜，不能隨順法性，法性就是隨喜的。給諸位說，煩惱不是隨喜，你要隨煩惱，就不能隨順法性，法性是恆順眾生，煩惱是不順眾生。可是再給諸位說，煩惱是假的，法性是真的，法性不生不滅，煩惱是有生滅的。普事一切善知識，要就事相上來說，善財童子五十三參就是普事一切善知識，男女老少，在家出家，各行各業，你看他都承事，他都敬重，他都恆順，他都隨喜。出家人隨喜，外道也隨喜；修善的人他隨順，修惡的人他也恆順。在一切境界裡面修什麼？就像佛在《金剛經》裡面講的兩句話，他所修的是「不取於相，如如不動」。不取於相，如如不動，是要在生活裡面接觸廣大群眾當中修成的，這不是兩句口號。真正做到了，只要你把這兩句話做到，你的心就清淨、就平等，你的自性三身就現前。
星期天早晨《六祖壇經》的一段，講什麼？大乘佛法裡面，不但是大乘，小乘也不例外，三皈依是根本的修法。三皈依，諸位要記住，是我們起心動念，一切行為的皈依處。我們心起個念頭，這一念與三寶相不相應？我們的一舉手、一抬足，與三寶相不相應？三寶是什麼？佛寶是覺，覺，不迷。覺是什麼？是無分別智，不是分別。分別那個智是什麼？心意識，迷。不是心意識是覺，覺就是佛，正就是法，淨就是僧，一而三，三而一。不覺就是邪，邪就是染污。一天到晚都要依三寶，這才叫皈依三寶。絕不是說早晨在泥塑木雕的偶像那個地方，敲著木魚、引磬，念個三皈依，我皈依了；晚上做晚課，又打個三皈依，皈依了。早晚課，一再給諸位說是提醒你的，提醒我們這一天生活行為，一定要與覺正淨相應。諸位果然能照這樣學法，你學個三年，你怎麼會不成就！
我常常講，今人能依照這個方法，如法修行，成就在古人之上。超過古人十倍，是極平常的事情；超過古人一百倍，可能，不是不可能。為什麼？古人接觸環境考驗的，沒有今人這麼複雜；換句話說，從前那個社會的境界，那是小考，今天這個社會，花花世界，這是大考。所以我們今天成就當然在古人之上，沒有話說。可是古人路走對了，我們今天的問題是路沒走對，走對了，成就在他之上。古人在修學的時候，能吃一番苦頭，今人是怕吃苦，養尊處優，這是我們比不上人家的地方。只要你肯吃苦，你如法的修學，你怎麼會不成就？
普事一切善知識，我們講的範圍講小一點，就說我們的講堂，每天到我們講堂來聽經的這些大眾，要能夠承事，這正是歷練我們的身心，與自性相應。『專意修行無懈心』，一心一意的修行，修什麼行？修覺行、修正行、修淨行，精進不懈。我們六根接觸六塵境界，起心動念，這個念覺不覺？是覺，是迷？迷是錯誤的，覺是正確的。迷了叫邪行，邪知、邪見、邪行；覺了之後，叫正知、正見、正行。行都是一樣，覺而不迷，嬉笑怒罵都是正知、正見、正行，迷而不覺，恭敬禮拜、稱讚供養，還是邪知、邪見、邪行，諸位要懂這個道理，為什麼？一個與法性相應，一個與煩惱相應。我們看五十三參，五十三位善知識他們是覺、是正、是淨。正知正見表現在日常生活當中，生活就是佛法，佛法就是日常生活。今人提倡人間佛教，給諸位說，多餘的，這叫頭上安頭，畫蛇添足。有個人間佛教，還有個非人間的佛教嗎？哪有這個道理！六祖說得清清楚楚，佛法是不二法，怎麼會來個二法？口號喊得好像是很好聽，給諸位說，似是而非，騙騙外行人，都落在邪知見裡面。
「專意修行無懈心」，專意，諸位要記住，一心一意就是修行，修行就是破迷開悟，悟就是覺，悟就是正，悟才是真正的清淨。悟了以後，你的心就像一面鏡子，光明，一塵不染；你的行就像鏡子裡面照物一樣，清清楚楚，乾乾淨淨。所以修行叫轉阿賴耶為大圓鏡智，大圓鏡是比喻，比喻自己的真心是光明的、是起作用的，不是沒有用處的，是跟我們日常生活成一片的，沒有增加，跟我們日常生活當中沒有一絲毫障礙，理事無礙，事事無礙；有礙是迷，有礙是邪，有礙是染污，這叫修行。這個標準都是一乘了義的標準，給諸位說，一乘了義的標準。
『聽受佛法無厭足』，「聽」是講耳聽、耳聞，「受」是除了耳根之外，其餘的五根都是受，聽當然也是受。「佛法」，給諸位說，哪一法不是佛法？六根所接觸六塵境界全都是佛法。千萬不要以為「聽受佛法無厭足」，大概天天要聽經，要沒人講經，糟糕了，我今天一天、好多天都沒有聽法，錯了。一切音聲，你要能夠不取相，你是聞性聞法性，那怎麼不是佛法？見性見色性，那不是佛法是什麼法？佛法者，覺法也，佛是覺，六根接觸六塵境界，覺而不迷，全是佛法。可不能厭足，一厭足就變成小乘，就變成阿羅漢，入了偏真涅槃，墮無為坑。這個意思我們留到今天晚上《大智度論》給諸位說。大乘人跟小乘人不一樣，小乘人沒有大慈大悲，他覺了之後，他就躲到涅槃去了，換句話說，六根不接觸六塵境界了。大乘是無厭足。
『若能聞法無厭足，則能普見一切佛』。這兩句話諸位懂得了吧？你六根接觸六塵境界，就是以六根根性見六塵的法性，見性成佛，「普見一切佛」。一切有情眾生是佛，一切無情眾生都是佛。佛眼睛裡面看一切法都是佛法，看一切眾生都是佛，草木、石頭都是佛。佛是什麼？佛是覺，佛是正，佛是淨。佛眼睛裡面還有眾生，那他決定沒有成佛。幾時到你自己眼睛裡面看到一切眾生都是佛，都是清淨的、都是平等的、都是慈悲的，你自己成了佛；你要沒有見到這個相，自己沒有成就。所以這個功夫，還用得著問別人嗎？佛經裡面講的，諸佛菩薩修行證果自己曉得，不是不曉得。你明瞭這個道理，你也就懂得，自己確實曉得，自己在什麼境界上，清清楚楚、明明白白，有沒有離三界？有沒有轉十法界為一真法界？自己都清楚。
『云何見佛志無厭』，為什麼見佛你不會厭倦？『由聽妙法無厭足』，「妙法」在此地我們又省很多事，為什麼？《妙法蓮華經》的經題，剛剛講過，妙極了！法是一切法，沒有一法不妙。你們諸位要是發心，趁這個機會學《法華》，你要告訴我，我教給你方法。要學《楞嚴》，或者學《彌陀經疏鈔》，我們這裡現前所講的這幾部經，都是了義的經典。可是你要發心學，只能學一樣，決定不可以學兩樣。學兩樣，你能不能成就我就不敢保證，你要學一樣的話，一定會有成就。初步修學，要聽講，無論那一部經，都應該要聽。只許聽不要記，不取是博聞強記。要博聞不強記，就是要聽。聽是什麼？天天在薰習，一遍一遍在薰習，成就是自然，心是清淨的。聽經不可以妨礙清淨心，比如聽了這個經，心裡有疑惑，又生煩惱，這一句沒聽懂、那一句聽漏掉了，這樣來聽經怎麼樣？增長煩惱，錯了。沒有聽到的，沒有聽到就沒有聽到，心總是清淨的。有懷疑的地方，不要去理會它，過兩天不就懂了嗎？何必那麼著急。學什麼？就是學清淨，就是學平等，學一個心待人大慈大悲。學捨己為人，學願意看到別人成就，願意看到別人超過自己，這才叫真正大慈大悲。所以這個見佛無厭足，是由於聽法無厭足。這個偈子，諸位不要看起來好像很容易，八句，意味深長極了，說之不盡！再看下面的長行文：
經【爾時觀自在菩薩。說此偈已。】
這個偈頌相當之長，這是統指前面的偈頌做總結。
經【告善財言。善男子。我唯得此菩薩大悲速疾行解脫門。】
這是觀世音菩薩謙虛的話，在無量無邊法門，他自己說，他只得這一個法門。給諸位說，得一個法門是他從這一門成就的，一門成就了，就是一切門統統成就。雖然一切門成就了，你看看人家不忘本，我怎麼成就的？我從這一門成就。所以讀《華嚴經》，你再把《楞嚴經．二十五圓通章》翻開來看，那些代表的人，佛問圓通，他都說是他從耳根得到的、他從眼根得到的、他從意識得到的，各個得的是不一樣，但是一通一切都通。一切通了，他從這一門入的，他還弘揚這一門。為什麼？與這一門特別有緣分。佛法裡面常說「佛不度無緣之人」，由此可知，結緣的重要！將來我們在《法華經》裡面會詳細的說到。《法華經》所說的一乘因果，特別著重在法緣。我們修這一門，與這一門就有緣。凡是對這一門愛好的，你要去接引他特別容易。觀世音菩薩，他所修的是大悲門，大悲是著重在行門上，是從作用上的，從體起用，不單單是言教，是在生活行為當中所修學的。底下是讚他的話，自謙讚他：
經【如諸菩薩摩訶薩。已淨普賢一切願。】
『淨』是清淨，普賢大願，願願淨滿。
經【已住普賢一切行。】
所謂『住』是正在那裡行普賢行，這個叫「住」，他的行為是安住在普賢行中。
經【常行一切諸善法。常入一切諸三昧。常住一切無邊劫。常詣一切無邊剎。常觀一切諸如來。常聞一切三世法。常息一切眾生惡。常長一切眾生善。常絕眾生生死流。常入如來正法流。而我云何能知能說彼功德行。】