四十華嚴觀自在章 （第十一集） 檔名：12-002-0011
倒數第二行：
經【善男子。我恆住此大悲行門。常在一切諸如來所。普現一切諸眾生前。隨所應化而為利益。】
經文從這個地方以後是說觀世音菩薩大悲門廣大的業用。在經典裡面也曾經跟我們解釋出來，觀音菩薩也是古佛再來。這位觀音菩薩，我們是指的西方極樂世界，輔弼阿彌陀佛的尊者。經文裡面，菩薩叫著善財童子，『善男子，我恆住此大悲行門』，這一句裡頭著重在「恆」。我們在《楞嚴經》裡面看到，菩薩從初發心遇到觀音佛，觀音佛教給他反聞聞自性的法門，修行成佛之後，這也是久遠劫前之後，正像《法華經．壽量品》所說的。通常在經裡面講，觀音菩薩是正法明如來應化的，在理上說，示現成佛絕不止一次，經中常舉是舉最近這一次。現在又退在菩薩位倒駕慈航，願意在菩薩位修大悲門，比在如來位上要方便得多。如來是居在老師的地位，老師必須要擺出老師的架子，因為老師的尊嚴代表教學。而菩薩就方便，菩薩跟眾生像是同學，要拿我們一般社會的關係來說，可以說是校友，雖然前後不同期算是校友，彼此之間就不會像老師那麼嚴肅。因此佛在經典裡面教給我們，菩薩應當做眾生不請之友，眾生沒有請，菩薩就來了，主動的去接近一切眾生。如果要是佛就不能主動，菩薩可以主動。佛，那就是一般講的「只聞來學，未聞往教」，這是師道的尊嚴，學生只有到這來學的，老師不會到他家裡去教的。可是菩薩是校友、前期同學，可以到你家裡去教。這在事相上來說，行大悲門，菩薩比佛來得方便，而絕不是說佛的大悲心比不上菩薩。
『常在一切諸如來所』，這一句是上求。諸位曾經看過歐陽大師的內學院院訓，歐陽大師說得很清楚：學業的成就一定要具足大悲，沒有悲心，學業不會成就的。菩薩之所以能成為菩薩，佛之所以能成為佛，大悲心重，所以才能成就。悲心是悲憫一切眾生，為一切眾生來修學，不是為個人。為個人，有的時候感覺到可以滿足了，可以放逸，可以懈怠；如果為一切眾生，你不敢放逸、不敢懈怠。所以悲心是無比的力量，能達到上求，能成就善根。
『普現一切諸眾生前』，這一句是下化。觀世音菩薩與一切眾生可以說無時無處而不同在，雖然同在我們不能感覺到，如何能夠感覺到？這諸位應當細讀《華嚴》才懂得其中的奧妙。《普門品》裡也說得好，應以佛身得度者，菩薩就現同類之身。那菩薩是不是現個身在我們面前給我們看？那就錯了，不是的。那菩薩應化什麼樣的身？就是應化在我們前後左右這些同修，或者你自己家親眷屬，就應化在這些人身上來度我們自己，我們自己不知不覺受菩薩的教化。菩薩應化在這些人身上，這個人知不知道，菩薩要應化在我身，我曉得不曉得？我也不知道，你也不曉得。可是突然之間說出這個話、做出這個動作，就是經上所講的。這種情形不止觀世音菩薩一位，諸佛如來諸大菩薩無不如是，這是我們要明瞭的。所以菩薩是無處不現身，無時不現身，我們根性利，你覺察得出來，菩薩現身在我們面前。我們昏頭昏腦就不覺得，雖應化在我們面前，我們不知道。
『隨所應化而為利益』，這是在業用裡頭，這一句是總綱、是總說。不但菩薩應化在有情眾生身上，也應化在無情眾生身上，也有時應化在自然現象上，颳個風、下個雨，雲彩這些變化，無不是菩薩變現。也許諸位要問，既然菩薩現身，菩薩為什麼不現在現個清涼的氣候給我們？天氣這麼燥熱。在經中也常常看到，不捨二法，無非都是利益眾生的。舒服日子過久了，人就懈怠墮落，人要有一點點小小的懲罰，提醒你的警覺心。什麼都方便，大家習慣上浪費，浪費是造罪業。忽然久不下雨了，大家用水就節省，不敢再這麼浪費。現在人說實在話，福報都享盡了，不知道物力之艱難。從前無論是叢林或者是家庭，喝水要人燒，涼水要人挑，大概你們諸位都沒有見過挑水。我在念小學、念中學的時代，在大陸上抗戰期間在後方沒有自來水，水都要挑，所以用水節省。現在一切方便，大家都是習慣了，習慣什麼？習慣於浪費，習慣於享受。
阿拉伯國家忽然來一個轉變，減少石油的產量，全世界都慌了，為什麼？浪費慣了。現在曉得應該要節約，如果真的人家把能源切斷，給諸位說，那什麼飛機、火車、汽車都是破銅爛鐵，為什麼？都不能動了。台北市滿街的汽車都要靠石油，沒有石油了，全都是破銅爛鐵，誰喜歡那個東西？這是舉出一個例子。真正修福的人，樣樣都要節省。物質，縱然極其豐盛的時候，我們也要節省，這就叫培福。我們能省一分，別人就多能享受一分。所以浪費折福。一切的用具、家具要愛惜，要好好的保養，多用一年就是多修一年的福報。
在世界上不少有識之士，說未來的世界是中國人的世界。一般人粗淺的看法，認為什麼？中國大陸資源都沒有開發，都埋藏在地底下，世界其它國家的先進國家，差不多都挖光了，他們的寶都挖光了，也都用完了，我們中國大陸上是原封未動，所以大陸將來在世界的生活富足天下。這個看法當然也有點道理，可是諸位要曉得，單憑這點不足於強大，而是二次大戰之後，應該要算起來要算滿清以後，在七十年中大陸上的同胞從來沒有享過福。你們穿過補的衣服嗎？沒有穿過。我們上學念書的時候穿的衣服，穿補釘的衣服，補了還再補。現在看起來落後貧窮，在佛門講修福。全世界各個地方都在浪費，都折福，我們大陸上十億同胞，廣大的同胞人人都在修福，省吃儉用。佛法裡面強調因果律，有善因必有善果，種有福因，當然要享受福報的果實，這是毫無疑問的。
我們在今天，雖然一切物質都不缺，可是總要想到，想到過去短缺的時候，你對這物力如何不愛惜？怎麼可以任意的去糟蹋！你要是遇到印光祖師，印光祖師一天罵到晚，跟印祖吃飯，飯碗裡頭還有一粒米，印祖看到都要罵人，當面教訓你：你有多大的福報？人不可以不修福。同時在今天我們不能不往遠處想，你想十年以後是什麼世界？二十年以後是什麼世界？我們享受太過分了，過於浪費，再一比較，大陸太苦，正是天堂地獄。勤儉的習慣要從今天養成而為利益，樣樣都有，樣樣要節省。政府剛剛到台灣，你們這些同修年齡都很小，民國三十八、九年的時候，提倡克難運動。那個時候過的是什麼生活？今天我們過的是什麼生活？萬不可忘記過去苦難的日子。如果要把過去苦難的日子忘掉了，將來還有大苦頭吃。向下，這是細說、廣說，請看經文：
經【或以布施攝取眾生。或以愛語攝取眾生。或以利行攝取眾生。或以同事攝取眾生。或現種種微妙色身攝取眾生。或現種種不思議色淨光明網攝取眾生。或以音聲善巧言辭。或以威儀勝妙方便。或為說法。或現神變。令其開悟而得成熟。或為化現種種色相。種種族姓。種種生處。同類之形。與其共居。而成熟之。】
經文有十一句，十一句，這是說明普門的意思，也就是普現。經文非常的明顯，前面的四句是四攝法。四攝法裡面第一個是布施，六度裡頭第一個也是布施，而佛在《金剛經》裡面，將這布施的教義說得特別之多。《華嚴經．第六迴向章》說六十種布施，菩薩法裡頭以布施為第一。布施波羅蜜能圓攝一切波羅蜜門，乃至於底下講的愛語、利行、同事，無不是布施。所以布施的意義非常之廣大。從這一點諸位就要記住，凡是不能布施的人，就不能行菩薩道，凡是不能布施的人，在社會上不會有什麼成就的。
諸位好好的去念一念歷史，你讀歷史，好像現在有不少同修都買《通鑒輯覽》，那個書不錯。你們注意每一個朝代開國的帝王，你特別注意他，他能夠成大功建大業，建立一個國家能夠享國幾百年之久，他有最大的一個特色就是喜歡布施。所有一切財寶，真的，沒有看在眼睛裡，自己受貧窮，他不在乎，有了他可以送人，慷慨大方！所以這個天下歸順，為什麼？人家都受了他恩惠，接受了他的布施，你要圖報答他，為他效命。假如那個人是個吝嗇的，好處都是自己，一點也不肯給別人，諸位想想，有誰肯替他賣命？天下不是他自己打的，別人替他打的，他做皇帝。大布施就得大成就，小布施就得小成就，凡是把錢財看得很重的，一毛不拔的，決定沒有成就。
所以稍稍看看歷史，再看現前這些有成就的人，這些做領袖的人，跟那些做幕僚的人就不一樣。做幕僚的人，對於這一切看得很重，不肯給人；做領袖的人，不一樣！菩薩要普度眾生，不肯布施，怎麼能普度？你們要是問：我現在什麼都沒有，我拿什麼布施？你去讀讀《華嚴經》，布施不一定限於財物，財布施，只是在無量布施裡面的一種而已。諸位一聽到布施，自己沒有錢財，那就錯了。什麼都沒有的時候，還有隨喜功德，也是布施。見到別人布施，心裡面生歡喜，所謂是歡喜讚歎！這是布施波羅蜜我們一定要修，一定要重視。觀世音菩薩《普門品》裡面所講「三十二應身」，三十二應身全都是布施。布施的目的何在？不是求他恭敬，不是求他報答，而是令他開悟，這就是佛法。如果布施的目的是在求人恭敬、求人報答，那是世間的福報，世間有漏的福報。菩薩布施不是如此，目的是叫他開悟，是叫他放下。
第二是愛語，愛語範圍也很廣大，什麼叫愛語？對方歡喜聽的就叫愛語，投其所好叫愛語。因此愛語沒有一定標準，為什麼？甲喜歡的，乙不喜歡；乙喜歡的，丙不喜歡。換句話說，對甲的語言他很喜歡聽的，乙不願意聽；乙歡喜聽的，丙不歡喜聽。這個愛語就可以說，見人說人話，見鬼說鬼話，為什麼？他都歡喜。這樣行菩薩道是不是不誠實？沒有一句老實話？不是的，句句都是實話！目的是在哪裡？攝取眾生。這個攝取眾生，我們要以世間粗俗的眼光來說，就是攀交情，交結朋友。三教九流無所不交，都是朋友，好人、壞人都是朋友，交情都很深厚，但是世法裡頭不叫攝取。攝取的意思是什麼？先交你這個朋友，跟你有深厚的感情，我說話你能聽得進去，你對我有敬畏之心，然後才能夠教導你破迷開悟的道路，這叫做攝取。所以接引眾生，原則上可以先以欲勾牽，但是後令入佛智，一定是這樣，這才叫做修菩薩行，才叫做修菩薩道，才叫做菩薩四攝，諸位要明瞭這個意思。菩薩的心，廣利人天，饒益一切眾生之類，盡心盡力在做，從來沒有疲厭，從來沒有休息。所以愛語是接引眾生的方便、接引眾生的善巧，是手段不是目的。四攝法都是手段，目的都是叫眾生入佛知見，後令入佛智。所以愛語，諸位要懂得沒有標準的，不一定說什麼樣語才叫愛語的標準，哪些不叫做愛語，不是的，因人、因時、因地都不一樣，都不相同的。
第三叫利行，利是利益，行就是行事，菩薩所做種種事業都與眾生有利益。菩薩所行種種事業不是自利，為什麼不是自利？菩薩無我，無我當然就不為利。有我一定是有我執，有我不是菩薩，有我是迷惑顛倒。菩薩有這個身，知道這個身不是我，四大五蘊因緣和合所現之幻相。這個工具還不錯，可以利益眾生，所以把這個四大五蘊和合的幻相也都布施給眾生，起心動念一切作為無不是利益眾生，所謂是利生之行。眾生看到這個樣子，還有什麼不歡喜的？如果菩薩要是所作的事情自私自利，不顧別人，或者是多分顧自己，少分顧別人，一旦被人看穿了，還能度得了眾生嗎？度不了。世間法裡可以欺騙眾生，佛法裡不能欺騙。世法裡面欺騙眾生有罪業，佛法裡頭欺騙眾生罪業不曉得加多少倍？為什麼？人家一聽到佛法，佛法是不妄語，至誠無欺，你打著佛法的旗號，打著佛法的招牌去騙眾生，這個果報不得了，阿鼻地獄的果報，萬萬做不得。
能夠先修利行之人，利益眾生之行，給諸位說，若不具有真實的智慧，他不會這麼做的。能夠說心心念念都是利益眾生而不為自己，大智慧之人，大福德之人。我們現在所修的，說個實在話，心裡想修的廣大福報，實際上所修人天有漏的小福。能修人天有漏小福，算是不錯了，怕的是修這一點小福裡頭，還帶著有嚴重的罪業，那就不得了，將來的果報不堪設想。諸位要曉得，人生短暫，百年光陰彈指就過去了。二十幾歲，年輕，迷惑顛倒，不曉得省察，不大容易覺悟。五十歲以後，警覺的心比年輕人要高得多，回頭一想想，自己十幾二十歲的時候，就像昨天一樣。一轉眼我們到台灣三十年了，想想三十八年那個時候，真是跟昨天一樣，如何能不警覺？這三十年光陰一彈指就過去了，我們想想還有三十年嗎？縱然再有三十年，大概過的比前面這個三十年還要快，所謂人生苦短，我們一定要提高警覺，要愛惜光陰。真正能夠愛惜光陰的，是大聖大賢才能辦得到，他才曉得光陰之可貴，一分一秒都不讓它空過，絕不肯浪費。每一分、每一秒都要切實的把握住，修利他之行，這個才是培廣大無邊的福報。
第四句同事，就更進一步了。這一樁事情我們要特別留意，因為前面三樁我們可以學，可以普遍的去學習，唯有同事要謹慎，有一些事可以同，有一些事現在定力不夠，還不敢同。定力夠了，可以同；定力不夠，不能同。譬如說，你那個朋友喜歡打麻將，他天天來邀你：菩薩來陪我們打打麻將。你要沒有定力，好，被他一拖去了，過不了幾天，你不能度他，被他度跑了。那個朋友喜歡跳舞，請你這個菩薩天天陪他到舞廳跳舞。菩薩確實如此，眾生有什麼嗜好，他就可以跟他一道，眾生在迷，菩薩在覺。不但與你同，而且給諸位說，是高手，一流的。你要不是高手、一流的，你與他同了，也沒有用處，為什麼？同了，他也瞧不起你。比如說打麻將，你是世界一流高手，那跟他玩起來的時候，佩服得五體投地，然後你就從麻將講一套阿耨多羅三藐三菩提，就把他度了，這是菩薩度眾生的方法。他喜歡跳舞，你的舞蹈世界第一，跟他在一起跳，他佩服得五體投地。你也可以在音樂舞步裡面弘法利生，演說如來甚深般若，叫他破迷開悟。這才是同事。你要跟他同事，樣樣都不如他，你還度他，那決定辦不到。
菩薩多才多藝、博學多能，佛法不是一生一世修的，生生世世修的，所以才有這樣殊勝的能力，才能夠普度一切眾生。那我們想想我們這一生有很多地方有缺陷，不行，辦不到，不能走在人前面。換句話說，人家要邀我們跟他同事，我們得考慮考慮，哪些事可同，哪些事不可同。四攝法裡頭，我們要懂得，這是菩薩攝受一切眾生的善巧方便，現在我們可以學，但是哪些能學，哪些不能學，自己要揀別。換句話說，揀別的標準是決定影響自己的定慧，要在自己定力範圍之內的可以修，如果超過自己定力範圍，這是我們不敢學，那學了是受不了的。這個十一句註解裡頭有。